チチェン・イッツァの旅の出来事

『チチェン・イッツァの旅の出来事』 ^[1]は民族誌映画（民族誌ドキュメンタリー）である。ジェフ・ヒンペレとケツィル・E・カスタニェダが監督・プロデューサーを務めた。 ^[2] 1995年と1997年に制作。ポストプロダクション公開：1997年。 ^[3]

この民族誌映画は、ビル・ニコルズが参加型とパフォーマティブ型と呼ぶドキュメンタリー映画のスタイルを組み合わせたものと言える。^[4] 撮影中、製作者たちはジャン・ルーシュが人類学映画で開拓したシネマ・ヴェリテの手法を重視した。考古学的遺産を基盤とする主要な国際観光地を取り巻く経済的、社会的、文化的、そして政治的な対立を描写していることから、観光人類学における古典的な映画テキストとなっている。また、宗教人類学においても古典的作品であり、ニューエイジのスピリチュアリストとその実践 に関する生き生きとした民族誌的記述として用いられている。

映画のロケ地

この民族誌映画は、 1995 年と 1997 年の春分の間に、メキシコのユカタン州チチェン・イッツァの考古学および観光遺跡と、近隣のマヤ・インディアンの居住地ピステですべてロケ撮影されました。この映画は、チチェン・イッツァでの春分行事中に撮影され、ニューエイジのスピリチュアリスト、州の考古学当局、世俗的な観光客、職人、行商人、地元の政治指導者へのインタビューや映像が含まれています。

チチェン・イッツァにおける春分の民族誌的分析

春分祭は、マヤの国家主催の観光儀式であり、祝祭でもあります。1928年、チチェン・イッツァの主要ピラミッド（カスティージョ（城）とククルカンのピラミッドとも呼ばれる）の再建後、考古学者たちは夕日とピラミッドにまつわる特異な現象に気づきました。具体的には、夕日がピラミッドの北西隅の影を北階段の欄干に落とすという現象です。1974年以降、この現象はククルカンの降臨を象徴するものと解釈されるようになりました。この神の名はしばしば「羽毛のある蛇」と訳されますが、これはナワトル語の「ケツァルコアトル」をマヤ語で文字通り表したものです。

1984年以来、メキシコのユカタン州政府は、連邦国立人類学歴史研究所と協力し、観光客向けの儀式的な祝祭の開発に着手しました。この祝祭には、ユカタン半島の伝統的な舞踊「ハラナ」 、コロンブス以前の舞踊と音楽の再現、ユカタン半島の古典ギター三重奏、そして最も普及し支配的な考古天文学的解釈に基づく春分点現象の解説が含まれていました。出演者には、州内各地から集まった子供から大人まで、幅広い年齢層のプロや学生グループが参加しました。これは、マヤ文化とユカタン文化を広く称える祝祭でした。

1984年に初めて全国放送された春分と、ホセ・アルゲレス著『マヤの要因』といったニューエイジ・マヤ関連の書籍の出版を受けて、この行事は様々なニューエイジ宗教団体の関心を集めるようになりました。その中には、現代のメキシコのグノーシス派、アステカ復興主義者、アメリカのニューエイジ・スピリチュアリスト、その他の異端宗派が含まれます。https
://www.flickr.com/photos/der/211080687/in/photostream/
出典：ケツィル・カスタネダ著『春分の日』第6章「春分の日と宇宙：欄干の蛇とニューエイジの侵略」マヤ文化博物館、1996年。^[5]

民族誌映画の説明

このオリジナルの民族誌ビデオは、ニューエイジ、メキシコ政府、観光客、そして 1920 年代の考古学者たちが、自分たちの理想化された遮るもののない「マヤ」のビジョンを作り出すために、古代マヤ都市チチェン・イッツァの跡地を「片付ける」ために争う一方で、地元のマヤ人たち自身がその場所を商人や職人として占拠しようと奮闘する様子を描いています。

舞台は春分の日。ある寺院のピラミッドに、マヤの蛇神ククルカンを象徴すると言われる影が現れます。アメリカとメキシコから4万人以上のニューエイジのスピリチュアリストと世俗的な観光客がこの太陽現象を目撃しようと集まる中、このビデオは、観光をめぐる二元論が複雑に絡み合う社会現象として、この出来事を描いています。観光を新植民地主義的で異国情緒あふれる社会関係に矮小化する従来の映画とは異なり、このビデオはマヤ文化遺跡を描き出します。そこでは、地元のマヤ人ではなく、アメリカのニューエイジ信者が、他の世俗的な観光客や地元のマヤ人のために披露される異国的な儀式執行者として登場します。

このビデオは、異国情緒と進化に関するグローバルな言説の一環としてニューエイジの人々を訪ね、マヤ族の表象を検証しているが、進行中の経済危機の間、メキシコに居住するマヤ族が、観光客と闘うのではなく、メキシコ政府と闘っている様子も示している。メキシコ政府は、国を純粋な古代のイメージで固定するために、定期的に彼らを観光地から「一掃」している。

このビデオは、このようなスペクタクルでどのようなフィールドワークが可能なのかを問いかけ、人類学者でありビデオ制作者でもある人々を含む、イベントに集まったさまざまなグループの人々が皮肉にも立場を交換し、マヤについて語るために競い合う中で、民族誌の権威の地位に疑問を投げかけています。

ルイス・ビバンコは、人類学映画とドキュメンタリー映画におけるシネマ・ヴェリテ映画制作の一例として、民族誌映画を分析しています。また、この映画における宗教的巡礼の描写が、観光、遺産、そして旅行に関する人類学的研究への貢献として論じています。（L. ビバンコ「パフォーマティブ・ピルグリムズと人類学的ドキュメンタリーの変遷」『Representing Religion in World Cinema』（2003年、S. ブレント・プレート編、パルグレイブ・マクミラン刊）159-177ページ参照）

映画祭、上映会、賞

• 視覚人類学協会映画祭、1997年受賞
• マーガレット・ミード・フェスティバル、1997年
• 王立人類学研究所物質文化考古学賞、1998年
• ラテンアメリカ研究協会映画祭（ワシントン DC）2001
• ラテンアメリカ研究協会、2001年9月選出

参考文献

1. 「チチェン・イッツァの旅の出来事」。
2. Documentary Educational Resources (DER)、配給会社
3. "http://www.der.org/films/incidents-of-travel.html DER ウェブサイト"
4. 「ドキュメンタリー;—定義」。
5. 「マヤ文化博物館にて、ケツィル・カスタネダ著（ミネソタ大学出版、1996年）」