聖書の内部一貫性

1859年に遡るアメリカのキリスト教徒の家族の聖書

聖書の内部一貫性とテキストの完全性に関する論争には長い歴史があります。

批判的な世俗的観点から矛盾の問題を論じた古典的なテキストには、スピノザの『神学政治論考』、ヴォルテールの『哲学辞典』、ドニ・ディドロの『百科全書』、トーマス・ペインの『理性の時代』などがある。[1]

一貫性

多くの信者にとって、ユダヤ教とキリスト教の聖典の内部的な一貫性は重要です。なぜなら、いかなる矛盾や不一致、あるいは一部の人にとっては特定の種類の矛盾や不一致も、聖典の内容の真実性や、聖典が神の起源であるという見解への信仰を揺るがす可能性があると感じているからです。ユダヤ教のテキストについて、B・バリー・レヴィはトーラーについて、「すべての聖書のテキストの完全性は、ヘブライ語聖書または古典ユダヤ思想に関心を持つ人にとって非常に重要であるべきである」と書いています。レヴィはまた、「トーラーのテキストは文字通り完璧であるという、信心深く聞こえる一般的な仮定にもかかわらず、非常に尊敬されているラビの指導者による頻繁かつ広範な議論は、彼らが現代の学者と同様に、その真のテキストの状態を懸念していたことを示している。彼らの中には、既知のテキストに関する疑問を明らかにし、多くの厄介な矛盾を排除しようとした者もいた。」と書いています[2]しかし、現代の作家ジョシュア・ゴールディングは、たとえ矛盾点があっても、「神がトーラーを啓示しなかったことを意味するものではない」と述べています。[3]

一方、キリスト教伝道師のジョン・アンカーバーグとディロン・バロウズは、「聖書の教えが完全であるならば、互いに一貫していなければならない」、そして「聖書は最初から最後まで一貫している」と主張しています。[4]同様に、カトリックの著述家たち（誰のことか？）は、「聖書が神の霊感によるものだと信じるならば、聖書は内部的に一貫しているとも信じなければならない」と述べています。[5]アーウィン・ルッツァー牧師は、聖書は神の言葉であると主張する点で一貫しており、それが聖書が神の起源であることを受け入れる根拠であると主張しています。「66冊の書物は、これらが神の言葉であることを一貫して語っています。」[6]内部的に一貫性のある聖書は、互いに接触のない様々な人々によって書かれたこの書物のアンソロジーに、共通の超越的な源泉があることを示唆するため、聖書の神聖な起源を擁護するキリスト教弁証論にも役立ちます。 [7]

伝統的なユダヤ教とキリスト教の信仰を批判する人々もまた、矛盾が聖書の価値を損なうと主張してきた。理神論者の牧師ジョセフ・バーカーは、1854年のハートフォード聖書会議で、聖書は「人間の精神が考え得る限りの、最も矛盾し、最も奇怪で冒涜的な神の表現」であり、「科学と矛盾し、自らも矛盾する書物は、いかなる権威も持たない書物である」と主張した[8] 。現代のイスラム批評家は、聖書に矛盾が見られるならば、「聖書を説き、読む人々は、信仰に関する情報源を真剣に再考しなければならない」と主張している[9] 。

こうした批判に対する一つの反論は、矛盾は存在しないと主張することである。神学者ジョン・バートンは、一部のキリスト教徒は「聖書は自己整合的である」という前提で聖書を読み、二つのテキストの間に矛盾が見られる場合、「それらが本当に整合していることを示すには、より慎重な読解が必要だ」と考えていると説明する。バートンは、「これは私たちが実際に手にしている聖書ではない」と主張する。彼はまた、ユダヤ教はテキストが「時には互いに対話し合うことがある」こと、そして「ある種の創造的な緊張から何か良いものが生まれることがある」ことを理解していると指摘する。[10]

しかし、一部のキリスト教著述家は、不正確さや矛盾が生じることを認めながらも、それが必ずしも聖書を偽りとするわけではないと主張し[11] 、四つの福音書を「一つの一貫した記述」に調和させようとするのはもはや望ましくないと主張している。なぜなら、「四つの福音書のそれぞれが、イエスの独自のイメージを持っていることが分かっている」からである[12] 。

ランデル・ヘルムズは、聖書の各書は様々な観点から書かれたものであり、聖書の著者は、自分たちより前に書いた人たちに異議を唱えたり訂正したりしたいという思いから、聖書を執筆したと主張している。[13]

宗教的見解

ユダヤ人

トーラーは、モーセに口述された神の言葉そのものと考える人もいます。12世紀のユダヤ学者マイモニデスによれば、「今日私たちが持っているトーラーは、神がモーセに口述したものである」とのことです。[14]エレミヤ、エゼキエル、ヨナなどの預言者は神の言葉を聞き、報告したと言われています。[15]一方、諸書（詩篇、哀歌、歴代誌などの書物を含むカテゴリー）は、「その霊感は神ではなく人間によるものと思われるため、預言集から除外されました」。[16]しかし、「最も広い意味では、聖書全体、そしてユダヤ教の精神的教えの全体は、神の言葉の意味合いに含まれます。」[17]

多くの現代のユダヤ学者は、トーラーの本質について、必ずしも厳密に内部的に一貫しているとは考えず、寛容な見解を持っています。[18]

キリスト教

2世紀のキリスト教作家、殉教者ユスティノスは、初期の教会で一般的に好まれていたヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書を「完全に誤りがない」と宣言しました。[19]

トマス・アクィナスは「聖書の著者は神である」と記した。[20]ウェストミンスター信仰告白（1646年）は、聖書の権威は「その著者である神（真理そのものである）に完全に依存しており、それゆえ、聖書は神の言葉であるがゆえに受け入れられるべきである」と主張している。[21]

ローマカトリック教会や東方正教会などの一部のキリスト教団体は、特定の書籍を外典と表現するユダヤ教の慣習に従っています（ただし、すべての教会が同じ書籍のリストを外典と見なしているわけではありません。聖書外典も参照）。

聖書に矛盾があるという主張は、マルティン・ルターの「神は嘘をつかない」という発言と矛盾する。[22]ルターは誤りや矛盾が存在することを認めたが、それらが必ずしも福音の真実性を損なうものではないと結論付けた。[23]

ドイツのルター派神学者アンドレアス・オシアンダーは異なる見解を示し、1537年に著した『福音朗読』の中で、イエスは二度茨の冠をかぶせられたに違いない、神殿の清めは三度に分けて行われたという示唆を含む、いくつかの調和化を試みた。[24]

聖書の一貫性に対する現代キリスト教のアプローチは、ルターとオシアンダーの分裂を彷彿とさせ、無誤性と無謬性に大別できる。南部バプテスト連盟とアメリカ合衆国の福音派キリスト教徒全般が支持する前者は、聖書の原典は「神を著者とし、救いを目的とし、誤りの混じらない真実を内容とする」ため、「聖書全体は完全に真実であり、信頼できる」としている。[25]難解なテキストの調和化においてオシアンダーの見解を反映する グリーソン・アーチャーは、真の原典である聖書本文を確立するには、テキスト研究と個々の箇所の歴史的文脈の理解が不可欠であるものの、一度発見された本文には誤りがないとしている。

カトリック教会や英国国教会、そして一部の主流プロテスタント教派の神学者や学者が採用している無謬性のアプローチは、聖書が救済に不可欠な事柄に関してのみ誤りがないとすること、そして一見矛盾しているように見えるものを正しく解釈するためには指導が必要であること、という考え方によって無謬性の落とし穴の多くを回避している。後者の部分は、聖書の無謬性に関する見解に関わらず、すべての正教会とカトリックのキリスト教徒に共通しており、教導権の主要な役割である。

ローマカトリックの聖書学者レイモンド・E・ブラウンによると、この考え方は第二バチカン公会議で採択された文書の一つである「神の啓示（ Dei verbum）」に表現されており、聖書は「神が救済のために聖典に記すことを望んだ真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えている」と述べている[27] 。つまり、聖書は「神の救済の目的に合致する範囲においてのみ」無謬であり[28]、[29]、古生物学や政治史などの事柄については必ずしも信頼できるわけではないが、一部の保守的なカトリック学者はこの見解に異議を唱えている[30] [31] 。

イスラム教徒

中世において、イブン・ハズム、アル＝クルトゥービー、アル＝マクリーズィー、イブン・タイミーヤ、イブン・アル＝カイイーム[32]といったイスラム学者たちは、コーランやその他の伝承の解釈に基づき、[33]ユダヤ人とキリスト教徒が聖典を改ざんしたと主張しました。 これはタフリーフとして知られる概念です

タフリーフのテーマは、イブン・ハズム（10世紀）の著作で初めて探求された。彼は、モーセによるトーラーの著者という主張を否定し、エズラがトーラーの著者であると断定した。タナックと新約聖書の両方における聖書本文の信憑性に対する彼の論拠には、年代的および地理的な不正確さや矛盾、彼が神学的に不可能とみなしたもの（擬人化表現、婚外性交の話、罪を預言者に帰すること）、およびテキストの信頼できる伝承（タワトゥール）の欠如が含まれていた。彼は、エルサレム神殿のアロンの聖職者によって保管されていた写本が1つしかない間にトーラーの偽造が行われた可能性があると主張した。イブン・ハズムの論拠はイスラム文学と学者に大きな影響を与え、これらの論拠やその他の論争的な考えは、後の著者によってわずかに修正されたのみであった。[34] [35] [36]

イブン・アル＝ライス、イブン・ラバン、イブン・クタイバは、テキストの改ざんはなかったと判断したが、誤解を招く解釈をタフリーフとして非難した。[37] 14世紀の注釈者イブン・ハルドゥーンは『ムカッディーマ』 （序文）の中で、歪曲は行われていないと主張した。「改ざんに関する記述は、徹底した学者にとって受け入れがたく、その明確な意味を理解することはできない」[38] 。

聖書批評と聖書批判

聖書の矛盾に関する研究は長い歴史を持つ。1670年に出版された『神学政治論考』の中で、スピノザは聖書を「矛盾に満ちた書物」と評した。[39] 18世紀には、トーマス・ペインが『理性の時代』の中で聖書の多くの自己矛盾をまとめた。また1860年には、ウィリアム・ヘンリー・バーが聖書における144の自己矛盾を列挙した。[40]

聖書学者は、聖書とそれを創り、影響を与えた社会を研究する手段として、テキストと正典間の矛盾点を研究してきました。この分野からは、ユリウス・ヴェルハウゼン[41] の文書仮説や申命記史（ヨシュア記から列王記までの書物に含まれるトーラーの起源とイスラエルの歴史に関するもの）[42]といった理論、そして共観福音書同士、そしてヨハネによる福音書との矛盾点を説明する類似の理論が生まれました。

聖書正典

矛盾の問題は、本文だけでなく、聖書の構成にまで及びます。聖書は構成要素を列挙していないため、聖書が無謬であると信じる者は、どの書物を含めるべきかを正当化するために、聖書以外の権威に訴えなければなりません。[43]

何世紀にもわたって、様々な共同体が様々な書物を受け入れてきました。これらの聖書正典の規模は大きく異なり、トーラーの五書のみを権威あるものとみなすサマリア人[44]から、他のすべての教会のすべての書物に加え、ヨセフスの書やクレメンスのコリント人への手紙といった書物を含むエチオピア聖書まで様々です。[要出典]

正典の内容は時代とともに変化しており、歴史のある時点で一部のキリスト教徒によって権威あるものとみなされた書物が、後の共同体のコレクションから除外されたこともありました。これは教会の最初の数世紀の多くの外典福音書の運命でした (トマスによる福音書はその一例です)。あるキリスト教宗派で長らく正典とされてきた書物が、他の宗派では教義上の理由で除外されることがある（第二正典の運命は、ローマカトリック教会と東方正教会では正典とされているが、ヘブライ語聖書に含まれておらず、聖人の執り成し、煉獄、死者のための祈りなど、プロテスタントの改革者が反対した教義を支持していたため、プロテスタントによって否定されている）。[46] [47]ユダの手紙1章14～15節で聖典として引用されているエノク書など、含まれることになっていたかもしれない書物は、ほとんどすべての後の共同体の正典から除外された（エノク書の正典性を参照）。

宗教 公認正典
ユダヤ教 ヘブライ語正典（24巻）
サマリア信仰 サマリア正典（5巻）
ローマ・カトリック カトリック正典（73冊）
プロテスタント プロテスタント正典（66巻）
東方正教会 東方正教会正典（78冊）
エチオピア正教会 正教会テワヘド正典（81巻、可変）

書籍の帰属

聖書における内的一貫性の問題は、各書の著者の帰属にも関わってきます。例えば、トーラー、すなわち旧約聖書の最初の五書は伝統的にモーセの手によるものと信じられてきました。また、新約聖書の福音書は四福音書記者の著作とされてきました。しかし、現代の学問はこれらの帰属に疑問を投げかけています。

エリオット・ラビンは、「過去400年間、読者はこれらの五書がモーセに帰属するという伝統的な説に公然と疑問を呈してきた」と述べている。[48]例えば、彼は1651年の著書『リヴァイアサン』の中で、創世記12章6節の「そしてカナン人はその時その地にいた」という箇所はモーセによって書かれたはずがないと述べているトマス・ホッブズを引用している。ホッブズは、この記述を印刷物で疑問視した最初のヨーロッパ人だったかもしれない。彼は、「カナン人がもはやその地にいない時に書いている者によってのみ、その言葉は理にかなっている…しかし、モーセが生きていた時には、カナン人はその地にいた」と主張している。[49]ラビンはまた、11世紀のラビ、ラシが、申命記34章5節の「そしてモーセはそこで死んだ」という箇所はモーセが書いたはずがなく、ヨシュアによって書かれたに違いないと述べたと引用している。しかし、2世紀の注釈者ラビ・メイアは、神がモーセにこれらの言葉を口述し、モーセが涙を流しながらそれを書き留めたとも述べている。[50]

四福音書のいずれにも、特定の書が、その著者とされている福音記者によって書かれたとは記されていません。M・N・ラルフなどの著述家は、福音書を読むと、それらが「目撃証言ではなく」、書物や口承から継承された編纂物であるという「多くの証拠」に驚かされると述べています。そのため、ほとんどの学者は、著者が「編纂者ではない」と結論付けています。[51] [52]

写本

写本にも違いがあります。通常は綴りなど些細な違いですが、時には重要な違いが生じることもあります。例えば、ヨハネの第一の手紙にある「コンマ・ヨハネウム」は、キリスト教の三位一体の教義を明確に示しています。この教義は、早くても4世紀にはラテン語でのみ書かれており、1215年以前のギリシャ語写本には見られません。[53]旧約聖書からの同様の例として、ダビデとゴリアテの戦いに関する七十人訳聖書とマソラ写本の違いが挙げられます。七十人訳聖書はより短く、よく知られているマソラ写本の物語の矛盾を避けています。特に、サウルが自分のハープ奏者と盾持ちを知らないかのようにダビデが誰なのか尋ねるという 有名な出来事が挙げられます

マソラ本文とサマリア本文のモーセ五書には、多くの文の解釈において重要な相違点が見られます。いくつかの相違点は、ユダヤ教とサマリア信仰の実際の哲学的相違に由来する（あるいはそれを反映している）ものと思われます。そのいくつかは、サマリア本文の十戒に、ゲリジム山に祭壇を築くという命令を改めて述べ、今後すべての犠牲を捧げる場所はゲリジム山であると明言している一節が含まれているなど、明白なものです。神の聖地の場所がユダヤ教とサマリア信仰の根源的な相違点であると考えられるため、この一節が一方の本文にのみ含まれているのは理にかなっています。[54]

矛盾

聖書の矛盾に関する疑問のほとんどは、物語の矛盾に関係しています。中には、一見些細な詳細に関係するものもあります。例えば、軍隊の兵士の数（例：歴代誌上21章5節対サムエル記下24章9節）、ある王が統治を開始した年（例：歴代誌下36章9節対列王記下24章8節）、使徒パウロの旅程の詳細（使徒行伝9章、11章、15章、18章22節、21節対ガラテヤ人への手紙1章18節、2章1節）などです。場合によっては、一見些細な相違点が、書物の解釈や古代イスラエルの歴史の再構築、世界の創造方法、神がなぜ苦しみを許すのか、あるいはイエスの死の宗教的意義などにおいて、実際には非常に大きな意味を持つことがあります。[55]

現代の学者たちは旧約聖書とトーラーに矛盾点を見出し、その多くはそれらの成立過程に起因するとしている。例えば、文書仮説は、重複や矛盾は、異なる著者によって異なる時代に書かれた多様な資料から織り合わされたテキストの結果であると主張している。[56]

この点について、ロナルド・ウィザラップは創世記1章と2章を例に挙げています。ほとんどの学者は、これらを異なる著者によって異なる時代に書かれた別々の創造物語と見なしています。「ほとんどの聖書学者は、創世記1章は紀元前6世紀頃、ユダヤ人の典礼伝統（したがって、7日間の創造の枠組みと安息日の概念への関心）の保存に関心を抱いた書記官たちによって書かれたと考えています。一方、創世記2章は、紀元前10世紀頃のより古く、より原始的な伝統に由来しています。」原理主義者は、これは単に同じ物語が2度語られただけであり、最初の物語（創世記1章1節～2章4節）は詩的で、2番目の物語（創世記2章4節～25節）はより擬人化されたものだと主張しています。[57]

旧約聖書には、他にも様々な矛盾の例があります。神殿の前で動物を屠殺する記述では、動物は「幕屋の入口、祭壇の北側で屠殺され、切り分けられた」と記されています。ヘブライ語の文言を最も自然に解釈すると、屠殺は祭司ではなく、捧げ物を捧げる者によって行われたことになります。もしそうであれば、エゼキエル書44章11節ではレビ人が屠殺を行ったと、歴代誌下29章22節と24節では祭司が屠殺を行ったと記されていることと矛盾します。[58]

旧約聖書には、数値を直接比較できる箇所がいくつかあります。例えば、エズラ記2章1-65節とネヘミヤ記7章6-67節には、「捕囚の地から出てエルサレムとユダに帰還した」ユダヤ人の家族のリストが掲載されています。しかし、この2つのリストは、各家族の構成員数について食い違いがあります。合計で、リスト間には20近くの数値上の矛盾があります。[59]さらに、どちらの場合も総数は42,360人とされていますが、[60]部分的な数字を合計しても合計には一致しません。[61]このリストの3番目のバージョンは、外典のエズラ記上にあります。

申命記第4章1節と8節では、モーセが「今日」律法を教えようとしていると述べられています。ヘブライ語原文の8節では、「トーラー全体」が今日教えられるとさえ述べられています。しかし、5節は律法が既に過去のいつかに授けられていたことを示唆しています。[62]

オックスフォード聖書注解書は次のように述べています。

古くから認識されてきたように、細部には多くの差異や矛盾が残っており、これは2つ以上の記述が組み合わされたことを示唆しています。特に、創造行為の導入方法が異なっています。ある場合には神は単に言葉を発するだけで創造したとされていますが（「そして神は言われた…」）、他の場合には神が特定の行為、すなわち「創造し、分離し、名付け、祝福し、配置した」とされています。[63]

しかし、モルデカイ・ブロイアーのような正統派ラビは、そのような矛盾が言葉のすべてが神によって創造されたわけではないことの証拠となることを否定しています。彼は、そのような仮説は誤りであり、創造に関する矛盾した描写は、異なる著者によって書かれたからではないと主張しています。「むしろ、私たちはそれを神の異なる性質に帰するのです。」[64]

旧約聖書の写し間違い

ユダヤ教学者たちは、トーラーの写本がすべて同一であり、それぞれの写本における記述や言語が一貫していることを重視しています。その目的は、作品を可能な限り原本に近い状態で保存することです。これは、綴りや個々の単語の用法の一貫性にも及びます。

B・バリー・レヴィは、16世紀のラビ・イブン・ジムラが「いかにして巻物を元の状態に復元したか」を語り、「巻物におけるテキストの一貫性の重要性」を指摘したと指摘している。なぜなら、ユダヤ人がトーラーのテキストをどのように保存し、伝達したかに対する批判には、彼らが意図的にテキストを変更したという非難が含まれていたからである」[65]。レヴィはまた、「トーラーの巻物は今もなお貴重であり、頻繁に儀式に用いられる物品であり、写本たちは常に可能な限り正確で正しいテキストを作成しているという信念を大切にしながら、可能な限り注意深く写本作業を続けてきた。しかし残念ながら、このような献身と注意をもってしても、文字どおり完璧なテキストを保証することはできなかった」[66]と示唆している。

さらに、シュネイヤー・レイマンは、「最も優れたトーラーの巻物にも誤りが入り込んでいる。公の場で朗読中に誤りが発見され、トーラーを聖櫃に戻さなければならないことが時々ある」と書いている。[67]

死海文書の中からヘブライ語聖書のテキストが発見されたことは、旧約聖書のテキストの伝達が非常に正確であったことを証明するものとみなされている。[68]

聖書の巻物は、古代の写字生や写本作家が聖書を世代から世代へとどのように伝えてきたかを明らかにしている点で重要です。また、これらの巻物は、旧約聖書が高度な正確さで保存されてきたという確信を与えてくれます… [69]

テキストの内部一貫性

トーラーの写本には、いくつかの文法上の誤りが見られることが知られています。シェイ・チェリーは、「ラビの前提の一つはトーラーが完璧であることなので、少なくとも文法上の誤りは存在しないと期待されます。結局のところ、神は誤りのない文法家であるべきではないでしょうか？」と述べています。チェリーは、そのような誤りの例として、カインとアベルの物語で「罪」が言及されている箇所において、「罪（チャタット）は女性名詞ですが、述語は男性名詞です」と指摘しています。ラビたちは、罪は最初は女性のように弱く、最後には男性のように強くなるためだと示唆しています。また、この物語の第7節は「娘たち」に関するもので、4つの接尾辞はすべて女性名詞であるべきですが、そのうち2つは男性名詞です。チェリーは、このような問題は「ずさんな編集」によるものだと説明すべきですが、トーラーが完璧であると信じる人々は、これらの誤りは意図的に加えられたと言うだろうと述べています。[70]

神学

キリスト教神学者たちは、新約聖書はキリストの救済的性質に単一かつ一貫した神学的焦点を置いているが、ヘブライ語聖書／旧約聖書はいくつかの異なる神学から成り立っていることに同意している。これらの中には互いに補完し合うものもあれば、同じ書物内であっても矛盾する神学もある。[71]単一の統一神学が存在しないにもかかわらず、共通のテーマが繰り返し現れる。これには（網羅的なリストはないが）一神教、人間の道徳の神聖な起源、神による選民の選び、来るべきメシアの観念、罪、誠実さ、贖罪の概念などがある。これらの研究は、アプローチは異なっていても、ユダヤ教とキリスト教の両方の神学​​の中心となっている。例えば、どちらの宗教も来るべきメシアを信じているが、ユダヤ教の期待はキリスト教の見方とは異なる。

キリスト教においては、神の性質（三位一体論と非三位一体論）[72] 、 イエスの性質、旧約聖書の見解、原罪、予定説、女性の叙任、地獄、聖書の預言などのテーマが、神学者や様々な宗派の間で論争の的となり続けている。

新約聖書

新約聖書は、3つの主要な写本の伝統で保存されてきた。4世紀のアレクサンドリア本文、これも非常に初期ではあるが言い換えやその他の改変が起こりやすい西方本文、そしてすべての写本の80％以上を占め、その大半が比較的後期に作られたビザンチン本文である。学者たちは、テキストの異同を扱う際には一般にアレクサンドリア本文の方が権威があると考えている。大部分の相違は些細なものであり、例えば綴りの異形[73] [74]などだが、最古の写本には最近の写本と比べて重要な矛盾が数カ所見られる。その矛盾には、マルコによる福音書にある、イエスの復活後の出現を記したマルコによる福音書16章の結末、姦淫の罪で捕らえられた女性の話がヨハネの福音書にないこと、そしてヨハネの手紙一（コンマ・ヨハネ）にある三位一体への明示的な言及などがある。バート・アーマンなどの学者は、ヨハネによる福音書21章が後世に福音書に付け加えられたのではないかと推測しているが[75]、この主張を裏付ける写本は発見されていない[76] 。欽定訳聖書（1611年出版）にある新約聖書の16節は、後世に追加されたものだと学者たちが考えているため、現代の英訳には含まれていない。

現代の主要なキリスト教共同体はすべて、統一された 27 巻の正典を受け入れていますが、少数の小規模で孤立した共同体では、27 巻より少ない数または多い数の書を受け入れています。しかし、使徒時代から存在する完全で明確な新約聖書正典という考え方には歴史的根拠がなく、新約聖書正典は旧約聖書正典と同様に歴史的過程の結果です。閉じた正典という概念自体、マルキオン主義などの運動に対抗する必要が生じた 2 世紀以前には存在しませんでした。4 世紀末までには、西方では今日の新約聖書正典に関して全会一致が達成され、5 世紀までには東方の大部分がヨハネの黙示録を受け入れることで調和しました。とはいえ、ローマ・カトリック教会の正典が完全に教義的に明確にされたのは1546年のトレント公会議まで待たなければならなかった。というのも、それまで聖書の権威は聖伝、教皇勅書、公会議の権威よりも高いとは考えられていなかったからである。マルティン・ルターは、ユダの手紙、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、ヨハネの黙示録の削除を提案して反レゴメナ論争を蒸し返したが、これは彼の信奉者に広く受け入れられなかったが、これらの書は今でもドイツ語版ルター聖書では最後に置かれている。その他の重要な教派の正典は、英国国教会では1563年の三十九箇条、長老派教会では1647年のウェストミンスター信仰告白、ギリシャ正教会では1672年のエルサレム会議で定義された。

内部の一貫性

聖書学者ブルース・M・メッツガーは、新約聖書の初期写本におけるいくつかの内部的な矛盾について言及しており、後代の写本作者はそれを修正しようとした。[77]

マルコ1:2の初期写本では、マラキ3:1とイザヤ40:3からの複合引用は「預言者イザヤに書いてあるとおり」という定型句で始まっていました。後代の写本家は、この引用に難しさを感じ、「預言者イザヤに書いてあるとおり」を「預言者に書いてあるとおり」という一般的な表現に置き換えました。マタイ伝（27:9）が預言者エレミヤに帰しているこの引用は、実際にはゼカリヤ書（11:12以降）からの引用であるため、一部の写本家が正しい名前を代用するか、あるいは名前自体を省略することでこの誤りを正そうとしたのも不思議ではありません。ヨハネ伝19:14の「第六時」をマルコ伝15:25に登場する「第三時」に変更することで、ヨハネによる福音書の受難の年代記とマルコによる福音書の記述を調和させようとした写本家も少数いました。ヨハネ 1:28 で、オリゲネスは地理的な難しさとみなした部分をなくすためにベタニアをベタバラに改め、この読み方は今日でも写本33, 69 や、欽定訳聖書の背後にある写本を含む多くの写本に残っています。マルコ 8:31 の「人の子は必ず多くの苦しみを受け、殺され、三日の後によみがえらなければならない」という記述は、年代学上の難しさを含むように思われ、何人かの写字生はこの句を「三日目に」というより馴染みのある表現に変えました。ヘブライ人への手紙の著者は金の香の祭壇を至聖所に置いていますが(ヘブライ 9:4 )、これは旧約聖書の幕屋の記述 ( 出エジプト 30:1-6 ) と矛盾しています。バチカン写本の筆写者とエチオピア語版の翻訳者は、聖所の家具が列挙されている 9:2 にその言葉を移すことで記述を訂正しています。

2世紀、タティアノスは四福音書を一つにまとめた『ディアテッサロン』と呼ばれる福音書本文を編纂しました。この福音書編纂によって、四福音書間の矛盾点はすべて解消されました。 [78] 例えば、マタイとルカにあるイエスの系図は省略されています。正典資料を全て収めるため、タティアノスは共観福音書の順序やヨハネ福音書の順序とは異なる独自の物語順序を創作しました。

福音書

福音書における矛盾の問題は、キリスト教徒にとって重要な問題です。フランシス・ワトソンは次のように記しています。「この問題は、いわゆる矛盾が些細なものであるとして解決することはできない。…それらは決して些細なものではなく、非常に多く存在し、しばしばキリスト教の信仰と生活の核心に関わる問題と関連している。」[79]

2世紀、アッシリアの キリスト教弁証家タティアノス（120-180年）は、最初の福音書の調和書として知られる『ディアテッセロン』を著した。これは、正典四福音書の物語を、イエスの生と死に関する一貫した一つの物語に統合したもので、イエスの系図といわゆる姦淫の章句を除いていた。これはシリア教会で大きな人気を博したが、5世紀には廃絶された。[80]

教父オリゲネス（184/ 185年 - 253/254年[81] ）は、キリスト教批判者で異教徒の哲学者ケルススに対し、一部のキリスト教徒が反論のために福音書を改変していると批判し、そうした行為があったことを認めた。[82]しかし、オリゲネスは、この問題が広範囲に及んでいるとは考えておらず、またその慣行を承認もしていないと述べ、改変を行った者たちは「イエスの教義の意味に反する異端」を持ち込んだと考えていると述べた。[82]

ヒッポのアウグスティヌス（354-430年）は、5世紀に『福音書の調和』の中で、自らが認識していた矛盾点をすべて説明しようと試みました。 [83]彼は、「福音書記者たちの誠実な歴史家としての信用を奪おうとする者たちがいる」ため、「問題の著者たちが互いに敵対関係にないことを証明しなければならない」と書いています。[84]一方、グリーソン・アーチャーのようなより近代的な弁証家たちは、聖書の多くの難点を説明する本を出版し、「たとえまだ見つけていないとしても、十分な説明が存在すると確信しなさい」と書いています。[85]

矛盾点を認める学者の中には、レイモンド・ブラウンのような学者がおり、福音書、特にキリストの幼少期の物語における矛盾点を検証してきた。[86] W・D・デイヴィスとE・P・サンダースは、「福音書記者たちは多くの点、特にイエスの幼少期について無知であった…彼らは単に知らなかっただけで、噂や希望、あるいは憶測に導かれて、できる限りのことをした」と主張している。[87]より批判的な学者は、降誕物語は完全に虚構の物語である、あるいは[88]少なくとも福音書以前の伝承から作られたものであると見ている。[89] [90]

さらなる例として、「マルコによる福音書付録」（マルコ16:9-20）は「マルコによる福音書の著者によって書かれたものではないことが広く認められている」[91]。また、マルコ16:9-20は後から付け加えられたもので、マルコによる福音書はもともとマルコ16:8で終わっていたと主張されてきた。[ 92] [93] [94]同様に、いわゆる「姦淫のペリコーペ」 （Pericope Adulterae） [95]は、ヨハネによる福音書の元の部分ではなく、後から付け加えられたものであることがほぼ広く認められている。エウセビオスは、ヒエラポリスのパピアスが外典のヘブライ人への福音書で語られている同様のエピソードについて言及したと伝えているため、バート・D・アーマンは、そのようなエピソードはもともとそのような作品の一部であった可能性があると示唆している。しかし、カイル・R・ヒューズはこれに反対し、このペリコーペはもともとルカによる福音書の一部であったと述べている。[96] [97]

文法的・歴史的 解釈とは、聖書そのものだけでなく、聖書以外の著者の環境を理解することによって聖書の意味を解明することです。RTフランスは、この形式の解釈は「著者の環境に関連する言語的、文学的、歴史的、考古学的、その他のデータを可能な限り最大限に活用する」ものであると述べています。

フランスは、四福音書それぞれの「独特の貢献」について、次のように述べている。「神が教会に一つではなく四つの福音書を持たせることを意図されたことを受け入れることで、キリスト教徒はそれぞれの福音書がイエスについて異なることを語っていることを認識するようになった。それぞれの福音書をそれぞれの個性として聞き取った後に初めて、四つの異なる目を通して見るイエスの『立体的』なビジョンからもたらされる豊かさの真髄を理解できるようになるのだ！」[98]

二源説は、共観福音書の起源に関する最も一般的な説明であり、これによれば、マルコによる福音書と、Qと呼ばれる失われた仮説的な格言集という二つの源があるという（他の仮説も参照）。[99]しかし、二源説には問題がないわけではない。

例

新約聖書内、そして新約聖書とヘブライ語聖書の間には、様々な矛盾が指摘されています。これらはいくつかの広いカテゴリーに分類されます。以下では、より顕著なものを特定し、例を挙げて考察します

福音書

共観福音書の内部的な一貫性は、多くの学者によって分析されてきました。よく知られた例は、マタイによる福音書（マタイによる福音書 1:1–6）とルカによる福音書（ルカによる福音書 3:32–34）にある降誕物語です。どちらもイエスの系図を示していますが、名前や世代数さえも両者で異なります。弁護者たちは、この違いは2つの異なる系図によるものだと示唆しています。マタイの系図はダビデ王の息子ソロモンからヨセフの父ヤコブに至る系図であり、ルカの系図はダビデ王のもう一人の息子ナタンからマリアの父でありヨセフの義父であるヘリに至る系図です。 [100]しかし、ゲザ・ヴェルメスは、ルカがマリアについて言及していないことを指摘し、ユダヤ教の文脈において母系系図がどのような目的を果たすのか疑問視しています[101]また、ルカによる福音書ではイエスはダビデ王から42世代離れているが、マタイによる福音書では28世代しか離れていないと指摘している。[102]

ディートリッヒ・ボンヘッファーは『倫理学』の中で、マタイ伝12章30節とルカ伝11章23節（「わたしと共にいない者はわたしに反対し、わたしと共に集めない者は散らす」）とマルコ伝9章40節とルカ伝9章50節（「わたしたち[あなた方]に反対しない者は、わたしたち[あなた方]に賛成する者である」）の間にも矛盾があると指摘した。ボンヘッファーはこの二つの言葉を「排他性の主張と全体性の主張」と呼び、どちらも必要であり、「キリストの十字架が両方の言葉を真実にする」と主張した。[103] D・A・カーソンも同様の見解を示し、マルコ伝9章40節とルカ伝9章50節は、聞き手が他の弟子候補に対して持つべき態度を「疑うべき時は包括的である」と述べているのに対し、マタイ伝12章30節とルカ伝11章23節は、聞き手が自分自身に適用すべき基準を「自分の立場に疑いを持たない」と述べている、と付け加えた。[104]他の解説では、これらの格言を並べてみると、中立を保つことは不可能であると主張している。[105]

現代の新約聖書学は、これらを別々の記述としてではなく、むしろ二つの異なる形で保存されてきたか、あるいは福音書記者によって当時のキリスト教共同体のニーズを反映する視点を提示するために改変された一つの記述として捉える傾向がある。[106]一般的に最も初期の福音書とされるマルコによる福音書は、「包括的」な表現を提示しており、イエスが弟子たちを、自分の名において悪魔祓いを行うのを止めた者を叱責する記述と関連づけている。マタイによる福音書にはもう一つの「排他的」なバージョンがあり、その前に力持ちの話が続く。マルコによる福音書にもこの話が含まれているが、結びの所見は含まれていない。ルカによる福音書は両方のバージョンを提示している。どちらのバージョンがより真正であるかについては、現在でも活発な議論が続いている。[106] [107]

バートンとマディマンは、キリストの墓で何が起こったかについて、福音書記者間の矛盾を指摘している。彼らは、「マルコ16:1では墓に3人の女性がいるが、マタイ28:1では2人、ルカ23:55-24:10では3人以上の女性がいる。マルコとルカでは、彼女たちは香料を持ってイエスに油を塗ろうとしているが、第四福音書では既に塗られている」と指摘している。[108]

レイモンド・E・ブラウンは、神殿破壊の予言に関するイエスの言葉の記述において、新約聖書の各書間に明らかな矛盾があることを指摘している。マルコによる福音書13章2節では、この出来事は直接的な記述として伝えられている。「イエスは答えて言われた。『これらの大きな建物を見ているのか。石一つでもくずされずに他の石の上に残ることはないであろう。』」。しかし、マルコによる福音書14章57-58節では、この出来事は「イエスに偽証する」人々の言葉として、マルコによる福音書15章29節ではイエスの言葉がイエスを冒涜するために用いられ、使徒行伝6章13-14節では、同様の言葉が再び偽証する人々の言葉として用いられている。さらに、マタイによる福音書26章60-61節と27章39-40節では、人々がイエスを非難し、そのような言葉を言った者として冒涜しているのに対し、ヨハネによる福音書2章19-21節では、イエスは聖所が破壊されると直接述べたものの、実際には「ご自分の体の聖所」について語っていたと記されている。ブラウンは、様々な記述から、イエスが神殿に何が起こるかを神から詳細に予知されていたわけではないことが示唆されていると示唆している。詳細な予知がなかったことの証拠として、彼はヘロデの神殿の遺跡、例えば嘆きの壁には、多くの石が他の石の上に積み重なっていることを指摘している。[109]

アーマンによれば、福音書間のより重要な相違点はヨハネ福音書にある。彼は、イエスが誕生前から存在し、神であり、そして人間になったという概念はヨハネ福音書にのみ主張されていると主張する。[110]しかし、一部の学者はこれに異議を唱え、先在的かつ神的なキリスト論はパウロ書簡と共観福音書の中に位置づけている。[111] [112]

アーマンは、イエスがどの日に十字架につけられたかという点に関して、もう一つの問題点（彼が「特に明白」と呼ぶもの）を指摘している。マルコによる福音書14章には、イエスと弟子たちが過越の食事を共にしている場面が記されている。イエスはその夜逮捕され、翌朝早く裁判にかけられ、すぐに十字架につけられた。ヨハネによる福音書によれば、イエスは弟子たちと最後の食事を共にし、翌日、「過越の準備の日」（ヨハネ19:14）に十字架につけられた。アーマンは、ヨハネによる福音書の著者が日付を変えたのは神学的な理由によるのではないかと示唆している。ヨハネによる福音書はイエスを「神の子羊」と明確に特定している唯一の福音書であり、したがってイエスが過越の子羊と同じ日に亡くなったのである。[113]

一部の弁護者は、「過越の準備の日」は過越の週（つまり金曜日）に行われる安息日の準備日を指している可能性があり、それによってマルコ14章とヨハネ19:14の間の明らかな矛盾が解消されると指摘している。[114]

使徒言行録

アーチャーは『聖書難解事典』の中で、使徒行伝の中でパウロの回心を描写している二つの節を検証しているが、それらは矛盾しているように感じられることもある。[115]

  • 「彼と一緒に旅をした人々は声は聞こえたが、だれも見えず、言葉も出ずに立ち尽くした」使徒行伝9:7
  • 「私と一緒にいた人たちは確かに光を見ましたが、私に話しかけている方の声は理解できませんでした」使徒行伝22:9

アーチャーは、原文のギリシャ語は「これら二つの記述の間に実質的な矛盾はない」と主張している。なぜなら、「ギリシャ語では、音を雑音として聞くこと（この場合、動詞『聞く』の目的語は属格となる）と、声を思考を伝えるメッセージとして聞くこと（この場合、対格となる）を区別している」からであり、「どちらの記述においても、イエスの仲間たちがその声を対格で聞いたとは述べられていない」からである。[115]アーチャーは、ヨハネ12章28節で父が子に語りか​​ける音を聞いた群衆が、それを雷鳴としか感じなかったという同様の状況を指摘している。[115]

使徒行伝7章15節から16節はもう一つの厄介な部分です。

ヤコブはエジプトへ下り、そこで彼と私たちの先祖は亡くなりました。彼らはそこからシケムに移され、アブラハムがシケムのハモルの子らから金を払って買い取った墓に埋葬されました。

この節はヤコブの埋葬地をシケムとしているが、創世記では族長たちの墓はヘブロンにあるとしているが、これと矛盾している。アルバート・バーンズは「この文言は今でも有効だが、これは明らかな誤りである」と述べている。[116]

一部の弁護者は、ほとんどの翻訳（NASBuなど）では「死んだ」が複数形であるのに対し、ギリシャ語では「死んだ」は単数形で「ヤコブ」が主語であり、「ヤコブと父祖たち」が主語ではないと指摘している。したがって、「彼らは連れ去られた」は、最後に述べた複数形、すなわち「父祖たち」を指し、「ヤコブと父祖たち」を指しているのではなく、この矛盾は解消される。[117]

福音書と使徒行伝

マタイによる福音書27章3～8節では、ユダはイエスを引き渡す見返りに不道徳にも受け取ったとキリスト教徒が信じている賄賂を返し、その金を神殿に投げ入れてから首を吊りました。神殿の祭司たちは、汚れた金を宝物庫に返すことを望まず、[118]代わりに、陶工の畑として知られる畑を、よそ者の埋葬地として購入するために使いました。一方、使徒行伝1章18節では、ユダは罪悪感から自殺したのではなく、賄賂の金を使って自分で畑を購入し、その畑での彼の死は「真っ逆さまに落ち、腹が裂けて内臓が全部飛び出した」とされています

レイモンド・E・ブラウンは、明らかな矛盾を指摘している。「ルカによる使徒行伝1章18節のユダの死に関する記述は、マタイ伝27章3～10節とほとんど調和しない。」[119]二つの記述の 調和は古代から試みられてきた[120]し、今日でも時折試みられている[121] 。しかし、現代の学者たちは、これらの記述を説得力のないものと見なす傾向があり、[122]、例えば使徒行伝の物語には自殺の兆候が全くないことを指摘している[123] 。

書簡

F.C.バウアーによって設立されたテュービンゲン学派の歴史家は、初期キリスト教において、パウロのキリスト教と、義人ヤコブ、シモン・ペテロ、使徒ヨハネ、いわゆる「ユダヤ人キリスト教徒」または「教会の柱」が率いるエルサレム教会との間に対立があったと考えています。 [124]パウロは、異邦人とユダヤ人キリスト教徒はもはやモーセの律法を守る義務はないと信じていました（ガラテヤ人への手紙 2:21）。ユダヤ人キリスト教徒はこれに反対し、異邦人を含むすべての人がモーセの律法を守らなければならないと信じていました。「アンティオキア事件」の一部であるガラテヤ人への手紙 2:14で、[ 125 ]パウロはペテロのユダヤ化を公に叱責しました

パウロは、信者は神の恵みによって救われると何度も主張しており、したがって信者は「律法の下ではなく、恵みの下にある」と主張しています。[126]一方、ヤコブの手紙は、キリスト教徒は「律法全体」に従うべきであると主張しています。[127]「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない」、そして「行いのない信仰は死んだものである」と主張しています。[128]信仰のみによる救済を信条とするプロテスタントは、これらの矛盾した見解を調和させることに苦労してきました。例えば、マルティン・ルターはヤコブの手紙が偽造である可能性があると主張し、それを自身の聖書の付録に追いやりました（ただし、後にその正典性を認めました。 『アンティレゴメナ』を参照）。

一部の学者（誰？）は、パウロとヤコブは互いに矛盾しておらず、異なる問題について語っていると考えています。[129]彼らは、パウロの視点はヤコブの視点とは異なり、補完的であると主張しています。「パウロが、行いとは関係なく、信仰のみによって義とされると主張するとき、彼は救いに先立つ行いについて言及しています。逆に、ヤコブが義認に行いが必要であると主張するとき、彼は救いに続き、救いを証明する行いについて言及しています。」[130]パウロは様々な箇所で、行いは信仰に続くべきだと述べています（テトス2:11–12、エペソ2:10、ローマ6:13、ガラテヤ5:13など）。

コリント人への第一の手紙では、「後の章では矛盾が見られます。例えば、8章1節から13節と10章22節から11章1節では犠牲の食物に関して明らかにより穏やかな立場が示されており、10章1節から22節ではより厳しい立場が示されています。」[131]また、この手紙は「教会における女性の発言を全面的に禁止しているように見えますが、これは11章2節から16節でパウロが（ベールをかぶった）女性が祈ったり預言したりすることを許可していることと奇妙なほど矛盾しています。

しかし、一部の著者は、パウロの言葉に矛盾はないと主張しています。パウロは、まず他の信者を愛する義務、次にキリストにのみ忠実である義務を主張することで、キリスト教徒が偶像に供えられた食物を食べることを一貫して禁じています。[132]

旧約聖書と新約聖書

西暦2世紀、キリスト教神学者マルキオンは『アンチテーゼ』と題する著作（現在は失われている）を著した。この『アンチテーゼ』の中で、マルキオンは旧約聖書と新約聖書の矛盾点を詳細に論じている。[133]マルキオンは、旧約聖書と新約聖書は互いに調和させることはできないと主張した。モーセが唱えた行動規範は「目には目を」であったが、イエスはこの戒律を無視した。マルキオンはイザヤ書45章7節「わたしは平和を作り、また悪を創造する。主なるわたしはこれらすべてを行う」を引用し、イエスの「木はその実によって知られる。良い木は悪い実を結ぶことはない」という言葉と対比させ、新約聖書と矛盾する旧約聖書のいくつかの戒律や教訓を指摘した。例えば、エリシャは子供たちを熊に食べさせたが、イエスは「幼子たちをわたしのところに来させなさい」と言われた。ヨシュアは敵の虐殺を長引かせるために太陽を止めました。パウロはイエスの「あなたの怒りのままに日が沈むことのないようにしなさい」（エペソ4:26）という命令を引用しました。旧約聖書では離婚と一夫多妻が認められていましたが、新約聖書ではどちらも認められていません。モーセはユダヤの安息日と律法を施行しましたが、イエスは両者を廃止しました。マルキオンは旧約聖書の中にさえ矛盾を見出しました。例えば、神は安息日に仕事をしてはならないと命じましたが、イスラエルの民に安息日に箱をエリコの周りを7回運ぶように命じました。彫像を作ってはならないと命じましたが、モーセは青銅の蛇を作るように指示されました。したがって、マルキオンは旧約聖書全体を否定しました。[134] [135] [136]

キリスト教の一説では、新約聖書（ヘブル人への手紙10:15–18、ガラテヤ人への手紙3:23–25、コリント人への第二の手紙3:7–17、エペソ人への手紙2:15、ヘブル人への手紙8:13、ローマ人への手紙7:6など）によれば、イエスは神と信者との間の新しい契約関係を仲介し、モーセの律法を廃止したとされています。しかし、ユダヤ教の観点から見ると、トーラーは永遠の契約としてユダヤの民とノアの子孫に与えられたものであり（例えば、出エジプト記31:16–17、12:14–17、マラキ人への手紙3:6–7）、決して置き換えられたり、付け加えられたりすることはないとされています（例えば、申命記4:2、13:1）。新しい契約が聖書の律法の有効性にどのような影響を与えるかについては意見の相違があります。こうした相違は主に、聖書の律法は永遠であるという聖書の記述（出エジプト記31:16–17、12:14–17）と、律法が現在では全く適用されない、あるいは少なくとも完全には適用されないことを示唆する新約聖書の記述を調和させようとする試みの結果である。ほとんどの聖書学者は律法の問題が混乱を招きやすく、パウロと律法の話題は新約聖書学者の間でも依然として頻繁に議論されていることを認めている[137]（例えば、『パウロに関する新しい視点』 、『パウロのキリスト教』を参照）。そのため、さまざまな見解が存在するのである。

参照

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  56. ^ Brettler 2004, pp. 3–5 「トーマス・ホッブズ（1588–1679）やベネディクト・スピノザ（1632–1677）といった人物との関連で、合理主義の台頭とともに、トーラーはモーセによって書かれた統一された全体であるという見解は徐々に疑問視され始めた。…これは19世紀に文書仮説のモデルの発展に至り、それによれば、トーラー（またはヘクサテウク）は、J、E、P、Dの4つの主要な資料または文書が一緒に編集または編集されて構成されているとされている。これらの資料または文書はそれぞれ、現在のトーラーに（比較的）完全な形で組み込まれており、語彙、文体、神学的原則によって特徴付けられる。」
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  59. ^ 矛盾は以下の家族で発生する: アラ、パハト・モアブ (イエシュアとヨアブの系譜)、ザットゥ、バニ、ベバイ、アズガド、アドニカム、ビグバイ、アディン、ベザイ、ハシュム、ベツレヘム (およびネトファ)、ベテル (およびアイ)、マグビシュ、ロド (およびハディッドおよびオノ)、セナ、アサフ、シャルム (およびアテル、タルモン、アクブ、ハティタ、ショバイ）、デライア（そしてトビアとネコダ）、そして歌手たち。
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  121. ^ 例えば、C・ゲンプト博士は次のように示唆している。「矛盾しているように見える細部は調和できる…祭司たちは金銭の受け取りを拒否した後、ユダの名義で畑を購入した…そしてユダはそこで首を吊った…発見された時には彼の遺体はもはや吊り下げられておらず、地面に落ちて裂けていた。」 [検証] インター・ヴァーシティ・プレス新聖書解説、21世紀版、1071ページ
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  124. ^ 「聖ヤコブ小」カトリック百科事典。「その後、聖パウロが改宗から3年後（西暦37年）にエルサレムに上るまで、私たちはヤコブの存在を忘れていました。…同じ時、教会の『柱』であるヤコブ、ペトロ、ヨハネは『私（パウロ）とバルナバに交わりの右手を与え、私たちが異邦人のところへ行き、彼らが割礼を受けるようにしたのです』（ガラテヤ人への手紙2章9節）。」
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  130. ^ R・ブルース・コンプトン博士：「ヤコブの手紙2章21-24節とアブラハムの義認」44ページ。2016年3月3日アーカイブ、Wayback Machine。脚注には多くの学者の名が引用されている。
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  137. ^ ガンドリー編『律法と福音に関する五つの見解』（グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1993年）。

さらに読む

  • ウィリアム・アード著『聖書の難解さと一見矛盾する点』セントルイス、ミズーリ州：コンコルディア出版社、1987年。注：「[著者の] 『聖書の難解さと一見矛盾する点』と[彼の] 『聖書は矛盾しているのか？ 』の改訂版 」ISBN 0-570-04470-7
  • ブレットラー、マーク・アヴィ（2004年）『トーラー：序論』ベルリン、アデーレ著、ブレットラー、マーク・ツヴィ（編）『ユダヤ教研究聖書』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780195297515。
  • コナー、ジョナ・デイビッド（2017年）。『聖書の問題点：矛盾、不条理、そしてその他』。CreateSpace独立出版プラットフォーム。ISBN 978-1976427091。
  • ガイスラー、ノーマン・L. (1980) 『無誤性』 グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン出版、ISBN 0-310-39281-0。
  • グルーデム、ウェイン・A. (1994). 組織神学：聖書教義入門. レスター：インター・ヴァーシティ. ISBN 0-310-28670-0。
  • グティエレス、ML（2010年5月）。『聖書のジレンマ：聖書における歴史的矛盾、誤引用、破れた預言、そして奇妙な点』。ドッグイヤー出版。ISBN 978-1-60844-021-4。
  • レベンソン、ジョン・D. (2004). 「創世記：序論と注釈」ベルリン、アデル；ブレットラー、マーク・ツヴィ（編）. ユダヤ教研究聖書. オックスフォード大学出版局. ISBN 9780195297515。
  • メッツガー、ブルース・マニング（1992年）。『新約聖書の本文：その伝承、改ざん、そして修復』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-507297-9。
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