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インダルまたはインドラは、ゾロアスター教の ダエーワであり、火の破壊的な側面を表し、[1]人々を正しい崇拝から遠ざけるとされています。[2]彼は、アシャを表すゾロアスター教のヤザタであるアシャ・ヴァヒシュタの敵対者です。[3]
名前
インダル（yndl）は、アヴェスター語のインドラ（indra ）の中期ペルシア語版である。碑文に記されたこの名称の最も古い記録は、紀元前1380年頃のミタンニ人とヒッタイト人の間の条約に記載されている。[4]この名称は、ヴェーダのデーヴァ（神） इन्द्र（indra ）としても広く知られている。古期イラン語と古期インドのインドラはどちらも、復元された祖インド・イラン語の*Índrasに遡る。しかし、それ以上の語源は不明である。[5]例えば、1995年のレビュー論文では、その起源について13の異なる仮説が提示されている。[6]
アヴェスターでは
アヴェスターでは、インドルはインドラという名前で2回しか登場せず、どちらもヴェンディダードに登場します。最初の言及は第10章で、死体の腐敗した影響に対抗する方法が示されています。テキストは、信者にガタの詩を朗唱し、アーリマン（第10章5節）、ナス（第10章6節）、インドラ、サウルワ、ノーハイヤ（第10章9節）を拒否することを宣言するように指示しています。最後の3つは、ヴェーダの宗教ではインドラ、サルヴァ（ルドラの名前の1つ）、ナサティア（アシュヴィンの別名）としても知られています。[7] 2回目の言及は第19章43節（第19章43節）にあります。ここでは、インドラはアーリマンに直接続いて名付けられ、サウルワ、ノーハイヤが続きます。[8]
ゾロアスター教の伝統では
後期ゾロアスター教の伝承では、インダルは中期ペルシア語の文献に数多く登場する。デンカードでは、インダルはアフラマズダやサヴルと共に、崇拝してはならない存在の一人として挙げられている。[9]ブンダヒシュンでは、インダルはアフラマズダの六つのアメーシャ・スペンタに対抗するアコマン、サウルワ、ノーハイヤの前に、アフラマズダの六大神々の一人として挙げられている。 [ 10 ]また、文献では、インダルがアメーシャ・スペンタであるアシャ・ヴァヒシュタの敵であり、アシャを象徴していることも明らかにされている。ウィジダギハ・イ・ザズプラムによれば、インダルは最終決戦でアシャ・ヴァヒシュタに殺される。[3]
分析
ゾロアスター教の神々におけるインダルの位置づけは明確ではありません。[11]一方で、彼はアヴェスターに2回しか登場せず、そのため脇役とされてきました。[12]一方、インダルは通常、アーリマン自身に近い、あるいはすぐ後ろに立つなど、重要な役割で登場します。これは、彼が神々の階層構造において非常に強力な人物とみなされていたことを示しています。[13]
もう一つの疑問は、ゾロアスター教の文献で知られるイランのインドルと、ヴェーダに描かれるインドのインドラとの関係についてである。[14]イランのインドルとインドのインドラは、それぞれ強力な神と神々として描かれている。主な違いは、インドの神々がヴェーダとヒンドゥー教の神々であるのに対し、イランでは神々は次第に格下げされ、最終的には悪魔にさえなったことである。[15]さらに、インドのインドラには、イランの伝統ではますます邪悪になるインダルとは関連付けられていない多くの特徴がある。代わりに、それらはウァレトラグナやミトラのような多くの肯定的な人物と結び付けられている。[16]
参考文献
引用
- ^ Darmesteter 1880、p. Introduction IV.34：「インドラは、破壊的な火の名前または形容詞です」。
- ^ Malandra 2004、「インダールの主な役割は、男性の心を惑わし、正しい崇拝を放棄させる誘惑者である」。
- ^ Stausberg 2002、324ページより。
- ^ Christensen 1941、pp. 3-4: 「Indra et Nähaÿvya Sont les dieux Indra et Näsatya、invoqués、dans un passé lointain、dans le fameux traité de Mitanni、comme les dieux du pacte、avec Varuna et Mitra」。
- ^ Malandra 2004、「インドラという名前には確かな語源はない」。
- ^ チャクラヴァルティ 1995.
- ^ Yarshater 2006、348ページ：「インド・イランの堕落した三柱の神、インドラ、ナルジャイティヤ（ヴェーダ語でナサティヤ）、サウヴラ（インド語でサルヴァ）が悪魔のなかに挙げられている」。
- ^ Malandra 2004、「Vd. 19.43では、インドラはアンラ・マイニュに次いで悪魔のリストの2番目にいます」。
- ^ Duchesne-Guillemin 2008, p. 898: 「デンカート（p. 792,1. 18）は、インダール、サヴル、アーリマンの崇拝を正式に非難している」。
- ^ Malandra 2004、「Ahriman ではなく Akōman の直後のこの位置は、パフラヴィー語本で繰り返されています (Bundahišn [TD₂] = Gr.Bd.、p. 15.9)」。
- ^ Andrés-Toledo 2009、220ページ：「後のパフラヴィー語テキストでは、[...]インダールは邪悪な存在の列挙の一部に過ぎず、彼を説明する特別な特徴はない」。
- ^ Malandra 2004、「アヴェスターのインドラは比較的重要度の低いダエワであり、2回しか言及されていない」。
- ^ Malandra 2004、「インドラは悪魔のリストの中でアンラ・マイニュに次いで2番目に位置しており、おそらく悪魔の階層における彼の重要性を示している」。
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993、「マズデ人がヴァーイーウを復権させたのに、ルドラ、ナーサティヤ、さらにはインドラを復権させなかった理由は明らかではない[...]」。
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993、「*DAIVA、古代イランの名詞（Av. daēuua-、OPers. daiva-）、インドの神々の称号devá-に対応する[...]、それが指していた神々のカテゴリーはイランの宗教的伝統から完全に消え去り、悪魔化さえされているようだ」。
参考文献
- アンドレス・トレド、ミゲル・ア。 （2009年）。 VÎDÊVDAD 10-12: アヴェスター語およびパフラヴィー語文書の批判版、翻訳、解説。サラマンカ: サラマンカエディシオネス大学。土井：10.14201/gredos.133215。
- チャクラヴァルティ、ウマ（1995）「インドラという語の語源について」バンダーカール東洋研究所紀要.76 ( 1) .バンダーカール東洋研究所: 27-33.JSTOR 41694367 .
- アーサー・クリステンセン（1941年）。イラン人の独白論のエッセイ。コペンハーゲン：エジナール・ムンクスゴー。
- ダーメステター、ジェームズ（1880年）。マックス・ミュラー（編）『東方の聖典 ゼンド・アヴェスタ I：ヴェンディダード』第4巻。オックスフォード：クラレンドン・プレス。
- デュシェーヌ＝ギユマン、ジャック（2008年）「ゾロアスター教」ヤルシャテル、エフサン編『ケンブリッジ・イラン史』第3巻（2号）ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-24693-4。
- ヘレンシュミット、クラリス。ケレンズ、ジーン (1993)。 「ダイバ」。イラン百科事典。 Vol. VI.ニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。599–602ページ 。
- マランドラ、ウィリアム W. (2004)。 「インドラ」。イラン百科事典。 Vol. XIII.ニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。103～ 105ページ 。
- シュタウスバーグ、マイケル (2002)。宗教ツァラトゥシュトラス、Vol. 1 .シュトゥットガルト：コールハンマーフェルラーク。。
- ヤルシャテル、エフサン(2006).「イランの国民史」.ヤルシャテル、エフサン編. 『ケンブリッジ・イラン史』第3巻(1). ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-24693-4。
