独立ネットワークカリスマ派キリスト教

独立ネットワーク・カリスマ（INC）キリスト教は、福音派カリスマ派キリスト教内の運動であり、カリスマ的な使徒の権威に焦点を当て、社会の全面的な変革を求めています。この用語は、2017年に社会学者のブラッド・クリスターソンとリチャード・フローリーが著書『ネットワーク・キリスト教の台頭：独立したリーダーが宗教的景観をどのように変えているのか』で、1970年から2010年にかけてプロテスタント系キリスト教の一形態が急速に成長したことを説明するために初めて使用し、それ以来、他の評論家によって採用されています。この運動は、より伝統的な教会構造や階層構造ではなく、カリスマ的使徒のネットワークに基づくネットワーク統治を使用する点で、他の形態のキリスト教と区別されます。これらのネットワークは、ソーシャルメディアなどの新しい通信技術の使用によって維持されており、これにより、ネットワーク内のリーダー間のコミュニケーションが促進され、リーダーが地理的なエリアに縛られない支持者を構築できるようになります。 INCキリスト教は、聖霊の超自然的な賜物を信じ、その活用を奨励するとともに、祈りを通してキリスト教の価値観に基づいた社会変革に重点を置き、キリスト教徒がビジネス、政府、メディア、芸術・娯楽、教育、家族、宗教の分野で指導的地位に就くことに重点を置いています。INCキリスト教は政治的に保守的である傾向があり、米国では共和党の政治家への支持と結び付けられています。

この運動は1960年代と70年代のカルバリー・チャペル運動とヴィンヤード運動に起源を持ち、INCキリスト教はこれらの運動の指導者たちが組織構造からの脱却を模索し、非公式なアフィニティ・ネットワークを形成する中で台頭しました。クリスターソンとフローリーによると、INCは米国で最も急速に成長しているキリスト教団体です。この運動は、特にミレニアル世代をはじめとする若者に人気を博しています。

特徴的な特徴

ベテル教会の上級指導者ビル・ジョンソン。ジョンソンとベテル教会は、さまざまな評論家によってINCキリスト教の一部であると評されている。

独立ネットワーク・キリスト教は宗派ではなく、独立教会およびパラチャーチの指導者たちのネットワークです。より伝統的な教会運動（この場合、1970年代に設立されたヴィンヤード、カルバリー・チャペル、ホープ・チャペルなどの新カリスマ運動を含む）が会衆を築き、系列教会のフランチャイズを創設しようとしてきたのに対し、INCの指導者たちは、個人や宗派の所属に関わらず、個人の信仰や実践に直接影響を与えようとします。個人の救済は教会の会衆を築くことよりも重要視されており、正式な宗派や運動を持たず、個々の指導者たちは非公式ながらも強力な協力ネットワークによって結ばれています。[ 1 ]そのため、INCは一種のネットワークガバナンスを運営していると言えます。[ 2 ]

INCネットワークのリーダーは、内部関係者から使徒と呼ばれています。使徒は、ウェーバーの意味でカリスマ的である傾向があり、その超自然的な権威が彼らの宣教の正当性を証明すると考えられています。使徒の国際的なネットワークは、インターネットなどの現代の通信技術によって促進され、階層構造内での活動の制限なしにアイデアを共有し、共同プロジェクトを追求することができます。[ 3 ]これらの現代の技術により、INCのリーダーはインターネットとソーシャルメディアを使用して、地理的なつながりに依存しない相互接続されたオンラインの場を作成し、国際的な宣教とフォロワーを構築することができます。フォロワーは主にこれらのオンラインフォーラムを通じてリーダーと交流し、時には会議に出席するために旅行します。[ 2 ] [ 4 ]

クリスタソンとフローリーは著書の中で、シェ・アンと彼のハーベスト・インターナショナル・ミニストリーズ、ビル・ジョンソンとベテル教会、マイク・ビックルとインターナショナル・ハウス・オブ・プレイヤーをINCの指導者と組織の例として挙げている。 [ 5 ]リチャード・オストリングもシンディ・ジェイコブスとチャック・ピアースをINCの指導者として挙げている。[ 4 ]一部の学者は新使徒的改革派（NAR）を指して「独立ネットワーク・カリスマ派」という用語を使用しているが、クリスタソンとフローリーはNARはINCの一部であるものの、INCのすべてのグループがNARの傘下に入るわけではないと主張している。[ 6 ]宗教学者マシュー・D・テイラーはNARをC・ピーター・ワグナーのネットワークに特に関連しているグループのみを指し、その他のグループをより広範な運動である独立カリスマ派と呼んでいる。[ 7 ]

信念

カリスマ派キリスト教の中に存在するINCの指導者や組織は、超自然的治癒、奇跡、預言、異言など、聖霊の超自然的な霊的賜物が継続的に作用すると信じている。[ 2 ] [ 8 ]超自然的活動はカリスマ派指導者に限られない。ベテル超自然宣教学校などの学校では、生徒たちに超自然的賜物を自ら実践し、地域社会で使うように教えている。クリスタソンとフローリーは、超自然を直接体験できるという期待が若者にとって魅力的であり、INC組織に関わる重要な引き金になっていると主張している。[ 9 ]ペパーダイン大学の宗教哲学教授であるダイロン・B・ドーグリティは、 INC教会であるインターナショナル・ハウス・オブ・プレイヤーのカリスマ的な信念と実践は、そのコンテンツへのオンラインでのアクセス可能性と相まって、特にミレニアル世代に魅力的になっていると指摘している。[ 10 ]

INCキリスト教の特徴は、聖霊の超自然的な力への信仰に加え、社会変革への信仰である。この世の社会正義にほとんど希望を抱かず、伝道と弟子訓練に力を注ぐ典型的なペンテコステ派とは対照的に、多くのINCグループは、キリスト教徒の行動を通して地上に天国が築かれると信じている。[ 11 ]この社会変革へのコミットメントには、INCキリスト教徒が「文化の七つの山」、すなわちビジネス、政府、メディア、芸術・娯楽、教育、家族、そして宗教において指導的立場に就くことへの願望が含まれている。[ 4 ] [ 12 ]その意図は、「トリクルダウン効果」を生み出すことであり、これらの山の頂上に到達したキリスト教徒の価値観が、最終的にアメリカ社会全体、そして世界社会に影響を与えることになる。[ 13 ] INCキリスト教は政治的に保守的である傾向があり、アメリカ合衆国では共和党を支持しており、INCの指導者たちは定期的に共和党候補者を支持している。 2016年、マイク・ビックルは共和党大統領候補指名争いにおけるテッド・クルーズの出馬を支持し、INCのもう一人のリーダーであるランス・ウォールノーはドナルド・トランプ大統領の出馬を支持した。哲学者のジェームズ・K・A・スミスは、INCキリスト教が示す宗教的思考、すなわち権力とカリスマ性を持つリーダーへの敬意が、ドナルド・トランプの2016年の大統領選につながったポピュリズムの成長を部分的に説明できるのではないかと示唆している。[ 2 ]ジャーナリストのリチャード・オストリングは、INCによるトランプ支持は、一部には彼をキュロス王のような神に選ばれたアウトサイダーと見なすものもあり、より厳しい報道に値すると示唆している。[ 4 ]歴史家のマシュー・ロウリーは、この運動のリーダーたちが「トランプ大統領に直接影響を与えた」と述べている。[ 14 ]

歴史

クリスタソンとフローリーは、独立ネットワーク・カリスマ派キリスト教のルーツを1960年代後半から1970年代のカルバリー・チャペルとヴィンヤード運動に見出し、ジョン・ウィンバーは初期のINC指導者の多くが関わりを持っていた人物であるとしている。1980年代後半から1990年代前半にかけてヴィンヤード内で起きた論争、特にカンザス・シティの預言者やトロント・ブレッシングとの関係をめぐる論争は、初期ヴィンヤードの一部指導者が運動を離脱する結果に終わった。これらの指導者たちは、独自の教会や教派を設立するのではなく、より緩やかなネットワークを形成した。このネットワークによって、個々の指導者は教会集団の管理に伴う制約や責任なしに、独自の活動を展開することができた。C・ピーター・ワグナー、ビル・ジョンソン、シェ・アン、マイク・ビックルなどの指導者たちは、これらのネットワークや新たなメディア技術の活用を通じて、個人的な影響力を広めることに力を注いだ。[ 15 ]

人口統計

クリスタソンとフローリーの調査によると、「INCキリスト教はアメリカ、そしておそらく世界で最も急速に成長しているキリスト教グループである」とのことです。1970年から2010年の間に、プロテスタント教会の出席者数は平均して年間0.05%減少しましたが、INC教会を含む「独立系新カリスマ派教会」は、同じ期間に平均3.24%増加しました。[ 16 ] [ 17 ] INCキリスト教は、特にミレニアル世代を中心とした若者の関心を集めることに特に効果的でした。[ 17 ] [ 13 ] [ 18 ]オストリングは、この魅力は、神学よりも経験を重視するINCのより柔軟なキリスト教帰属モデルと、ソーシャルメディアの効果的な活用によるものだと示唆しています。[ 4 ]

参考文献

  1. ^ Christerson & Flory 2017a、8ページ。
  2. ^ a b c dスミス 2018 .
  3. ^クリスターソン＆フローリー 2017a、50～53頁。
  4. ^ a b c d eオストリング 2017 .
  5. ^クリスターソン＆フローリー 2017a、32～42頁。
  6. ^クリステルソン＆フローリー 2017a .
  7. ^テイラー、マシュー・D.（2024年10月）「ホワイトハウスの伝道師」『暴力による奪取』ミネアポリス：ブロードリーフ・ブックス、ISBN 9781506497785。
  8. ^ BBC 2017、2 :33ページ。
  9. ^クリスターソン＆フローリー 2017a、84～86頁。
  10. ^ダグリティ 2018、65～66頁。
  11. ^クリステルソン＆フローリー 2017a、92ページ。
  12. ^ BBC 2017、2 :51。
  13. ^ a bドーグリティ 2018、66頁。
  14. ^ロウリー、マシュー (2021年12月26日). 「預言的ポピュリズムとジョー・バイデンの選挙に対する暴力的な拒絶：国会議事堂襲撃の神学マッピング」 .国際宗教ジャーナル. 2 (2): 147. doi : 10.33182/ijor.v2i2.1697 . ISSN 2633-3538 . 
  15. ^クリステルソン＆フローリー 2017a、18～26頁。
  16. ^クリステルソン＆フローリー 2017a、3～4頁。
  17. ^ a bクリストソン＆フローリー 2017b .
  18. ^ BBC 2017、21 :34。

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