南アジアにおけるイスラム教ナショナリズム

歴史的観点から、ストックホルム大学のイシュティアク・アハメド教授とデリー大学のシャムスル・イスラム教授は、インド独立運動の時代に植民地インドのイスラム教徒を2つのカテゴリーに分類した。すなわち、民族主義的イスラム教徒（インドの分割に反対し、インドの民族主義に同調したインド人イスラム教徒）とイスラム民族主義者（インド人イスラム教徒のために別の国を作ろうとした個人）である。^[1]全インド・アザド・ムスリム会議は民族主義的イスラム教徒を代表し、全インド・ムスリム連盟はイスラム民族主義者を代表した。^[1]そうした有名な論争の一つにマダニ・イクバール論争がある。

歴史的基盤

中世の時代、インドではペルシャ文化に端を発するイスラム社会がインド人の間にイスラム教を広め、デリー・スルタン朝やムガル帝国などの強力なイスラム王国が台頭した。インドのイスラム化はインド・イスラム文化の誕生を招き、慣習、社会習慣、建築、絵画、音楽などインド文化の多くの側面が同化され、本質的にインド・ペルシャの特徴を持つ、他のイスラム民族とは異なるアイデンティティを確立した。^[2]^[3]植民地インドの一部のイスラム教徒は、独自のアイデンティティに属し、したがって自らの国に対する権利を有すると考えていたが、これはインドにおけるイスラム教徒の行政統治の経験から生まれた、彼らの卓越した政治権力の主張にも基づいていた。^[4]歴史家クレーシによると、これらイスラム民族主義者は、イスラム教徒のインドの独自性は、ヒンズー教徒に対するイスラム教徒の政治的支配によってのみ維持できると考えていた。ヒンズー教徒との政治権力の共有は危険であり、インドのイスラム教徒の政治的放棄への第一歩であると考えられていました。^[2]^[5]

イデオロギー的基盤

最初の組織的な表現は、インド独立運動で大きな影響力を持ったサイード・アフマド・カーン、サイード・アミール・アリ、アガ・カーンなどのイスラムの学者や改革者から始まりました。

イスラム教の分離主義と国家主義の表現は、現代イスラムの著名な詩人であり哲学者であるサー・アラマ・ムハンマド・イクバルや、チョードリー・ラフマット・アリのような政治活動家から生まれた。

政治の世界では

著名なイスラム教徒の中には、インド国民会議を支持するヒンズー教徒やその他のインドの民族主義者とは別に、自らの政治的基盤を模索する者もいた。1906年には、イスラムの学者、宗教指導者、政治家らが全インド・ムスリム連盟を設立した。

独立前のインド（藩王国を含むイギリス領インド）の総人口の25%はイスラム教徒でした。一部のイスラム指導者は、インドの伝統と生活に対する彼らの文化的・経済的貢献は、将来の独立したインドの統治と政治においてイスラム教徒が重要な役割を果たすに値すると考えていました。

当初はインド国内でイスラム教徒の権利を求めて闘っていたアッラーマ・イクバール、そして最終的にはムハンマド・アリー・ジンナーが率いた運動は、後にインドのイスラム教徒が繁栄を達成するためには、別の祖国を獲得する必要があると考えた。彼らは、インドは実際にはあらゆる点で異なるイスラム教国家とヒンドゥー教国家の故郷であるという 二国家論を唱えた。

対照的に、カーン・アブドゥル・ガッファール・カーン、ムクタール・アフマド・アンサリ、マウラナ・アザドに率いられたイスラム社会の別の一派は、インド独立運動とインド国民会議への参加はすべてのイスラム教徒の愛国的義務であると感じていた。^[6]^[7]^[8]デオバンド派のイスラム神学も、ヒンズー教徒とイスラム教徒が、分割されていないインドにおけるイギリスの植民地支配に対する闘争において団結した一つの国家であると見なす複合ナショナリズムの概念を主張した。^{[9] 1919年、大規模なデオバンド派の学者グループが}ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドという政党を結成し、インドの分割に反対する立場を維持した。^[9]デオバンド派のイスラム学者フセイン・アフマド・マダニは、著書『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』を通じてこれらの考えを広めた。^[9]

キラファト運動

イスラム教徒の分離主義とインドの分割

ムハンマド・アリー・ジンナーはムスリム連盟のパキスタン分割要求を主導した。時が経つにつれ、宗派間の緊張が高まり、イギリス領インドにおけるイスラム教徒が多数派を占める地域の多くのイスラム教徒の間で分割への支持が高まっていった。^[10]

1947年8月14日、パキスタンは、イスラム教徒が多数を占めるイギリス領インドのシンド州、パンジャブ州西部、バロチスタン州、北西辺境州、そしてベンガル州東部から分離独立しました。宗派間の抗争が勃発し、数百万人もの人々が家を追われ、多くの命が失われました。ヒンズー教徒とシク教徒はパキスタンからインドへ、イスラム教徒はインドからパキスタンへ逃れました。

しかし、南アジア全域にイスラム教徒のコミュニティが存在していたため、独立後も数千万人のイスラム教徒が世俗的なインド国家の境界内に留まりました。2011年の国勢調査によると、インドの人口の約14.2%がイスラム教徒です。

インド亜大陸のすべてのイスラム教徒を包含するイスラム国家主義というムスリム連盟の理念は、ベンガル人が多数を占める東パキスタンがパキスタンからの独立を求めて戦い、バングラデシュとして独立国となった1971年に、民族国家主義に負けたように思われた。

パキスタンのナショナリズム

パキスタンは、植民地インドにおける一部のムスリムの宗教的ナショナリズムに基づいて建国されました。彼らは、インドのムスリムとインドのヒンドゥー教徒は別々の国家であり、したがってムスリムはインド亜大陸内に別々の祖国を持つべきだという考えを広めました。^[11]^[12] パキスタン・ナショナリズムとは、パキスタン国民の愛国心、パキスタンの歴史、文化、アイデンティティ、遺産、宗教的アイデンティティへの誇り、そして未来へのビジョンを、政治的、文化的、言語的、歴史的、宗教的、地理的に表現することを指します。パキスタン・ナショナリズムは、19世紀にインドで生まれたムスリム・ナショナリズムの直接的な帰結です。その知的先駆者は、サー・サイード・アフマド・カーンでした。他の国の世俗的なナショナリズムとは異なり、パキスタン・ナショナリズムとイスラム教は互いに排他的ではなく、宗教はパキスタン・ナショナリストの物語の一部です。イギリス統治末期から独立に至るまで、パキスタン・ナショナリズムには3つの異なる支持者がいました。

アリーガル運動やアッラーマ・イクバールに感化されたイスラム教徒の学生や知識人の大多数のような理想主義者は、自分たちの信仰、文化、伝統、イスラムの思想を、イスラムの公民的教義や理想を無視する共通システムに同化させる「偽りの世俗主義」に飲み込まれることを恐れ、高等教育、改革派イスラム主義の思想、富によってインドの他のイスラム教徒に対して自分たちが権力を握れるような国家を作ろうと望んでいる。
インド国民会議派の政治的硬直性に突き動かされた現実主義者たちは、イスラム教徒の組織的な権利剥奪を懸念した。これにはパールシー派やニザール派イスマーイール派の多くのメンバーも含まれていた。
伝統主義者、特に下層正教（バレルヴィ派）は、上層正教（デオバンド派）の支配力を恐れ、パキスタンを国家統制によるプロパガンダによる支配から逃れるための安全な避難場所と見なしていた。しかし、多くの上層正教（シャビール・アフマド・ウスマニ派やアシュラフ・アリー・タンウィ派など）も、イスラム共和国の利益のために国家を支持していた。

インドにおけるイスラム教ナショナリズム

政府の公式統計によると、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインドでは、全州に約14%のイスラム教徒が居住しており、特にウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、テランガーナ州、アッサム州、西ベンガル州、グジャラート州、ケーララ州、ジャンムー・カシミール州に集中しています。インドは、インドネシアとパキスタンに次いでイスラム教徒人口が世界で3番目に多く、シーア派イスラム教徒の居住地としては2番目に多い国です。

独立以来、今日のインド政治を特徴づける複雑な政治的、文化的モザイクの中で、いかに最善の機能を果たすべきかについて、さまざまなイスラム教コミュニティ内で多大な対立が生じてきた。

全体として、イスラム教徒が継続的進歩を維持するための粘り強さと、インド人イスラム教徒が真の少数派の権利を獲得する上での主な問題としてパキスタンに焦点を当てる政府の努力により、インドのナショナリズムに対する時には極端な支持が生まれ、インド国家が世界中に強い世俗主義のイメージを投影する上で切望されていた信頼性がもたらされた。

インドの有力イスラム組織であるジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは、インド・ムスリムの国家主義哲学の神学的根拠を提唱している。彼らの主張は、インド独立以来、ムスリムと非ムスリムは世俗国家を樹立するという相互契約を結んでいるというものである。インド憲法はこの契約を体現するものであり、ウルドゥー語ではムアハダとして知られる。したがって、ムスリム共同体の選出された代表者がこのムアハダを支持し、忠誠を誓った以上、ムスリムの具体的な義務は憲法への忠誠を守ることである。このムアハダは、メディナにおいてムスリムとユダヤ教徒の間で以前に締結された同様の契約に類似している。 ^[13]

南アジアのイスラム教指導者

改革者たち

インド独立運動家とインド民族主義者

パキスタン運動

伝統主義者

参照

南アジアにおけるイスラム教
マダニ対イクバル論争
ジョナ・ブランク著『青い肌の神の矢』
ラジモハン・ガンディー著『パテル：生涯』
JNディキシット著『戦争と平和におけるインドとパキスタン』

参考文献

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[7] Md, Muzaffar Imam (1987). 『1912-1930年の国民運動におけるムスリムの役割：ビハール州に関する研究』ミッタル出版. p. 27. ISBN 978-81-7099-033-8ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方が、そのすべての審議に熱心に出席した。ビハール州のウラマーを含むあらゆる階層のイスラム教徒がインド国民会議に所属し、イスラム教徒の政治活動はますます会議を中心に展開していった。

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[10] ラジャ、マスード・アシュラフ著『パキスタンの構築：基礎テキストとイスラム教徒の国民的アイデンティティの台頭』（1857-1947年）、オックスフォード、2010年、 ISBN 978-0-19-547811-2

[11] コミム, フラビオ; フェネル, シャイラジャ; アナンド, PB (2018年10月25日).ケイパビリティ・アプローチの新たなフロンティア. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-1-108-56797-8インドから1500km離れたパキスタンは、宗教的ナショナリズムを基盤とし、地理的に分断された二つの翼を持つ「国家形成におけるユニークな実験」と見なされていた（Van Schendel, 2009: 107）。

[12] Bhatti、Safeer Tariq (2015 年 12 月 3 日)。南アジアにおける国際紛争分析：パキスタンにおける宗派間暴力の研究。 UPA。 p. ×××。ISBN 978-0-7618-6647-3宗教的ナショナリズムの感情は、ヒンズー教徒とイスラム教徒は2つの異なる宗教共同体であり、別々の国家であるという二国家理論に基づいています。

[13] 現代史におけるイスラム教。ウィルフレッド・キャントウェル・スミス著、285ページ。