アメリカインディアン宗教の自由法
ネイティブアメリカンの宗教的慣習を保護するアメリカ合衆国の法律

アメリカインディアン宗教の自由法
アメリカ合衆国国璽
長いタイトルアメリカインディアンの宗教の自由に関する共同決議
頭字語 （口語）エアファ
制定者第95回アメリカ合衆国議会
引用
公法95-341
法令全般92 法令 469
成文化
タイトルを修正42 USC: 公衆衛生と社会福祉
USCセクション作成42 USC第21章、I節 §§ 1996および1996a
立法史

アメリカインディアン宗教の自由法（通称AIRFA）は、1978年に議会の合同決議により制定されたアメリカ合衆国連邦法であり、公法第95–341号、92法令集第469号（1978年8月11日）（通称AIRFA）として制定され、42 USC § 1996に制定されている。この法律が制定さ れる以前は、ネイティブアメリカンの宗教や神聖な儀式の多くの側面が法律で禁止されていた。[1]

この法律は、アメリカインディアン、エスキモー、アリュート族、ハワイ先住民に基本的市民的自由を回復し、彼らが信仰、表現、伝統的な宗教儀式、精神的・文化的慣習を実践する自由という固有の権利を実践、保護、保持できるようにするために制定されました。[2]これらの権利には、聖地へのアクセス、伝統的な儀式を通じた礼拝の自由、それぞれの文化で伝統的に神聖とされてきた物品の所有と使用が含まれますが、これらに限定されるものではありません。[2]

この法律は、アメリカ合衆国憲法修正第一条に基づき、すべての政府機関に対し、ネイティブアメリカンの宗教の自由な実践への干渉を排除し、その利用が実行可能であり、かつ機関の重要な機能と一致する限りにおいて、ネイティブアメリカンの宗教的遺跡へのアクセスと利用を許容することを義務付けている。[3]また、この法律は、この権利が過去に侵害されたことを認めている。[4]

通路

アメリカインディアンの宗教的慣習は、既存の連邦法や政府の政策によってしばしば禁止されてきました。紛争の領域は大きく分けて3つあります。

インディアン移住法（1830年）と一般土地割当法（1887年）の成立により、数百もの部族が伝統的な故郷から強制的に移住させられました。アメリカ合衆国南東部の五文明化部族の住民のほとんどは、アメリカ合衆国中央平原に強制的に移住させられました。また、ネイティブアメリカンの家族が農業入植社会、そして後には都市社会に強制的に同化させられた結果、ネイティブアメリカンは、彼ら自身や彼らの祖先が伝統的に宗教儀式を行ってきた聖地に立ち入ることができなくなりました。ネイティブアメリカンの精神文化は場所と結びついており、一部の儀式は、本来の文脈から離れると、実践が困難になったり、不可能になったりします。特に神聖視される場所には、特定の人々だけが立ち入ることが許され、そこではどのような行動が遵守されるべきか、あるいは禁止されるべきかについての規則が定められています。こうした信念は、アメリカの公有地が現在、すべてのアメリカ国民のレクリエーション利用のために存在しているという考えと矛盾する可能性があります。[5]

二つ目の紛争は、部族民が、彼らの文化において神聖で儀式に不可欠な要素とみなされている儀式用品を所有しているにもかかわらず、米国法の下では規制されているという点である。ワシの羽や骨は特定の儀式に不可欠とされているが、ワシは絶滅危惧種として保護されている。伝統的な宗教儀式におけるワシの羽や骨の重要性は、狩猟権や漁業権を主張するインディアンの訴訟において繰り返し言及されており、ワシの狩猟を例外的に認めるよう請願するケースも見られる。[6]ネイティブアメリカン教会はペヨーテを聖餐として用いているが、ペヨーテは法的に規制されている物質である。[7]

第三の紛争分野は、政府による宗教への介入の問題でした。アメリカ合衆国の法律は政教分離を規定していましたが、ネイティブアメリカンは法の下で平等に扱われておらず、彼らの神聖な儀式は、熱心すぎる政府関係者や好奇心旺盛な傍観者による干渉にしばしば晒されていました。[8]

この法律は、アメリカインディアンの宗教の自由の権利に対する連邦政府のこれまでの侵害、および彼らの憲法修正第1条に基づく「宗教の自由な実践」の権利が否定されてきたことを認めた。[9] [10]

ジミー・カーター大統領はAIRFAについての声明で次のように述べた。

過去には、連邦政府機関や省庁が、先住民の特定の遺跡へのアクセスを拒否したり、宗教的慣習や慣習の利用が連邦規制に抵触する場合には干渉したりした事例がありました。多くの場合、これらの規制の執行を担当する連邦職員は、先住民の伝統的な宗教的慣習の性質を認識しておらず、結果として、自らの機関がそのような慣習にどの程度干渉していたかを認識していませんでした。

この法律は、この状況を改善することを目的としています。[11]

AIRFA第2条は、連邦政府機関に対し、アメリカインディアンの精神的指導者と協議し、同法に定められたアメリカインディアンの固有の権利を保護するための適切な手続きを決定するよう指示している。[12]

原文

公法95-341
第95議会


アメリカインディアンの宗教の自由に関する 共同決議。

すべての人々の宗教の自由は、米国の民主主義体制の基礎となる固有の権利であり、米国憲法修正第 1 条によって保証されている。

米国は伝統的に、政府が個人の宗教を実践する権利を否定するという概念を拒否し、その結果、この国の豊かな宗教的伝統の恩恵を受けてきた。

アメリカインディアン（およびアラスカ先住民とハワイ先住民）の宗教的慣習は彼らの文化、伝統、遺産の不可欠な部分であり、そのような慣習はインディアンのアイデンティティと価値観の体系の基礎を形成している。

伝統的なアメリカインディアンの宗教はインディアン生活の不可欠な部分として不可欠かつかけがえのないものであるが、

明確で包括的かつ一貫した連邦政府の政策の欠如により、伝統的なアメリカ・インディアンの宗教の自由がしばしば制限されてきた。

このような宗教的侵害は、さまざまな法律を前提とした連邦政府の政策や規制の鈍感かつ柔軟性のない施行に関する知識の欠如から生じている。

このような法律は、自然種や資源の保護や保全といった価値ある目的のために制定されたもので、インディアンの宗教的慣習に関係することを意図したものではなく、伝統的なアメリカインディアンの宗教への影響を考慮せずに制定されたものである。

このような法律や政策により、アメリカ・インディアンが墓地を含む彼らの宗教で義務付けられている聖地に立ち入ることがしばしば拒否されている。

このような法律は、宗教的儀式や祭儀の実施に必要な神聖な物品の使用や所有を禁止する場合がある。

伝統的なアメリカ・インディアンの儀式は侵害され、妨害され、そしていくつかの例では禁止されてきた。

したがって、今、アメリカ合衆国議会の上院および下院は、会合中のアメリカ合衆国議会において、今後、アメリカインディアン、エスキモー、アリュート族、およびハワイ先住民の伝統的な宗教を信じ、表現し、実践する自由という固有の権利（聖地へのアクセス、聖物の使用および所有、儀式や伝統的な儀礼を通じて礼拝する自由を含み、ただしこれらに限定されない）をアメリカインディアンのために保護し、保持することを米国の政策とすることを決議する。

第2条 大統領は、関連法の施行に責任を負う連邦政府の各省庁、機関、その他の機関に対し、先住民の伝統的宗教指導者と協議の上、その政策および手続きを評価し、先住民の宗教的文化的権利および慣習を保護し、保全するために必要な適切な変更を決定するよう指示するものとする。本決議の承認後12ヶ月以内に、大統領は、行政政策および手続きに加えられた変更、ならびに立法措置に関する提言を含む評価結果を議会に報告するものとする。

1978年8月11日に承認されました。[13]

効果

ユロック族、カロック族、トロワ族、フパ族の伝統的な故郷は、シックスリバーズ国有林とクラマス国有林を含む地域に存在しています。

ネイティブアメリカンの部族は伝統的に自らの土地と密接な結びつきを持ち、宗教的慣習や信仰は特定の地理的地域に根ざしていました。Lyng対北西インディアン墓地保護協会（1988年）は、アメリカインディアン宗教自由法（AIRFA）に基づくネイティブアメリカンの宗教に影響を与える最高裁判所の判決における画期的な判例です。この事件において最高裁が行った土地の所在地変更に関する官僚的な決定は、部族の自己認識への侵害にあたります。この判例は、部族のアイデンティティの消失が土地の冒涜の結果であることを証明する上で役立ちました。[14]土地の冒涜がこれほど容易に許容されているという事実は、アメリカインディアン宗教の自由法（American Indian Religious Freedom Act）の条項における執行力と安定性の欠如に起因しています。

森林局は、ユロック、トロワ、カロックの各部族の聖地を直接通過する道路の建設を望んでいた。 1988年、リン対北西インディアン墓地保護協会の訴訟において、部族は、米国森林局に有利な判決を下したことで、憲法修正第一条に基づく信教の自由の権利を否定されたとして政府を提訴した。部族の指導者たちは、この道路が、部族が神聖で宗教的信念と実践に不可欠だと考えている手つかずの山々と高地の一部を破壊すると証言した。彼らは法廷で懸念を表明し、信教の自由に対して課される負担を概説した。しかし、裁判所は、部族がこれらの権利に必要な法的負担を表明していないため、AIRFAによる保護は受けられないと判断した。[15]

テオドラトゥス報告書は、 1988年のリン対北西インディアン墓地保護協会の訴訟中にアメリカインディアン宗教の自由法によって促され、米国森林局がネイティブアメリカンの宗教的文化的権利と慣習を保護するための政策と手続きを評価するために実施した包括的な調査であった。[16] この調査は、森林局の行動が高地のネイティブアメリカンの宗教文化に及ぼした影響について、決定的な情報を提供するために行われた。この調査は1979年4月に完了し、「シックスリバーズ国有林、ガスケ＝オーリンズ道路、チムニーロックセクションの文化資源」と題され、ドロテア・J・テオドラトゥス博士、ジョセフ・L・チャートコフ博士、ケリー・K・チャートコフ氏によって執筆された。[17]これは、森林局がガスケ＝オーリンズ道路のチムニーロックセクションの建設予定地として提案した地域に含まれる文化を特定した民族学、考古学、歴史データを編纂したものである。この文化はユロック族、カロック族、トロワ族に属していました。

最終勧告において、報告書は、道路建設予定地の物理的・歴史的意義、そして宗教的重要性を森林局が認識していないことを批判している。報告書は、道路建設、伐採、採掘活動による破壊的な影響について森林局に警告を発した。高地は管理・改善されるべき天然資源に過ぎないという考え方こそが誤りであると指摘した。報告書は、この地が先住民族の文化にとって神聖な場所として長く受け継がれてきた歴史を辿り、その繋がりは先史時代から記録されていると指摘した。報告書は、このような土地の唯一の適切な管理は、自然のままの状態で保存することであると述べている。[18]

テオドラトゥス報告書は、事実上、森林局が土地がネイティブアメリカン文化にとっていかに重要であるかを理解するためのガイドラインを確立した。森林局は報告書を委託し、その重要性を認識していたため、リング事件においてはAIRFA（森林環境法）に従った。しかし、森林局が高地の宗教的意義に関するデータ収集に従わざるを得なかったのは、AIRFAではなく、テオドラトゥス報告書であった。しかしながら、AIRFAには、ユロック、カロック、トロワの宗教的伝統の破壊に関する、自ら委託した報告書の警告を森林局が無視することを禁じる規定はなかった。[19]

この判決は、部族には、神聖な部族空間を含む公有地の連邦政府による土地管理を阻止できる憲法修正第1条に基づく宗教の自由の権利はない、と述べている。この判決は、政府のインディアン問題に関する歴史の誤りにより、聖地が保留地ではなく公有地にある伝統的なネイティブ・アメリカン・コミュニティの存続を脅かす、常設の判例となった。最高裁判所は、土地の宗教的評価を容認しないという判決は、原告であるネイティブ・アメリカンの憲法修正第1条に基づく権利の執行に対する責任を示すものとして、その決定を支持した。[14]

ネイティブアメリカン教会の信者が使用するペヨーテの儀式用のティピ
ペヨーテは米国では違法であり、スケジュール 1 薬物に分類されています。

雇用部門対スミス事件（1990年）で、最高裁は、ネイティブアメリカン教会とその信者が宗教儀式でペヨーテを使用することに対して不利な判決を下した。オレゴン州クラマス保留地生まれのネイティブアメリカンのアルフレッド・スミスは、ネイティブアメリカンの顧客向けサービスの開発を支援するオレゴン州ローズバーグの代理店を解雇された。 [20]スミスがペヨーテを聖餐として使用するネイティブアメリカン教会の儀式に出席したことが解雇の理由だった。ペヨーテは麻薬法で規制薬物であるため、スミスはそれを使用したことで解雇された。NACの別のメンバーも同じ理由でその代理店から解雇された。失業手当が支払われないと、スミスと彼の同僚は解雇の理由に異議を唱えた。スミスはオレゴン州の裁判所に訴訟を持ち込み、裁判所はAIRFAの信教の自由条項の下で保護されているペヨーテの使用を認めた。

米国最高裁判所は本件を審査し、オレゴン州の裁判所の判決を覆した。[21]最高裁判所は、ペヨーテの使用は州刑法違反にあたるため、失業給付を拒否される可能性があると判決を下した。[ 22]スミス判決は、ほぼすべてのネイティブアメリカン部族を巻き込んだネイティブアメリカンの宗教の自由プロジェクトの発展を促した。1993年には宗教の自由回復法が可決された。1994年には、アメリカインディアン宗教の自由法修正条項が公法103-344として可決された。この修正条項は、ネイティブアメリカン教会の宗教的慣行に対する法的保護を提供した。[23]

批判

アメリカインディアン宗教自由法に対する主な批判は、その条項を執行できず、したがって無条件に宗教の自由を保障できなかった点であった。この法律は、実際の法律というよりも共同決議のようなものであった。特定の聖地を保護できなかったことは、ネイティブアメリカンの文化と宗教全体に悪影響を及ぼした。

リン対北西インディアン墓地協会事件の判決は、宗教、法律、土地のユニークな融合を象徴し、アメリカインディアン宗教の自由法が言葉の空虚な過剰であることを確証した。最高裁判所自身も、この法律は自らの理念を明確に理解していないと宣言した。[24] 1994年の改正以前の同法には、審査手続きに基づく変更を義務付ける規定はなかった。この事件は、たとえ政府の措置案がネイティブアメリカンの宗教に深刻な危険をもたらすことが審査手続きの中で認められたとしても、AIRFAの審査手続きを遵守したとしても、ネイティブアメリカンの宗教的信念と実践に対する司法上の保護や実質的な権限が与えられるという保証にはならないことを示している。[24]一部の学者は、最高裁判所の解釈は、アメリカインディアンの伝統的宗教の実践者に対する憲法修正第一条の宗教の自由の行使条項の保護を裁判所が確保できなかったことに等しいと主張している。[25]

1994年の改正 – 全文

1978年に概説されたAIRFA（先住民族権利法）の規定を執行できないという批判を受け、1994年6月10日、下院天然資源委員会、そして後に先住民問題小委員会が会合を開き、先住民の伝統的な宗教と宗教的目的を阻害しない形で連邦政府所有地の管理を規定する法案HR4155 [26]を可決した。この法案はビル・クリントン大統領によって署名され、法律として成立した[27] 。

1994年、議会はアメリカインディアン宗教の自由法を改正する法案HR4230を可決しました。これは、伝統的な宗教儀式における聖餐としてのペヨーテの使用を保障するものです。この法案は1994年10月6日に公法第103-344号として可決され、全文は以下の通りです。

HR 4230 . [28] [29]

アメリカ合衆国上院及び下院は、議会においてこれを制定する。

セクション 1. 短縮タイトル。
この法律は、「1994 年アメリカインディアン宗教の自由法改正」とも呼ばれます。
第 2 項 ペヨーテ聖餐の伝統的なインディアン宗教的使用。
1978 年 8 月 11 日の法律 (42 USC 1996)、通称「アメリカインディアン宗教の自由法」は、その末尾に次の新しいセクションを追加して改正されます。
セクション3.
（a）議会は以下を認定し、宣言する。
（１）多くのインディアンの人々にとって、ペヨーテサボテンを宗教的な聖具として儀式に伝統的に使用することは、何世紀にもわたって生活様式に不可欠なものであり、インディアン部族や文化を永続させる上で重要な意味を持っていた。
（２）1965年以来、インディアンによるペヨーテの儀式的使用は連邦規制によって保護されている。
（３）少なくとも２８の州が、インディアン宗教実践者によるペヨーテの儀式的使用を保護する連邦規制と同様の、あるいはそれに準拠した法律を制定しているが、多くの州はそうしておらず、この統一性の欠如が、そのような宗教儀式に参加するインディアンの人々にとって困難を生み出している。
（４）米国最高裁判所は、雇用部門対スミス事件（494 US 872 (1990)）において、憲法修正第一条は、インディアンの宗教儀式でペヨーテを使用するインディアン実践者を保護しないと判断し、この宗教的実践が州の利益基準の強制の下で保護されるかどうかについて不確実性を引き起こした。
（５）インディアンによるペヨーテの宗教的使用に対する適切かつ明確な法的保護が欠如していることは、インディアン部族や文化に汚名を着せ、疎外することになり、憲法修正第一条の宗教的保障に違反する差別的扱いを受けるリスクを高める可能性がある。
(b)(1) 法律の他の規定にかかわらず、伝統的なインディアン宗教の実践に関連して、真正な儀式の目的のために伝統的な方法でペヨーテを使用するインディアンによるペヨーテの使用、所持、または輸送は合法であり、米国またはいかなる州によっても禁止されない。いかなるインディアンも、かかる使用、所持、または輸送を理由として、処罰または差別を受けることはない。これには、公的扶助プログラムに基づくその他の給付の拒否が含まれるが、これに限定されない。
（２）この条は、この法律の目的に合致する範囲でペヨーテを栽培、収穫、または流通する者に対する合理的な規制および登録を禁止するものではない。
（３）この条項は、ペヨーテの栽培、収穫、流通に関する限り、この条項の施行日に有効となっているバーノンのテキサス州保健安全法注釈第４８１．１１１（ａ）条の規定の適用を禁止するものではない。
(4) この条項のいかなる規定も、連邦省庁または機関がその法定責任および機能を遂行するにあたり、宣誓した法執行官または公共交通機関もしくはその他安全に重要な職務に直接従事する職員が職務を遂行する前または遂行中にペヨーテを使用または摂取することに対して合理的な制限を設ける規則を公布することを禁止するものではない。当該規則は、ペヨーテの聖餐的使用がその実践に不可欠である伝統的インディアン宗教の代表者と協議した後にのみ採択されるものとする。本条項に基づいて公布される規則は、宗教の自由回復法（公法 103-141; 42 USC 2000bb-1）第3条に規定される均衡テストの対象となるものとする。
（５）この条項は、連邦刑務所または州刑務所施設内に収監されているインディアンがペヨーテに触れることを刑務所当局が許可することを要求するものと解釈されてはならず、また刑務所当局が許可することを禁止するものと解釈されてはならない。
（６）宗教の自由回復法（公法１０３−１４１；４２ＵＳＣ２０００ｂｂ−１）の規定に従い、この条項は、州が合理的な交通安全法または規則を制定または施行することを禁止するものと解釈されてはならない。
（7）宗教の自由回復法（公法103-141; 42 USC 2000bb-1）の規定に従い、本条は、国防長官が、軍の即応性、安全、または国際法もしくは他国の法律の遵守を促進するために、ペヨーテの使用、所持、輸送、または流通に合理的な制限を設ける規則を公布することを禁じるものではない。かかる規則は、ペヨーテの聖餐的使用がその実践に不可欠な伝統的インディアン宗教の代表者と協議した上でのみ採択されるものとする。
（ｃ）この条の規定の適用上、
（１）「インディアン」とは、インディアン部族の構成員を意味する。
（２）「インディアン部族」とは、インディアンとしての地位により米国からインディアンに提供される特別なプログラムやサービスを受ける資格があると認められている、アラスカ先住民の村（アラスカ先住民権利請求和解法（43 USS 1601 et seq.）で定義されるか、またはそれに基づいて設立された村）を含む、インディアンの部族、バンド、ネーション、プエブロ、またはその他の組織化されたグループまたはコミュニティを意味します。
（３）「インドの宗教」とは、以下の宗教を意味する。
（A）インド人が実践しているものであり、
（B）その起源および解釈が伝統的なインドの文化またはコミュニティーに由来するものであること、そして
（４）「州」とは、アメリカ合衆国の州及びその政治的区分を意味する。
（ｄ）この条のいかなる規定も、以下のものを廃止、縮小、またはその他影響を及ぼすものと解釈してはならない。
（A）インディアン部族の固有の権利
（B）合衆国の条約、大統領令、法律に基づいて存在するインディアン部族の明示的または黙示的な権利。
（C）インディアンが連邦法または州法の下で自らの宗教を実践する固有の権利。

参照

注記

  1. ^ パウエル、ジェイ、ジェンセン、ヴィッキー (1976). 『キルユート：ラ・プッシュのインディアン入門』シアトル：ワシントン大学出版局. (Bright 1984に引用).
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  5. ^ クリストファー・ヴァクシー著『アメリカインディアンの宗教の自由ハンドブック』（ニューヨーク：クロスロード・プレス、1991年）。
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さらに読む

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  • ダンスタン、アダム.「アメリカ合衆国の聖地法における立法上の曖昧さと存在論的階層構造」アメリカインディアン文化研究ジャーナル41.4 (2017): 23–43. オンライン
  • フォーブス＝ボイテ、カリ. 「フールズ・クロウ対ガレット：アメリカインディアン宗教の自由法の批判的分析」アンティポード31.3 (1999): 304–323. doi.org/10.1111/1467-8330.00105
  • モーマン、トッド・アリン著『多神教の支配する多民族：公有地管理とアメリカインディアンの聖地』（オクラホマ大学出版、2018年）。
  • ヴォーゲル、ハワード・J.「チムニーロックにおける物語の衝突：公有地におけるネイティブアメリカンの聖地をめぐる文化的対立への物語的アプローチ」サンタクララ・ロー・レビュー41（2000年）：757ページ以上、オンライン。
  • ウェルチ、ジョン、ラモン・ライリー、マイケル・ニクソン。「裁量による冒涜：ジウ・ンチャア・シアン（マウント・グラハム）と連邦政府機関によるアメリカ先住民の聖地への影響に関する決定」アメリカ先住民文化研究ジャーナル33.4 (2009): 29–68. オンライン
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  • ジミー・カーター大統領がAIRFAについてコメントする、1978年8月12日
  • 「宗教の自由と聖地の保護」。フレンズ国内立法委員会。2008年。2014年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月25日閲覧。、クエーカー教徒によるAIRFA批判
  • カーペンター、クリステン・A.、「アメリカインディアンの宗教の自由における制限原則とエンパワーメント実践」（2012年）
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