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アメリカのポップカルチャーにおいて、インディアン墓地という比喩は、超自然現象や幽霊現象を説明する際に頻繁に用いられている。 [ 1 ]この比喩は1980年代に人気を博し、1979年の映画『アミティヴィルの恐怖』で初登場して以来、ホラー映画やテレビ番組に数多く登場している。時が経つにつれ、インディアン墓地という比喩は決まり文句とみなされるようになり、現在では風刺的な要素としてよく用いられている。[ 1 ]
インディアン墓地に関する比喩には多くのバリエーションが存在するが、一般的には2つの典型に当てはまる。[ 1 ]最初の典型は、古代インディアン墓地に建物が建てられ、その幽霊屋敷がすぐに悪霊で満たされ、住人を恐怖に陥れるというものである。[ 1 ]『アミティヴィルの怪』 (1979年)はこの最初の典型例である。2つ目は、誰かが墓地を荒らし、その人に呪いがかけられるというものである。[ 1 ]この呪いは通常、その人物が墓地を以前の、荒らされていない状態に戻すことで霊を鎮めるまで、その人物を悩ませ続ける。[ 1 ]
大衆文化では、インディアンの墓地の発見は金や埋蔵金の発見に似ているとされることは少ない。[ 1 ]このような解釈は『Our Miss Brooks』や『Petticoat Junction』にも見られる。これらの描写では、登場人物はインディアンの墓地や古代の遺物を偶然発見したことを喜んでおり、それが収益や名声をもたらす可能性があるとしている。[ 1 ]
死と埋葬の慣習に対する考え方は、アメリカ合衆国の先住民文化によって大きく異なります。ほとんどのネイティブアメリカン文化では、死者の遺体に触れることは不適切だと考えられています。一部の先住民文化では、遺体を乱すことで魂が安らかに来世へ旅立つことを妨げるとされています。しかし、こうした考え方は先住民文化に限ったものではなく、アシュケナージ、タイ、そして様々なヨーロッパ文化を含む多くの文化においても、死者の遺体は尊重され、邪魔されずに保たれるべきであると考えられています。
伝統的なハワイ先住民は、故人の魂は死後も骨に宿ると信じている。[ 2 ]故人の遺骨は神聖なものと考えられており、敬意と尊敬の念を払うよう細心の注意が払われる。[ 2 ]故人は埋葬を通じて、遺骨が大地と一体となり、子孫に精神的な成長と糧を与えた。[ 2 ]埋葬地を乱すことは非常に無礼とされ、故人の子孫に苦しみをもたらすと言われている。[ 2 ]
ナバホ族は、魂が次の世へ旅立つためには、遺体は適切に埋葬されなければならないと信じています。[ 3 ]不適切に埋葬された場合、魂は現世に留まる可能性があります。しかし、インディアンの墓地の慣習とは異なり、ナバホ族は魂が現世に戻ってきて、生者に災いをもたらすとは信じていません。[ 3 ]むしろ、ナバホ族は魂が次の世へ旅立ち、来世で安らぎを見つけられることを望んでいます。[ 3 ]
スー族は、死者は大地や自然と再び繋がるためには適切な埋葬を受けなければならないと信じている。[ 4 ]しかし、霊を恐れる必要はなく、スー族は旅立った霊に導きを求めることもよくある。[ 4 ]
「インディアンの埋葬地」や死に関する哲学といった統一された概念は存在せず、多くの部族が埋葬地の掘削や破壊を非難する一方で、大多数の部族は悪霊の復活を信じていません。こうした信仰は、主にヨーロッパからの入植者によって、先住民に対する無知と一般的な人種差別の結果として、先住民の表象に押し付けられたものです。
先住民族の遺産の破壊は、しばしば先住民族に対する暴力の一形態とみなされる。[ 5 ]インディアン墓地の継続的な冒涜に対抗するため、マリア・ピアソンなどの先住民活動家は、20世紀後半にインディアン墓地やその他の遺跡の保護拡大を推進した。[ 6 ]彼らの努力は、 1990年に先住民族墓地保護および返還法(NAGPRA)として結実した。これは、先住民族の文化遺跡を保護し、先住民族の遺骨やその他の神聖な副葬品を尊重するための法案である。[ 6 ] NAGPRAの下では、連邦政府の資金援助を受けるすべての政府機関は、遺跡の開発を開始する前、または予期しない文化財が発見された後に、関連する先住民グループと協議することが義務付けられている。[ 6 ]関連する先住民グループの子孫は、まず自分たちの血統を証明しなければならないため、NAGPRAの範囲と執行力が制限されている。[ 6 ]
考古学者たちは長年、先住民族の文化遺跡を関係部族の許可なく利用してきた。[ 6 ]人骨やその他の文化財が発掘され、研究や博物館の展示に使用されてきた。[ 6 ]先住民族グループは、このような発掘は彼らの自己決定権を侵害していると主張してきた。[ 7 ] NAGPRAは、歴史家、考古学者、研究者による先住民族の文化財へのアクセスを制限してきたが、どの品目がNAGPRAの対象となるかについては争いがある。[ 6 ]品物が文化的に関連性があるか、埋葬過程と関連していることを示す説得力のある証拠がなければならない。[ 6 ]これは、NAGPRAの言語の曖昧さに加えて、時間の経過による品物の自然な移動のために困難な場合がある。[ 6 ]
歴史的に、アメリカ合衆国の開発業者は、住宅や事業の建設、あるいは資源開発のために、墓地を含むネイティブアメリカンの伝統的な土地を冒涜してきました。近年では、土地開発を行う前に、先住民の遺物や遺体を発掘・移転させる動きが広がっています。
ウォルマート社は、先住民の文化遺産を破壊していることで常に批判されてきました。[ 8 ] 1998年、ウォルマート社は、154人の先住民の集団墓地の上に新しいスーパーセンターを建設していることを発見しました。[ 8 ] [ 9 ]敷地や遺体の保存に配慮されることはなく、建設が進むにつれて遺体は撤去されました。[ 8 ] 2015年、ハワイのウォルマート建設中に64人の先住民の遺体が見つかり、遺骨は3年以上トレーラーの中で放置された後、最終的に再埋葬されました。[ 8 ]
2020年2月、ドナルド・トランプ大統領は、米国とメキシコの国境に近いアリゾナ州南西部のオルガンパイプサボテン国定公園で、国境の壁を建設するための道を空けるために爆破を行ったとして批判された。[ 10 ]この場所には、トホノ・オオダム族の墓地や文化遺産があり、ユネスコの生態学的保護区に認定されている。[ 10 ]トランプ政権は、連邦政府の免除を通じてNAGPRAの保護を回避し、開発を始める前にトホノ・オオダム族と協議しなかった。[ 10 ]彼らの行動に対して、トホノ・オオダム族の代表であるネッド・ノリス・ジュニアは、「誰かがあなたの家族の墓地にブルドーザーを持ち込み、そこで墓を根こそぎにし始めたらどう思いますか?それが関係性であり、重要性であり、それが私たちがここでそのように起こっているのを見ている影響です」と尋ねた。[ 10 ]彼と部族の他のメンバーは、文化遺産や墓地のさらなる開発を防ぐ緩衝地帯の設置を求めている。 [ 10 ]
西洋文化では、先住民文化は古代的で神秘的なものとステレオタイプ化され、悪霊や不運、呪いをもたらすものとして捉えられることが多い。[ 1 ]インディアンの墓地という比喩が初めて登場したのは、ジェイ・アンソンの小説『アミティヴィルの恐怖』(1977年)である。『アミティヴィルの恐怖』はニューヨーク州アミティヴィルで実際に起こった事件に基づいていると言われている。 『シャイニング』など、インディアンの墓地という比喩が初めて登場する場面の多くは、簡単にしか触れられていない。[ 11 ]しかし、時が経つにつれて、この比喩は映画の筋書きの中でより明確に表現されるようになった。[ 11 ]
1980年代にホラーのジャンルで人気を博した後、インディアンの墓地という比喩は皮肉の源となり、しばしば「死んだ馬の比喩」と呼ばれるようになった。[ 1 ]
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レイクショーニー遊園地は1926年にウェストバージニア州に設立され、地元の炭鉱労働者に人気の娯楽の場でした。この土地に最初に定住したヨーロッパ人は、18世紀後半のクレイ一家です。[ 12 ] 1783年、クレイ家の子供3人がネイティブアメリカンの部族に殺されました。クレイ一家は復讐を求め、報復として数人のネイティブアメリカンを殺害しました。[ 12 ] 1950年代にこの遊園地で起きた事故死と、衛生検査に不合格になった後の閉鎖は、超常現象愛好家によって、この土地に超自然的な呪いがかけられているためだと主張しています。[ 12 ] 1990年代、作業員がここでネイティブアメリカンの遺物を発見し、その後考古学者が合計13体のネイティブアメリカンの遺体を発掘しました。現在この遊園地では、幽霊が出ると噂される場所を巡るガイド付きツアーが開催されています。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] この公園は、『地球上で最も恐ろしい場所』(2002年)、『アメリカで最も恐ろしい場所』(2010年)、『最も恐ろしい場所』(2019年)、[ 17 ]、『地獄へのポータル』(2019年)など、いくつかのテレビ番組で紹介されました。[ 18 ]
インディアン墓地という比喩を批判する人々は、それがステレオタイプに深く根ざしており、先住民文化を誤って表現していると主張しています。インディアン墓地という比喩は、先住民は古代から存在し、神秘的で、不運や悪霊を呼び寄せやすいという時代遅れの観念を助長しています。さらに、先住民の土地の歴史的な接収や、先住民の遺体、遺物、文化遺産に対する暴力についても、誤った認識を与えています。
ネイティブアメリカンの学者テリー・ジーンは、インディアンの墓地という表現が5つの説によって人気を博したと推測している。[ 19 ]彼女の最初の説は、インディアンの墓地という表現が初期の頃に非常に成功したため、他の人々がそれを信頼性が高く儲かるプロット装置として使い続けたというだけのことである。[ 19 ] 2番目の説は、インディアンの墓地と目印のある墓地を対比させるもので、墓地よりも目印のない墓地にうっかり出くわす方がはるかに多いため、脚本家が便宜上この表現を使用しているというものである。[ 19 ] 3番目の説は、この表現は先住民族に対する根深い人種差別と、先住民族は邪悪であり、入植者が奪った土地を侵害しているという信念から生まれたというものである。[ 19 ] 4番目の理論は、人々は未知のものを恐れており、20世紀にはほとんどの人が先住民文化についてほとんど知らなかったため、アメリカ人は彼らに対して警戒心と迷信を持つようになったと述べています。[ 19 ] 5番目で最後の理論は、インディアンの墓地の比喩は、先住民と文化の破壊に対する白人入植者の過度の罪悪感から生まれたと主張しています。[ 19 ]この理論では、インディアンの墓地の比喩は、先住民グループが過去数世紀にわたって犯した残虐行為に対する報復を求めるのではないかという恐怖の現れです。
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