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インドネシアの民族覚醒（インドネシア語：Kebangkitan Nasional Indonesia）とは、20世紀前半のインドネシア諸島の多くの地域の人々が「インドネシア人」としての国民意識を初めて育み始めた時期を指す用語です。[1]
オランダは利益と行政支配を追求する中で、それまで統一された政治的アイデンティティを共有していなかった多様な民族に、オランダ領東インドの権威を押し付けました。20世紀初頭までに、オランダは近代インドネシアの前身となる植民地国家の領土境界を形成しました。
20世紀前半には、新たな組織と指導者が誕生しました。オランダは倫理政策の下、インドネシアの教育を受けたエリート層の育成を支援しました。インドネシア先住民の間で起こったこうした大きな変化は、「インドネシア民族復興」と呼ばれることがよくあります。この変化は政治活動の活発化を伴い、1945年8月17日のインドネシア民族主義者による独立宣言に至りました。[1]
背景
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ナショナリスト意識を生み出した要因はいくつかあります。先住民の印刷メディア、都市化、共産主義、イスラム教、教育、大衆娯楽（映画、スタンブル劇場、クロンコン音楽など）、そしてオランダのアパルトヘイトによる苦しみです。ナショナリストたちは国民意識の醸成に貢献しました。[2]カルティニ、ティルト、セマウンといった著名な知識人たちは、統一された群島という考え方に声と感情を与えました。これらの指導者たちは、他の多くの人々と共に、「近代性」と国家、「自由」（ムルデカ）と独立を 受け入れようとしました
オランダ人は言論の自由と集会の自由を否定し、反体制組織を徹底的にスパイしたため、先住民の声は抑圧されました。実際、植民地主義に反対の声を上げた者はごくわずかで、ほとんどの人々はオランダ人をできる限り避け、貴族階級は「協力することに満足していた」のです。[3]「植民地支配に反対する近代運動は、少数の傑出した男女の情熱と献身によって維持された。」[3] [4]
この運動は19世紀後半、オランダ領インド政府の統合により、21世紀現在インドネシアの領土境界線となっている地域の大半に対するオランダ領インド政府の統治が大幅に強化された時期に始まった。カルティニは、愛国的な民族主義者たちが逆境にもめげず理想を追求する原動力とイデオロギーを提供した人物の一人である。カルティニの知性は、質の高いオランダの古典教育と伝統的なイスラムの信仰と教育によって目覚めさせられた。カルティニは、ヨーロッパとインドネシアに住む、啓蒙的で知的に恵まれた家族や友人たちに支えられた。カルティニは探究心を持ち続け、フェミニストの原則、地域社会の福祉、教育をインドネシア国民としてのアイデンティティの追求と伝統社会の近代化の探求に取り入れ、ジェンダーの地位の変革と個人および国家の自決の原則を提唱し、インドネシアの普遍的な夢である独立と自治の実現を目指した。[5]
教育
20世紀初頭、インドネシアで中等教育を受けた人の数はほとんどゼロでしたが、この頃から倫理時代となり、植民地政府は先住民インドネシア人への中等教育の機会を拡大しました。[6] 1925年、政府の重点は3年間の初等職業教育の普及に移りました。
1940年には、200万人以上の生徒がこのような学校に通学しており、1930年の国勢調査で記録された6.3%の識字率を向上させたと考えられています。オランダ式中等教育は新たな展望と機会を開き、インドネシア人から強い需要がありました。[6]
1940年には、オランダおよびオランダが支援する小学校に通うインドネシア人の生徒は6万5000人から8万人で、これは該当年齢層の1%に相当しました。同時期には、オランダの中等学校に通うインドネシア人の生徒は7000人でした。生徒の大多数は中等教育機関であるMULOに通っていました。[6]
在籍学生数は対象年齢層全体に比べると少なかったものの、オランダ式教育の質は高く、1920年代以降、インドネシアの新しい教育を受けたエリート層が輩出され始めました。
インドネシアのナショナリズム
倫理時代における教育重視は、広範な教育機会の創出にはつながらなかったものの、インドネシア先住民エリート層の子弟にオランダ式教育を提供することに繋がった。西洋教育は、成長著しい植民地官僚機構に事務労働力を提供することを主な目的としており、自由と民主主義といった西洋の政治思想をもたらした。1920年代から30年代にかけて、この少数のエリート層は、高まる反植民地主義と国民意識を表明し始めた。
この時期にインドネシア初の政党が台頭し始めた。青年組織ブディ・ウトモは1908年に、そしてインド党は1912年に設立された。同年、サレカット・イスラームが設立された。これは独立や自治という概念よりも、イスラム教とジャワの神秘主義に触発されたもので、オランダ統治に反対し、イスラム教の旗印を掲げてインドネシア国民を結束させた。一方、1920年に結成されたインドネシア共産党（PKI）は、ヨーロッパの政治に触発された本格的な独立政党であった。1926年、PKIはジャワ島各地で散発的な反乱を起こし、インドネシア全土に革命を起こそうと試みた。この反乱はオランダを恐怖に陥れ、数千人の共産主義者を逮捕・追放した。これにより、PKIはオランダ占領期間の残りの期間、事実上無力化された。
ムハンマディヤはジョグジャカルタでアフマド・ダーランKHによって設立され、ドウィジョ・セウォヨと一部の仲間はマゲランで農民保険協同組合（アスランシ・ジワ・ベルサマ・ブミ・プテラ）を設立した。
1913年7月20日、ブミ・プトラ委員会と繋がりを持っていたスワルディ・スリヤニングラトは、 「もし私がオランダ人だったら？」（もし私がオランダ人だったら？）と題する記事を執筆しました。これは、オランダ植民地政府がオランダ独立100周年を祝う計画に抗議する痛烈な抗議文でした。この記事の結果、チプト・マングンクスモ博士とスワルディ・スリヤニングラトは裁判にかけられ、バンダ諸島への流刑を宣告されました。しかし、彼らにはオランダへの流刑という代替の選択肢が与えられました。オランダでスワルディは教育学の研究を続け、チプト博士は病に倒れてインドネシアに帰国しました。
1918年、2年前に設立された原始的な議会である国民議会（Volksraad）が初めて会合を開いた。この議会は39名の議員で構成され、そのうち15名はインドネシア出身者だった。この年、オランダ政府は将来のある時点でインドネシアに自治権を与えることに同意したが、その後数年間、この目標の実現に向けて何ら行動を起こさなかった。
「インドネシア」という言葉が現代的な意味で使われるようになったのは1920年頃です。1850年にイギリスの博物学者ジョージ・ウィンザー伯爵が民族的・地理的な地域を区分するために作った「インドネシア」という言葉は、民族の統一をイメージさせる言葉として、民族主義者たちに利用されました。「かつて青年同盟はバリ島、ジャワ島、スマトラ島といった独立した国家について語っていましたが、今や『インドネシア』は単一の民族について語るようになったのです」[7] 。
1927年、スカルノはバンドンでインドネシア国民党（PNI）を設立した。これは、独立を第一義とするインドネシア初の世俗政党であった。[8]
1928年10月28日、全インドネシア青年会議は青年の誓い（インドネシア語：Sumpah Pemuda ）を宣言し、「一つの国 - インドネシア、一つの民族 - インドネシア人、一つの言語 -インドネシア語」という国家主義的目標を確立した。
インドネシア民族主義の弾圧
オランダ統治下での政治的自由は、せいぜい制限されていた。インド諸民族の「文明化」と「近代化」を目指したオランダは、現地の出版物や団体への寛容さを時折示したが、同時にこれらの活動の内容も厳しく制限していた。
スカルノ以前の多くの指導者と同様に、オランダ政府は1929年にスカルノを逮捕し[9]、PNIを事実上禁止しました。実際、オランダ植民地政府は多くの民族主義組織を弾圧し、様々な政治指導者を投獄しました。オランダは変革を求める地元の声を完全に抑圧することはできませんでしたが、広範な運動を阻止することには成功しました。1930年代には民族主義的な感情は依然として高かったものの、独立に向けた真の動きは抑制されたままでした。しかし、第二次世界大戦による劇的な変化により、政治権力は永久に再編されました。
植民地国家の終焉
第二次世界大戦の勃発により、インド諸島の政治的運命は突如不透明になった。1940年5月、オランダ領インドはドイツに占領された。自らも外国の支配下に置かれたオランダは、インドにおける統治を確固たるものにするには弱い立場にあった。しかし、亡命植民地政府はインド諸島への統治を継続する決意を固めていた。
1942年初頭、大日本帝国はオランダ領東インドに侵攻しました。オランダは日本軍から植民地を守る能力がほとんどなく、わずか1ヶ月余りでオランダ軍は制圧されました。この打撃により、インドネシアにおける3世紀半にわたるオランダの植民地支配は終焉を迎えました。その後の3年間の占領下では、数え切れないほどの変化が起こり、インドネシア革命という画期的な出来事が、わずか3年前には考えられなかった形で実現しました。[10]
1945年に日本が連合国に降伏した後、オランダはインド諸島の植民地支配の回復を目指しました。この目的のため、オランダはイギリスの軍事的支援を得ました。イギリスはジャワ島でオランダの支配回復のために数々の戦闘を行いました。インドネシアの民族主義者たちは、多大な損失にもかかわらず、ひるむことはありませんでした。1945年までに、「インドネシア」という概念は抗しがたいものとなっていったのです。
参考文献
一般
- リード、アンソニー（1974年）『インドネシア国民革命 1945-1950』ロングマン社、ISBN 978-0-582-71046-7。
- リックレフス、MC（1991年）。『インドネシア近代史』第2版。マクミラン。第14～15章。ISBN 0-333-57690-X。
- スタインバーグ（1971年）『東南アジアを探して』ニューヨーク：プレーガー出版社
- ヴィッカース、エイドリアン（2005年）『近代インドネシア史』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-54262-6。
- ウィットン、パトリック（2003年）。インドネシア。メルボルン：ロンリープラネット。ISBN 1-74059-154-2。
注釈
- ^ ab Ricklefs (1991)、163～164ページ
- ^ ヴィッカース（2005年）、73ページ。
- ^ ab Vickers (2005)、83ページ。
- ^ スタインバーグ（1971年）、281-287頁。
- ^ スタインバーグ（1971年）、281ページ。
- ^ abc Reid (1974)、2～3ページ。
- ^ ヴィッカース（2005年）、79ページ。
- ^ リックレフス（1991）、183ページ。
- ^ リックレフス（1991）、185ページ。
- ^ リックレフス（1991）、199ページ。
外部リンク
- 記事：国民意識の成長
