
インドネシア新芸術運動( Gerakan Seni Rupa Baru、GSRB)としても知られるこの運動は、インドネシアの美術(インドネシア語:Seni Rupa)が絵画と彫刻に限定されているという制度的概念に反対する、バンドンとジョグジャカルタ出身の若い芸術家による芸術運動であった。この運動は1974年に始まり、絵画や彫刻の装飾的なスタイルに賞を授与する第二回ジャカルタ絵画ビエンナーレの審査に対する抗議として最初に組織された。[ 1 ]抗議者たちは、インドネシアの装飾芸術の実践における社会的・政治的意識の欠如を批判する 「黒い12月声明(Desember Hitam )」を発表した。
「ニューアート」は、インスタレーション、レディメイド、写真、ファウンドオブジェクト、フォトリアリズム絵画を擁護し[ 1 ]、インドネシア現代美術における様々な媒体やミクストメディアの実験に繋がった。1987年には、ニューアート運動の主要人物によって「解放の美術、美術の解放」と題された 宣言文が発表された。
ニューアート運動は1989年に終了し、インドネシア現代アートの始まりと考えられています。
1974年、ニューアートムーブメントを名乗る若い芸術家グループが登場しました。この運動は、まず第一にバンドンとジョグジャカルタの美術大学に対する学術的な反乱であり、[ 2 ]装飾美術、絵画、彫刻に限定されていた美術の定義を拒否しました。
ニューアート運動は、ジョグジャカルタとバンドンの両方で自然発生的に起こりましたが、両者はほとんど交流がありませんでした。バンドン工科大学(インドネシア語:Institut Teknologi Bandung、ITB)の教員であった美術評論家サネント・ユリマンは、両者に共通する反近代主義的な傾向に気づき、ニューアート運動という名称で両者を統合しました。[ 1 ]
この運動は、1974年の第2回ジャカルタ・ペインティング・ビエンナーレの審査方法に対する抗議から始まりました。このビエンナーレでは、装飾的な絵画様式に賞が授与されていました。バンドンとジョグジャカルタ出身の若い芸術家たちからなる抗議者たちは、「黒い12月声明」を発表し、装飾芸術における社会・政治意識の欠如を批判し、それがインドネシア芸術の創造性の欠如を物語っていると主張しました。[ 1 ]
ニューアート運動の芸術家たちは、装飾芸術はエリート主義的で西洋由来の美学に偏っており、インドネシアの伝統芸術にも現代社会の問題にも無関係であると主張した。彼らは、媒体とスタイルにおいて、より民主的で親しみやすい芸術を求めていた。 [ 3 ]
1977年、タマン・イスマイル・マルズキでニューアート運動の最初の展覧会が開催された後、この運動は芸術の狭義の定義に反対する姿勢を明確に示しました。彼らは、既存の厳格な美術の定義がインドネシアにおける現代美術と創造性の発展を阻害していると主張しました。この運動は、芸術とその目的を再定義することの重要性を強調し、「ニューアート」という名称の根拠を支えました[ 4 ] 。
この運動の1975年から1980年および1987年から1989年にかけての展覧会では、絵画や彫刻以外の芸術作品が紹介され、インスタレーション、レディメイド、写真、ファウンドオブジェクト、フォトリアリズムの絵画が推奨されました。[ 4 ]
1987 年 5 月 2 日、ニューアート運動の主要人物によって「解放の美術、美術の解放」と題された 宣言文が出版されました。
ニューアート運動は1989年に終結し、インドネシア現代美術の始まりと考えられています。この運動の著名人には、ジム・スパンカット、美術史家のサネント・ユリマン、デデ・エリ・スプリア、ダダン・クリスタント、FXハルソノなどがいます。
1974年12月31日、ムリョトハルトヨ、ジュズワル、ハルソノ、B.ムンニ・アルディ、M.スレバル、リス・プルワナ、ダリョノ、アディヤティ、DAペランシ、バハルッディン・マラスタン、イクランネガラ、アドリ・ダルマジ、ハルディ、アブドゥル・ハディWMがブラック・ディセンバー・ステートメントを提出した。
この声明は、インドネシアの芸術制作における明確な文化戦略の欠如と、芸術文化のプロデューサーがインドネシア文化における最も基本的な人間の問題に関する議論を少しも認識していないことを批判している。[ 5 ]
ブラック・ディセンバーの声明は次のとおりです。
1. インドネシア絵画の多様性は否定できない現実であるが、この多様性自体は健全な発展を示すものではない。
2. 持続可能な文化の発展を保証するために、画家たちは、人類の価値観に基づき、社会生活と政治経済文化の現実に即した精神的な指導を提供するよう求められている。
3. 創造性は、インドネシア絵画の新たな視点に到達するためにあらゆる手段を講じる画家の運命である。
4. それゆえ、インドネシア絵画のアイデンティティは即時かつ明確に存在する。
5. 今日に至るまでインドネシア絵画の発展を阻んでいるのは、体制側、芸術・文化プロデューサー、著名なアーティストらが依然として固執している古くて使い古された概念である。
注:黒い12月の声明は、インドネシア視覚芸術アーカイブ(IVAA)とアジア芸術アーカイブの共同作業により、2015年にインドネシア語から英語に翻訳されました。 [ 5 ]
黒い12月声明が発表されてから13年後、ニューアートムーブメントは「解放の美術、美術の解放」と題するマニフェストを発表しました。このマニフェストは1987年5月2日にジャカルタで発表されました。
宣言文には3つの重要な宣言が記載されている。[ 6 ]
1. 美術には解放が必要だ。視覚芸術の表現は、誤解されている美術の伝統を脱構築することを優先すべきである。合理的な視覚芸術表現は、解放の美学に基づく表現を優先すべきである。
2. 美術を再定義し、芸術をリベラル派に根ざした定義から解放し、あらゆる視覚芸術の表現に対応できる新しい定義を模索する必要がある。
3. 統一された調和のとれた文化の中で、芸術の 1 つの概念と 1 つの世界社会のみを認める孤立した視点に対抗するには、文化的思考の解放が必要です。
この運動は、3番目の宣言に関しても明確な声明を発表しました。
「インドネシア現代美術の発展には、新たな定義に加えて、文化的アイデンティティの議論や東西対立に代わる基本的な美的思考と美術史の研究も必要だった」[ 4 ]
このマニフェストは、マニフェストを裏付けるものがないこれまでのいくつかの試みと比較して、インスタレーションやコンセプチュアルアートが現代インドネシア美術に浸透するという点で成功したとみなされた。 [ 3 ]
「新しい芸術」は主に、インスタレーション、レディメイド、写真、ファウンドオブジェクト、フォトリアリズムの絵画で構成されています。
ニューアート運動は反近代主義的な運動であり、近代美術の表現の純粋さ、芸術家の個人主義、そして装飾性を芸術の最高形態とする傾向を拒絶した。[ 7 ]運動が発展するにつれて、ニューアートの芸術家たちの作品はインスタレーションや共同制作の性格を帯びるようになった。
この運動は、ポストモダン的なアプローチとも言える、ハイアートとローアートの垣根を崩すことも目指しています。ニューアートのアーティストたちがローアートに関心を寄せたのは、都市部の貧困問題と地方における伝統文化の維持という問題と密接に結びついていました。 [ 1 ]
ニューアートのアーティストたちのスタイルとコンセプトは、 2000年世代として知られるポスト改革派のアーティストたちで構成される今日のインドネシア現代美術とは特徴的に異なっています。この新世代のアーティストたちのインスタレーションやミクストメディアの形式はニューアート運動の影響を強く受けています が、彼らの関心は大きく異なります。
ニューアートのアーティストたちは、スハルト政権終焉以前の、より激しい環境下での政治を経験しており、それが彼らの芸術活動に強い影響を与えています。FXハルソノやダダン・クリスタントといったアーティストは、インドネシア史における具体的な悲劇、特に1965年から1966年にかけてのインドネシアにおける大量虐殺について言及しています。ニューアートのアーティストの多くは、作品において 社会批判を強調しています。
ニューアートムーブメントに関する現代の解釈や研究では、記憶がこれらの芸術家の作品の中心にあると提唱されている。彼らの作品は、記憶、過去の回想、そして和解の場となり、[ 8 ]「庶民」、周縁化された人々、そして当時起こった社会政治的緊張の深刻な結果に言及している。
ニューアート運動はポップアートの派生として保守的な美術界からしばしば批判されたが、ニューアートの代表的なアーティストであるFXハルソノは、アーティストたちはポップアートよりもネオダダに興味があったと主張している。[ 1 ]
ニューアートのアーティストによってかなり革命的な方法で提示された西洋とのこの対話は、発展途上国の芸術における東西対立についてのモダニズムの議論に戻ります。[ 4 ]
ニューアート運動は、 「国民的アイデンティティ」を重視するあまり、インドネシアの伝統的な価値観を尊重する代わりに、西洋美術史の前衛的な媒体や概念を擁護したとして批判された。この運動は、文化的アイデンティティをめぐる議論に代わる、基本的な美的思考と美術史研究の重要性を強調することで、この問題に取り組んだ。[ 4 ]
ニューアート運動の発展において、現代美術と伝統美術の立場を明確にすることもまた重要でした。アーティストや批評家たちは、この葛藤に対し、「伝統美術は過去のものではなく、今も生きており、現代美術のように進化している」と主張しています。[ 4 ]つまり、ニューアートのアーティストたちは、現代美術の実践において、この二つの芸術形態を融合させようとしたのです。
1980年代後半、ニューアートムーブメントは「芸術は多元的な概念である」と結論付け[ 6 ]、東西対立の議論に終止符を打ち、現代美術と伝統美術の相互関係を主張するために、インスタレーションをその主要/ハイブリッドな形式として採用した。
ニューアート運動に関わる問題と方法は、1980年代にインドネシアで生まれた文化的アイデンティティへの大きな関心において重要な役割を果たしており、今日でも現代アートの実践に影響を与え続けています。[ 1 ]
以下はインドネシアのニューアート運動に属するアーティストのリストです。[ 9 ]
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