無限の質的区別

近代の根本的な誤りは、神と人間の差異における質の深淵が取り除かれたことにあります。その結果、教義神学は神を嘲笑するに至りました…

— セーレン・キェルケゴール、雑誌、1847 年 11 月 20 日[ 1 ]

無限の質的区別（デンマーク語：den uendelige kvalitative forskel、ドイツ語：unendliche qualitative Unterschied、オランダ語：oneindig kwalitatief onderscheid）は、時には無限の質的差異と翻訳され、[ 2 ]、キリスト教神学の基本概念です。より口語的には、創造主/被造物の区別、あるいは範疇的区別と呼ばれます。現在の形では、通常、デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールに帰せられます。この区別は、有限で一時的な人間の非常に異なる属性と、至高の存在の無限で永遠の性質を強調しています。この概念は、否定神学の伝統に適合すると言えますが、一般的には、伝統的には古典的キリスト教神学自体の重要な特徴と考えられており、ルーテル派、改革派、新正統派、英国国教会の神学に見られます。これは、人間が完全に理解できる至高の存在を前提とする神学理論とは根本的に矛盾する。こうした主張は、合理主義的啓蒙主義やポスト啓蒙主義思想の流れに見られるが、そのような主張は稀である。神学者カール・バルトは、無限の質的区別という概念を自身の神学の礎石とした。[ 3 ]

歴史的概要

概念的な形而上学的距離を測る尺度としての無限の質的区別は、少なくともルター派スコラ哲学にまで遡る。ロバート・プロイウスは「神と人間の間の無限の差異（infinita distanceia）」について語り、これはルター派が熱心に支持しようとした教義である。この議論は、神に関する言語の類推的使用という文脈でしばしば生じた。プロイウスはドイツの教義学者ダ​​ヴィド・ホラッツの言葉を引用している。

神とその被造物の間には、その絶対的な完全性と威厳において神が被造物を無限に凌駕する限りにおいて、無限の肯定的な隔たりが存在する。しかし、このことから神と被造物に共通の属性がなく、両者に当てはまる概念は存在しないと結論づけてはならない。神はその善良さと完全性を共有する存在であるため、被造物にその善良さの多くの流れと、その完全性の多くの光線を与え、その結果、被造物は限られたものではあるが、一定の完全性を有しているからである。[ 4 ]

ハンス・ラッセン・マルテンセン

キルケゴールの直前、ハンス・ラッセン・マルテンセンは教えの中で、その区別における無限の質的特質を強調した。マルテンセンはキルケゴールの神学教師であり、後に彼と対話するようになった。著書『キリスト教教義学』の中で、マルテンセンは次のように述べている。「しかしながら、天地の創造主である全能の永遠の存在と、塵と灰に過ぎない有限で限定された人間との間には、無限の区別が存在する。それは埋めることのできない溝のように思える。キリスト教は、キリストにおける神の受肉という福音によってこの問題を解決する。」[ 5 ]言語の類似性を考慮すると、マルテンセンが表現した概念とキルケゴールが表現した概念の間には、起源的な関連があるのか​​もしれない。

セーレン・キェルケゴール

キルケゴールにとって、神と人間は無限に異なる存在であるため、神との直接的なコミュニケーションは不可能である。彼は、神との間接的なコミュニケーションこそが唯一のコミュニケーション方法であると主張する。例えば、キリスト教の信仰において、受肉はイエス・キリストが神の受肉であると仮定する。この無限の質的区別は、理性神学とは相容れない。なぜなら、後者はイエスが神の受肉であることを経験的に証明できると主張するのに対し、前者は経験的証拠だけでは結論を導き出すには最終的に不十分であると主張するからである。神が人間に具現するという受肉の逆説的な性質は理性に反し、信仰を通して間接的にしか理解できない。[ 6 ]

キルケゴールは、神は人間に対して客観的ではなく、むしろ絶対的に主観的な存在であると信じていました。彼は1846年に次のように述べています。

主観的思考者は実存的なものを扱う弁証法学者であり、質的分離を堅持するために必要な思考の情熱を持っている。しかし一方で、質的分離が空虚に孤立して適用され、完全に抽象的な形で個人に適用された場合、人は何か際限なく決定的なことを言い、その言葉は全く正しいにもかかわらず、滑稽なことに、何も言わないという危険を冒すことになるかもしれない。したがって、心理学的に注目すべき現象は、まさに言い逃れのために、絶対的分離が全く不誠実に使用される可能性があることである。あらゆる犯罪に死刑が科されると、結局、いかなる犯罪も処罰されないことになる。命令の場合も同様である。抽象的に適用されると、それは発音できない無言の文字となり、あるいは発音されたとしても何も言わない。主観的思考者は絶対的分離を常に手元に持っている。したがって、彼はそれを本質的な存在の契機として、思想家の情熱をもってしっかりと保持するが、それはあらゆるものが単なる量的差異に還元されることを防ぐための最後の決定的な手段として保持する。彼はそれを留保するが、抽象的にそれに回帰することで存在を阻害するような形で適用することはない。したがって、主観的な思想家は、美的・倫理的な情熱を自身の装備に加え、それが彼に必要な具体性を与える。すべての存在の問題は情熱的な問題である。なぜなら、存在が反省と浸透するとき、それは情熱を生み出すからである。[ 7 ]

キルケゴールにとって、無限の質的区別は、主体的な思考者が「絶対的パラドックス」、すなわち「神は人間の姿で存在し、生まれ、成長し、そして…」（言い換えれば、キリストにおける言葉の受肉という古典的なキリスト教の教義）について考察する際に課せられるパラドックスと相関関係にある。この認識論的不協和こそが、無限の質的区別を触媒するものである。

...神と人間の絶対的な違いは、まさに次の点にある。人間は特定の存在者であり（これは最も才能のある人間にも最も愚かな人間にも同様に当てはまる）、その本質的な任務は永遠の種の下で考えることではない。なぜなら、人間は存在する限り、永遠ではあるが本質的には存在する個人であり、その本質的な任務は存在における内面性に集中することだからである。一方、神は無限かつ永遠である。[ 7 ]

ギスル・ジョンソン

ノルウェーの教義学者、敬虔主義者、信仰復興主義者であったギスル・ジョンソン（1822-1894）も、キルケゴールの信仰と主体性のカテゴリーの仮定から、無限の質的区別の概念を建設的に展開した。ギスルは、当時ノルウェーで話されていた初期のダン・ノルウェー語により、キルケゴールの著作に早くから言語的にアクセスしていた。[ 8 ]ギスルの代表作である『体系神学の基礎』（1898年出版）における彼の考え方は、神学は科学的であると同時に主観的でもあるという仮定に根本的に基づいている。「組織神学はキリスト教神学の主要な分野であり、その課題はキリスト教をその主観的側面から理解することである」（第1節）。このように、ギスルは主観的知識こそが神学の出発点となる認識原理であると考えている。「組織神学とは、キリスト教信仰の本質、その本質的な真理内容、そしてその本質的な生活様式に関する科学的知識である」（第2節）。これは、その発展過程全体を通して、こうした主観的真理内容は必然的に外向きに、特に信仰の第二段階である「律法信仰」において、外向きに向けられなければならないことを意味する。

道徳法の認識においては、この法の創造主として の神を認識することも不可欠である。神は人間よりも絶対的に高位の主体（Subjekt）であり、法において自らの聖なる意志を表明する。法は本質的にはより高次の真の自己の表現であるにもかかわらず、客観的に与えられたもの、客観的な力として神と対峙する。法は人間の意志が従わなければならないものであり、したがって必然的に人間の意志とは異なる人格的意志へとその意志を反映させる。そして、法に対する人格的意志の絶対的な主権こそが、法の無条件の妥当性、すなわち法が自らを正当化する絶対的な権威の本質的基盤となっているのである（17節）。

ギスルにとって、無限の質的区別は、律法の下における信仰の本質と相関関係にある。律法と福音のパラダイムと関連した、ルター派特有の概念である。しかし、この区別は因果律と宇宙論を論じる文脈においてもさらに明確に表現される。キルケゴールに近い一節で、ギスルは次のように記している。

世界との因果関係において、神は絶対的に意志し、絶対的に知る者としてのみならず、絶対的に存在する者としても自らを明らかにする。したがって、神はそのすべての活動とすべての特徴的属性において、世界全体とは異なるものとしての世界と、そして、そのすべての有限 性、そのすべての固有の障壁を絶対的に超えた存在、すなわち無限の神として、絶対的に無条件の存在と、深く対立するのである。[ 9 ]

ヘルマン・バビンク

神の無限の絶対性と関連した神の不可解性という概念は、オランダの神学者ヘルマン・バーフィンクの中心的かつ決定的な特徴であり、彼は『改革派教義学』第二巻を神の不可解性の所在から始めている。バーフィンクによれば、「神秘は教義学の生命線である」[ 10 ]。バーフィンクは、神の原型的知識（ad intra）と外型的知識（ad extra）という、古典的改革派の区別を踏まえ、神学言語の古典的な問題について考察し、「しかし、私たちがあえて神について語ろうとする瞬間、次のような疑問が生じる。『どうすれば語れるのか？』」と問いかける。[ 10 ]これは、無限の質的区別という観点から表現されている。「神と我々との間の区別は、無限と有限、永遠と時間、存在と生成、全と無との間の隔たりである。我々が神についてどれほど僅かしか知らなくても、最もかすかな概念でさえ、神があらゆる被造物よりも無限に崇高な存在であることを示唆している。」[ 10 ]それにもかかわらず、啓示としての聖書の性質自体は、神の認識可能性と表現可能性を支持すると同時に、この根本的な存在論的現実を前提としている。「聖書はこの真理を最も強い言葉で断言しているが、それでもなお、神の認識可能性を完全に支持する神の教義を提示している。」[ 10 ]バビンクにとって、これは「神は人格であり、意識と自由意志を持つ存在であり、世界に閉じ込められるのではなく、世界よりもはるかに崇高な存在である」という事実によって克服される。[ 10 ]神は自己啓示において知ることができるが、決して網羅的ではない。「創造においても再創造においても、神は自らを網羅的に啓示することはない。神は被造物に自らを完全に与えることはできない。それが可能であるためには、被造物自身が神性を備えていなければならない。したがって、神についての網羅的な知識は存在しない。」[ 10 ]重要なのは、バフィンクにとって、神の絶対性と、神自身の中に存在する神秘性は、神の人格と矛盾するものではないということである。実際、前者は後者の根拠となる。バフィンクにとって、神の人格が無限の神の本質に基づいているからこそ、神は知ることができるのであり、彼はこれを「愛すべき神秘」と呼び、汎神論的な二元論と対比させている。

しかし、神秘と自己矛盾は同義ではない。…神は無限の存在でありながら、有限の被造物において自らを現すことができる、そして実際に現す、と主張することは、たとえそれが不可解な神秘――結局のところ、創造の奇跡――を認めるものであるとしても、決して明白な不合理を認めるものではない。有限なものが神の無限性を減じることはできない。なぜなら、それが神の絶対的存在にのみ根ざしているからである。[ 10 ]

カール・バルト

バルトの著書『ローマ人への手紙』もまた、こうした隔たりを強調している。解説書第2版の序文で、バルトは次のように記している。「もし私が体系を持つとすれば、それはキルケゴールが時間と永遠の間の『無限の質的区別』と呼んだものを認識し、これを肯定的な意味だけでなく否定的な意味も持つと見なすことに限られる。『神は天に在り、汝は地に在る』というように。そのような神とそのような人間、そしてそのような人間とそのような神との関係こそが、私にとって聖書の主題であり、哲学の真髄なのである。」[ 11 ]

ジョン・ウェブスター

神学者ジョン・ウェブスターは、無限の質的区別という概念に関する教義的な考察を拡張するために多大な貢献をしました。彼の博士論文『神と人間の区別：エーバーハルト・ユンゲル神学の諸相』（1982年）では、すべての神学は創造主と被造物の区別に関する注釈であると断定しました。卓越した存在としての神の独自性は、ウェブスターの神学的構築の推進力となっています。ウェブスターは論文「三位一体と創造」（2010年）の中で、無限の質的区別を「『キリスト教的区別』、すなわち神と被造物との間の、相互性と弁証法の両方を超えた差異」と表現し、「創造主と被造物との間の差異は無限であり、単に『非常に大きい』というだけではない」と明言している。[ 12 ]ウェブスターにとって、「神と被造物は通約不可能であり、神の時間における存在と行為は、神と被造物との関係が真の関係であることを必然的に伴うものではない」。[ 12 ]このように区別すると、神の本質は、三位一体にのみ最も完全な意味で固有の生命である「 se」、すなわち神自身からの生命である。「神は父、子、聖霊の愛に満ちた関係の永遠の充足においてseである。神は自らから自らの中に生命を持つ。しかし神は、その内なる生命において自らからだけでなく、その内なる生命から生じ、それに対応する外的な働きからも存在する。」[ 12 ]彼はこうして「神と被造物の非対称的な関係」について語ります。そこでは、すべてのものは神の無償の命令から流れ出ており、無からの創造によって善とされています。

キリスト教の教えにおいて、無から世界が創造されたという教えは、基本的な教義である。キリスト教神学の第二主題、すなわち万物の始まりと終わりを神との関連において扱う第二主題の要素は、この教義を軸に回転する。第一主題は神の内在的生命である。神は創造の業において、自身とは異なる存在の秩序を創始する。そして、この業は、その後のあらゆる存在の秩序に関する主張の前提とされている。なぜなら、創造とは何かを存在させることだからである… [ 12 ]

ウェブスターにとって、無限の質的区別は、このようにして「神はジャンルの中に存在しない」（deus non est in genere）という事実から導き出される言語の独自性を実現するものであり、彼はこれを「キリスト教の三位一体の教義の根底にある規則」とみなしている。彼はそれを次のように定式化する。「キリスト教の神の教義を明確に表現する際に展開される概念、すなわち自我性の概念は、三位一体の神の自己運動による自己提示における特定の存在に対応する限りにおいて適切である。」[ 12 ]このような概念はアナロギア・エンティスの延長であり、ウェブスターはこれらの概念の多くを、彼が「神学的神学」と呼んだものを明確に表現しようと生涯を費やしたトマス・アクィナスから引用している。 [ 13 ]

参考文献

引用

  1. ^キルケゴール、セーレン(1948)。セーレン・キェルケゴールの日記。アレクサンダー・ドルー訳。オックスフォード。
  2. ^キェルケゴール、セーレン（1967）[1941]。キリスト教における訓練と、それに「伴う」啓発的な講話。ウォルター・ローリー訳。オックスフォード大学出版局。139ページ （「神と人間の間の無限の質的差異」）。ISBN 978-0-691-01959-8。
  3. ^マクグラス、2006年、225-227ページ
  4. ^プレウス、ロバート（1972年）『宗教改革後ルター派の神学』第2巻、コンコルディア出版社、41頁。
  5. ^マルテンセン、ハンス（1896年）『キリスト教教義学』エディンバラ：T&Tクラーク、p.16S.15。
  6. ^ドリアン、ゲイリー『近代神学におけるバルト派の反乱』ウェストミンスター出版、1999年、67頁。
  7. ^ a bキェルケゴール、セーレン（1846年）。『非科学的追記』スウェンソン／ローリー訳。pp. 195, 313。
  8. ^ Christoffersen, Svein Aage (2012). 「ギスレ・クリスチャン・ジョンソン：神学における最初のキルケゴール主義者？」『キルケゴールの神学への影響』第2巻：英語圏およびスカンジナビアのプロテスタント神学。
  9. ^ジョンソン、ジスル (1898)。Grundrids af den Systematiske Theologi [組織神学の基礎] (ノルウェー語)。クリスティアナ：ジェイコブ・ディブワズ。
  10. ^ a b c d e f gバビンク、ハーマン（2006年）『改革派ドグマティクス第2巻：神と創造』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー・アカデミック、pp. 29, 30, 36, 49。
  11. ^バルト、カール(1968) [1933]. 『ローマ人への手紙』 .オックスフォード大学出版局. p.  10. ISBN 0-19500294-6。
  12. ^ a b c d eウェブスター、ジョン（ 2018年）。『計り知れない神、第1巻：神と神の業』ニューヨーク：T&Tクラーク。pp.8、14、23、90-1、99 。
  13. ^ウェブスター、ジョン（2016年）「神学神学」『神の告白：キリスト教教義論II』ニューヨーク：T&Tクラーク。

出典

一次資料

二次著作物

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Infinite_qualitative_distinction&oldid=1316174435」より取得