聖なる無垢な子供たち | |
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| 最初の殉教者 | |
| 生まれる | 様々だが、おそらくイエスの誕生に近い ベツレヘム、ヘロデ王朝、ユダヤ王国、ローマ帝国 |
| 死亡 | 紀元前 7~2年頃 ベツレヘム、ヘロデ朝ユダヤ王国、ローマ帝国(ヘロデ大王によって殉教) |
| 死因 | 幼児殺害 |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | |
| 属性 | |
| 後援 |
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| イベント |
| 正典福音書によるイエスの生涯 |
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ポータル: |
幼児虐殺(または虐殺)は、マタイによる福音書の降誕物語(2: 16-18 )に記されている物語で、ユダヤ王ヘロデ大王がベツレヘム近郊の2歳以下の男の子を全員処刑するよう命じるものです。[2]これは、1世紀に広まっていた拡張版で語られている、出エジプト記にあるファラオがイスラエルの子供たちを殺そうとした物語をモデルにしています。 [3]ほとんどの学者は、幼児虐殺に関するマタイの記述の史実性を裏付けていません。 [4]
聖なる無垢の聖母の祝日(Childermas)は、西方キリスト教会ではクリスマスの4日目である12月28日に祝われます。東方キリスト教会では、宗派によって異なる日に祝われます。[5]
聖書の物語
マタイによる福音書には、ユダヤの王がどこで生まれたのかを尋ねるために東方の三博士たちがエルサレムを訪れた様子が記されています。ヘロデ王は彼らをベツレヘムへ導き、戻って報告するよう命じます。しかし、彼らは夢の中で、ヘロデが幼子を見つけて殺そうとしていると警告され、そうしないように命じられます。マタイはこう続けます。
ヘロデは、博士たちに出し抜かれたことに気づいて激怒し、博士たちから聞いた時期に基づいて、ベツレヘムとその近辺の二歳以下の男の子を全員殺すように命じました。
— マタイ2:16 [6]
これに続いて、エレミヤ書(エレミヤ書31:15)(ヘブライ語聖書ではエレミヤ書31:14)からの引用と言及が続く。「預言者エレミヤを通して言われたことが成就した。 『ラマで声が聞こえる。泣き叫ぶ激しい嘆き。ラケルは子供たちのために泣き、慰めを拒む。子供たちはもういないから』」(マタイによる福音書2: 17-18 )。この箇所が虐殺とどのように関連しているかはすぐには分からない。エレミヤ書の次の節は希望と回復について語っているからである。[7]
歴史と神学
マタイによる福音書の史実性は、現代の学者のほとんどに認められていない。[8] [2] [9]この虐殺の物語は、マタイによる福音書以外の福音書には見当たらず、ダマスカスのニコラオス(ヘロデ大王の個人的な友人であった)の現存する著作にも、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』にも言及されていない。ヨセフスはヘロデ大王の多くの悪行、特に自身の息子3人の殺害を記録しているにもかかわらず、この記述は見当たらない。[10] 5世紀初頭のマクロビオスの記述には、「ユダヤ人の王ヘロデがシリアの2歳以下の男の子を全員殺すよう命じた際に、ヘロデの息子が殺害されたと聞いて、アウグストゥスは『ヘロデの息子になるよりはヘロデの豚になる方がましだ』と言った」とあるが、これは後世の著述であること、福音書の記述の影響を受けている可能性、そして記述の混乱した性質から、この出来事の聖書外証拠としては無視されてきた。[11]この出来事が実際に起こったという独立した証拠がないため、この物語はヘロデ王の名声に触発された一種の民間伝承として機能している。[9]この神話が伝えようとしていることを理解する上で、福音書が年代順のタイムラインではなく、主に神学的な文書として書かれたことを考えると、この神話が史実性に欠けていることは驚くべきことではない。[12] [13] [14] [15]
作者は、聖書の出エジプト記にあるファラオがイスラエルの子供たちを殺そうとした物語をモデルにしているようだ。この物語は1世紀に広まっていた拡張版で語られている。[3]その拡張版では、ファラオは、王位を脅かす者(つまりモーセ)の出産が迫っていることを律法学者から警告された後、ヘブライの子供たちを殺害するが、モーセの両親は夢の中で子供の命が危険にさらされていると警告され、彼を救うために行動する。[16]後年、モーセは逃亡を余儀なくされた後、イエスと同様、彼の死を求めた者たち自身が死んだ後に戻る。[16]
ポール・L・マイヤー[17]と英国国教会の聖職者リチャード・T・フランス[18]は、この記述の史実性を支持する弁明を行ったが、これらの議論は世俗の学者には受け入れられていない。 [19] [20] ジェームズ・ダンは、虐殺物語はヘロデの既知の性格に沿った行動であると考えている。[21] ジョーン・E・テイラーとアンソニー・ル・ダンは、ヘロデは復讐心に燃える残酷な支配者であり、当時のユダヤ人が難民になることは珍しくなく、エジプトでよく起こったと指摘している。[22]テイラーは、歴史上のイエスは確かに難民であり、その背景が彼の教えを形作った可能性があると主張している。 [23]
数字
ビザンチン典礼では14,000人の聖なる無垢なる子供たちが犠牲になったとされているが、シリア初期の聖人名簿では64,000人となっている。コプト正教会の資料では144,000人、12月29日に起きたとされている。[24] フレデリック・ジョージ・ホルウェックが1910年にカトリック百科事典に寄稿したこの件に関する記事では、この出来事が実際に起こったと仮定しつつも、ベツレヘムの町はそのような人数を数えるには小さすぎると認識し、犠牲者を町の6人から20人の子供と推定する推計が示されている。[a]フランスは、この出来事が起こったとされる当時のベツレヘムの人口が約1,000人だったと推定される点を引用し、もしこれが本当に歴史的出来事であったならば、犠牲者の子供の数は上限で約20人程度と推定することに同意した。[18]
キリスト教美術では
中世の典礼劇は、ヘロデ王による幼児虐殺を含む聖書の出来事を描いた。イギリスのコヴェントリーで上演された「毛刈り師と仕立て屋の祭儀」には、現在「コヴェントリー・キャロル」として知られるこの出来事を題材にした心に残る歌が含まれていた。ラケル祭儀の伝統である4つの劇には、「エジプトへの逃避」、「アルケラオスによるヘロデ王の王位継承」、「エジプトからの帰還」、「虐殺」が含まれており、いずれもエレミヤの預言の成就としてラケルが泣く場面を描いている。これらの出来事は、中世のNタウン劇の一つにも描かれている。[要出典]
「コヴェントリー・キャロル」は16世紀に遡るクリスマス・キャロルです。このキャロルは、イギリスのコヴェントリーで『毛刈り師と仕立て屋の劇』というミステリー劇の中で演奏されました。この劇はマタイによる福音書第2章のクリスマスの物語を描いています。このキャロルは、ヘロデがベツレヘムの2歳以下の男児を全員殺害するよう命じた「幼児虐殺」に言及しています。 [25]この心に残るキャロルの歌詞は、死にゆく我が子を想う母親の嘆きを表しています。作者は不明です。最古のテキストは1534年にロバート・クルーによって書き留められ、メロディーは1591年に遡ります。[26]このキャロルは伝統的にアカペラで歌われます。[要出典]
17世紀オランダの クリスマスソング 「おお、ケルストナハト、美しき夜よ」は、クリスマスの夜に始まるものの、幼児虐殺について歌っている。1974年、オランダのプログレッシブ・ロックバンド、フォーカスは、アルバム『ハンブルガー・コンチェルト』にこの曲の最初の2節を収録した。[要出典]

「幼児虐殺」という主題は、多くの国の芸術家たちに、暴力的な行為に及ぶ群衆の複雑な描写を生み出す機会を与えてきました。これは、聖母マリアの生涯におけるエジプトへの逃避の代替となるものでした。ゴシック美術では人気が衰えましたが、ルネサンス期のより大規模な作品では再び人気が高まりました。芸術家たちは、ローマのラピタイ族とケンタウロス族の戦いを描いたレリーフから「幼児虐殺」のインスピレーションを得て、英雄的な裸体像を描くに至りました。[27]また、「幼児虐殺」という恐ろしい主題は、古代の残虐行為と、宗教改革後の宗教戦争の時代である 近世の残虐行為を比較する材料にもなりました。ブリューゲルのバージョンでは、兵士たちがハプスブルク家の双頭の鷲の旗を掲げています。[28]
コルネリス・ファン・ハールレムによる1590年版もまた、ネーデルラント反乱の暴力性を反映しているようで、母親たちを単なる受動的な犠牲者としてではなく、殺人犯の一人への復讐心として描いている。グイド・レーニの初期(1611年)の『幼児虐殺』は、異例の縦構図でボローニャに所蔵されている。[29]フランドルの画家ピーテル・パウル・ルーベンスは、この主題を複数回描いている。現在ミュンヘンに所蔵されている版の一つは、版画にされ、遠く植民地時代のペルーまで絵画として複製された。[30]
絵画

- ブリューゲル兄弟による『幼児虐殺』。『幼児虐殺』は、ピーテル・ブリューゲル(父)(1565年頃 - 1567年)と息子のピーテル・ブリューゲル(子)(17世紀まで)によって、いくつかのバージョンが描かれました。
- グイド・レーニによる幼児虐殺。1611年にボローニャのサン・ドメニコ大聖堂のために制作されたが、現在は同市の国立絵画館に所蔵されている。
- ピーテル・パウル・ルーベンスによる2つのバージョン。1611年から1612年と1636年から1638年に描かれたもの。
- ニコラ・プッサンによる「幼児虐殺」、1625年から1632年の間に描かれた。
- マッテオ・ディ・ジョヴァンニによる無実の人々の虐殺[31]
音楽
聖なる幼子の祝日のための聖餐モテットは、マタイによる福音書2章18節(エレミヤ書31章15節を引用)の「Vox in Rama」のテキストに基づいています。これは、ヤコブ・クレメンス・ノン・パーパ、ジャケス・デ・ヴェルト、ハインリヒ・シュッツ(ドイツ語) など、ルネサンスとバロックの多くの作曲家によってポリフォニックに作曲されました。
マルク=アントワーヌ・シャルパンティエは、ソリスト、合唱団、2本のヴァイオリン、そして通奏低音のための オラトリオ『Caedes sanctorum innocentium 』H.411を作曲しました(1683年 - 1685年)。
祝祭日
宗派別の日付
現在、聖なる無垢の日の日付は、聖なる無垢の祭り、またはチャイルデルマス、子供のミサとも呼ばれており、[説明が必要]日付は異なります。
- 西シリア人(シリア正教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マロン派教会) 12月27日
- 12月28日はイングランド国教会(祭日)[32] 、ルーテル教会、カトリック教会のローマ典礼で、これらの西方キリスト教宗派はクリスマスの4日目としてチャイルダーマスを祝います[33]
- 12月29日東方正教会[34]
始まり
伝統的にキリスト教の最初の殉教者とみなされてきた聖なる幼児虐殺の記念行事(おそらく無意識のうちにそう考えられていた)[35] [b] は、西方教会の祝祭として初めてレオニノス聖体礼儀に登場し、485年頃に遡ります。最も初期の記念行事(要説明)は、1月6日の公現祭と関連付けられていました。プルデンティウスは公現祭の賛歌の中で幼児虐殺について言及しています。レオニノスは公現祭の説教の中で幼児虐殺について語っています。ルスペのフルゲンティウス(6世紀)は説教「公現祭と幼児虐殺、そして東方三博士の贈り物について」を述べています。[c]
カトリックの中世の伝統
カール大帝の時代から、ベツレヘムのシカリウスは虐殺の犠牲者の一人としてドルドーニュ県ブラントームで崇拝されていた。 [36]

中世、特にアルプス山脈以北では、この日は教師や司祭といった大人と子どもの役割が逆転する逆転祭であり、少年司教が教会の礼拝を主宰することもありました。[37]ボニー・ブラックバーンとレオフランク・ホルフォード=ストレベンスは、これはローマの年中行事であるサトゥルナリア祭(奴隷でさえ一日「主人」を演じた)のキリスト教化版ではないかと示唆しています。中世のイングランドやフランスなど一部の地域では、この日は不吉な日とされ、新しい計画を始めてはいけないと言われていました。[38]
中世には、「無垢なる聖人の日」の祝日が当たる週の翌年から次の無垢なる聖人の日まで、可能な限り仕事を控えるという習慣がありました。フランス国王ルイ11世の大臣フィリップ・ド・コミーヌは、回想録の中で、国王がこの習慣をどのように守っていたか、そしてその日に緊急事態を国王に伝えなければならなかった時の不安について記しています。[39]
西洋キリスト教の現代的伝統
カトリックやルター派などの西方キリスト教の宗派では、聖なる幼子の殉教を偲んでチャイルデルマスのミサに参加するキリスト教徒もいます。 [5] [40]
イングランドでは、この追悼式は「チルダーマス」または「子供ミサ」と呼ばれ、「子供たちに祝福が与えられ、聖歌隊で歌い、教会の礼拝で特別な役割を担う」とされています。[41]
スペイン、ヒスパニックアメリカ、フィリピンでは、[42] 12月28日は「聖なる無垢の子の日」と呼ばれ、多くの国でエイプリルフールに相当するいたずらの日です。いたずら(ブロマ)はイノセンタダとも呼ばれ、その被害者はイノセンテスと呼ばれます。あるいは、いたずらをする人がイノセンテスであり、被害者は罪を犯していないはずなので、彼らに腹を立てるべきではないという考え方もあります。こうした伝統の中でも特に有名なのは、アラカント州イビで毎年行われる「エルス・エンファリナッツ」という祭りで、イノセンテスは軍服を着て小麦粉の喧嘩を繰り広げます。[43]
トリニダード・トバゴでは、カトリックの子供たちはミサでおもちゃを祝福してもらいます。[44]
1955年以前と以後のローマ典礼
1955年以前のローマ典礼において、この祝日の特色は、紫色の祭服、グロリアの省略、アレルヤに代わるトラクトの使用など、通常は懺悔の日に用いられる典礼要素を用いることであった。ただし、祝日が日曜日に当たる場合は、典礼規則により、赤い祭服、グロリア、アレルヤを用いて、八日目に祝われるべきとされていた。この祝日の八日目は、 1955年に教皇ピウス12世によって廃止され、現在では、かつて八日目に用いられていた特徴を用いて祝われており、この慣行は1960年の典礼規則によって強化されている。
ギャラリー
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ヘロデ王が幼児虐殺を命じる;エリザベスの逃亡;ザカリアの殉教(9世紀の写本からのイルミネーション)
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ジョット『幼児虐殺』
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ドライケーニヒザルタルのパネル、ハンス・プレイデンヴルフ作、1460~1465年
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コルネリス・ファン・ハールレム、無実の虐殺、1590年、アムステルダム国立美術館
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ヤコポ・ティントレット『幼児虐殺』
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フランソワ=ジョセフ・ナヴェス『幼児虐殺』1824年
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ウィリアム・ホルマン・ハント著『幼児の勝利』
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ラマからの叫び、フェロー諸島の2001年切手
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レオン・コニエ『幼児虐殺』 1824年
参照
注記
- ^ Holweck 1910は、「ギリシャ典礼ではヘロデが14,000人の少年を殺したとされている(ton hagion id chiliadon Nepion)、シリア人は64,000人、多くの中世の著述家は黙示録14:3に従って144,000人としている。このエピソードの史実性を認める著述家は、ベツレヘムが比較的小さな町であったため、その数を大幅に減らしている。Joseph Knabenbauerは15人か20人としている(Evang. S. Matt.、I、104)、August Bispingは10人か12人としている(Evang. S. Matt.)、Lorenz Kellnerは約6人としている(Christus und seine Apostel、Freiburg、1908)。」と述べている。
- ^ エイレナエウス( Adv. Haer. iii.16.4) およびキプリアヌス(書簡56)
- ^ プルデンティウス、レオ、フルゲンティウスについては、Smith & Cheetham 1875, pp. 839ff に記載されている。
参考文献
引用
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マタイの虐殺は歴史的出来事ではないというのが、学術界の一般的な見解である。その史実性を説得力のない形で擁護するRT France, "Herod and the Children of Bethlehem," NovT 21 (1979) 98-120を参照。[...] まず、マタイの虐殺の史実性を前提としているが、ほとんどの学者はそれを裏付ける証拠を見出せていない。
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