アベルキウスの碑文は、おそらくフリギアのヒエロポリスの司教であったアベルキウスのギリシャ語による 墓碑銘であり、初期キリスト教の碑文学の重要な例である。
考古学と文脈
2世紀後半、アベルキウスはヒエロポリスを離れ、ローマを訪れた。[1]その後、彼はシリアとメソポタミアを旅したが、そこには既に教会組織が存在していたと思われる。[2]彼は自身の墓碑銘を記した後、故郷ヒエロポリスで亡くなった。この碑文は、聖職者としての彼の自己認識とアイデンティティを垣間見せている。[3]この墓碑銘は、後の写本に伝わるアベルキウスの生涯の主要なインスピレーションとなった可能性がある。なぜなら、そこに含まれる情報は、碑文に記されたヒントや聖人の生涯に関する一般的なステレオタイプによって十分に説明できるからである。[4]
実際、『アベルキウスの生涯』には墓碑銘の完全な転写が含まれている。19世紀後半より以前、ルイ・セバスチャン・ル・ナン・ド・ティユモンやジャン・バティスト・フランソワ・ピトラなどの学者たちは、この転写された碑文の信憑性を証明しようとしたが、エルネスト・ルナンは、これを完全に捏造だとみなした。しかしながら、1882年にスコットランドの考古学者ウィリアム・ミッチェル・ラムゼーが、ローマ属州フリギア・サルタリス（現在のアナトリア地方）のシンナダ近郊ケレンドレスで、フリギア紀元300年（西暦216年）のキリスト教徒の墓石を発見した。その墓石はアントニウスの息子、アレクサンダーという者のものであった。ジョヴァンニ・バッティスタ・デ・ロッシとルイ・デュシェーヌは、その言葉遣いが『アベルキウスの生涯』に引用されている墓碑銘の一部とほぼ一字一句一致していることにすぐに気づいた。 1年後、ヒエロポリス遺跡を再び訪れた際、ラムゼイは公衆浴場に埋め込まれた別の碑文の断片を2つ発見した。それらは別の墓石の碑文であったが、『アベルキウスの生涯』に伝わるアベルキウスの墓碑銘の一部も含まれていた。これらの断片は現在、バチカン美術館に収蔵されている。[4]
復元された墓碑銘
選ばれた町の住民として、私は生前、この記念碑を建てました。いつかそこに私の遺体を安置するためです。私はアベルキウスという名の聖なる羊飼いの弟子で、山や平野で羊の群れを飼っていて、どこまでも見通す大きな目を持っています。この羊飼いは私に、命の書は信じるに値すると教えてくれました。そして彼は私をローマに遣わし、威厳を観賞させ、黄金の衣と黄金のサンダルを履いた女王を見させました。そこで私は、輝く紋章を帯びた民を見ました。また私はシリアの地とそのすべての町々を見ました。ユーフラテス川を渡ったとき、ニシビスを見ました。しかし、どこにいても私には兄弟がいました。パウロがいました...信仰はどこへ行っても私を導き、至る所で非常に大きくて完全な魚を私の食物として与えてくれました。それは聖なる処女が泉から手で汲み上げたもので、信仰[信仰]は常にこれを友人たちに与えて食べさせ、非常に効能のあるワインをパンに混ぜて与えます。私アベルキウスはこれらのことを[それらの]証人として、ここに記すように言われました。確かに私は72歳でした。これらのことを理解する者、すなわちすべての同胞の信者は、アベルキウスのために祈ってください。そして、誰も私の墓の上に別の墓を築いてはなりません。もしそうするならば、ローマの宝庫に金2000枚、私の故郷であるヒエロポリスに金1000枚を納めなければなりません。
理論と結論
アベルキウス碑文の解釈は激しい論争を巻き起こした。1894年、G・フィッカー[5]はオットー・ヒルシュフェルト[6]の支持を得て、アベルキウスが地母神キュベレー の司祭であったことを証明しようとした。1895年にはアドルフ・フォン・ハルナック[7]が、アベルキウスを宗教的シンクレティズムの代表者として説明しようとした。1896年にはアルブレヒト・ディートリッヒがアベルキウスがアッティスの司祭であったことを証明しようとした。[8]これらの説は、アルマンド・アベル[9]やフランツ・ヨーゼフ・デルガー[10]といった考古学者や神学者によって反駁された。
言語学的および古文書学的詳細から、アベルキウスの墓碑銘はアレクサンドロスの墓碑銘と同じくらい古く、すなわち西暦216年以前のものであることが示唆されている。[11]アベルキウス自身は、エウセビオスがモンタヌス主義に反対する著作の著者として言及しているアヴィルキウス・マルケッルスという作家と同一視される可能性がある。この著作は西暦2世紀後半に書かれたため、この著者がヒエロポリスのアベルキウスと同一視される可能性は確かにある。[12]
アベルキオスは小さな町の高位聖職者であったが、『生涯』の一部ではその町の名称が誤って記載されている。彼はフリギア・サルタリスのヒエロポリスに属しており、フリギア・パカティエンシスのヒエラポリスには属していないからである。[13]アベルキオスの時代に既に司教職が広く存在していたかどうかは議論の余地がある。したがって、彼自身が司教職を有していたかどうかは不明である。[14]碑文の内容は、初期教会の象徴性に関して特に重要である。アベルキオス自身は、洗練された表現と比喩に富んだ言語を誇りにしていたようで、碑文を自ら書いたことを強調している。[15]
碑文の中央部分は、アベルキウスのローマ、シリア、メソポタミアへの旅について記述している。この文に含まれる比喩は、まだ完全には解明されていない。「黄金の衣と黄金のサンダルを履いた女王」がローマ皇帝の家族なのか、「世界の女王」としてのローマ市そのものを指しているのか、あるいはカトリック教会の比喩として解釈されるべきなのかは議論の余地がある。[16] [17]アベルキウスがローマで見たと主張する「輝く印を帯びた人々」は、一般的にはそこに住むキリスト教徒の共同体を指していると解釈されており、「印」（あるいは「封印」）は洗礼の一般的な比喩である。[18]後のシリアとメソポタミアへの旅に関して、アベルキウスは使徒パウロを同行者として挙げている。使徒パウロ、あるいは彼の著作は、2世紀の神学論争において重要な権威となったため、この記述は旅の目的を示唆している可能性がある。聖人の伝記からも、アベルキウスは旅の途中で「真の信仰」を守り、マルコニズムに対抗しようとしていたことが窺える。[19]
この碑文は、2 世紀のキリスト教における以下の証拠として引用されています。
アベルキウスの典礼上の崇拝には特に興味深い点はない。彼の名前は10世紀のギリシャの月日誌とシナクサリーに初めて登場するが、聖ヒエロニムスの殉教史には見当たらない。[20]
参考文献
- ^ ブランク2023、20ページ。
- ^ アンドラーデ、ナサニエル・J. (2018). 『後期古代におけるキリスト教のインドへの旅：ネットワークと文化の移動』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局, p. 151.
- ^ ブランク2023、295-312頁。
- ^ アンリ・ルクレール（1913年）ハーバーマン、チャールズ（編）『カトリック百科事典』ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ フィッカー、ゲルハルト (1894)。 「アベルシウス・インシュリフトの特別な性格。」参照: Sitzungsberichte der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin、1894 年、87–112 ページ。
- ^ ヒルシュフェルト、オットー(1894)。 「Zu der Abercius-Inschrift」出典: Sitzungsberichte der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin、1894、p. 213.
- ^ フォン・ハルナック、アドルフ (1895)。 「ツア・アベルシウス＝インシュリフト」掲載内容: Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur、vol. 12、3–28ページ。
- ^ ディーテリッヒ、アルブレヒト (1896)。グラビンシュリフト・デ・アベルキオス。ライプツィヒ：トイブナー。
- ^ アベル、アルマンド (1926)。 「アベルシウスの碑文の練習」。掲載:ビザンティオン、vol. 3、321〜411ページ、ここでは382〜394ページ。
- ^ 例: デルガー、フランツ・ヨーゼフ (1911)。スフラギス。保護と宗教の文化を学ぶことができます。パーダーボルン：シェーニング。
- ^ ブランク2023、23～24頁。
- ^ ラムゼー、ウィリアム・M. (1882). 「聖アベルキウスの物語」『ヘレニック研究ジャーナル』第3巻、339-353ページ、本稿では350ページ。
- ^ ブランク2023、292-293頁。
- ^ ブランク2023、59-70頁。
- ^ ブランク2023、16頁、278-294頁。
- ^ ミッチェル、マーガレット・M. (2011). 「アベルキウス記念碑におけるキリスト教洗礼の詩学と政治学」ヘルホルム、デイヴィッド・ヴェッゲ、トル・ヴェッゲ、オイヴィンド・ノルダーヴァル、クリスター・ヘルホルム編『沐浴、入信、そして洗礼。後期古代、初期ユダヤ教、初期キリスト教』ベルリン/ボストン: ウォルター・デ・グリュイター、pp. 1743–1782、本書pp. 1761–1770。
- ^ ブランク2023、121–140頁。
- ^ ブランク2023、140-161頁。
- ^ ブランク2023、189–197頁。
- ^ ルクレール、アンリ（1907年）カトリック百科事典第1巻。
参考文献
- ブランク、アンカトリン（2023）。Die Grabinschrift des Aberkios: ein Commentar。レーゲンスブルク：シュネル＆シュタイナー。ISBN 9783795438609。
外部リンク
- ギリシャ語テキスト - Packard Humanities Instituteの SEG 30.1479 。
