内部と外部の区別
オントロジーにおける概念

内部と外部の区別は、哲学においてオントロジーを2 つの部分に分けるために使用される区別です。1 つは哲学に関連する観察に関する内部部分、もう 1 つは哲学に関連する質問に関する外部部分です。

言語的枠組み

ルドルフ・カルナップは、「言語的枠組み」あるいは「言語形式」という概念を提唱しました。これは、存在論的実体の定義とそれらの関係を厳密に規定するものです。ある枠組みにおける命題の議論は、論理的側面と経験的側面（つまり、事実に基づく側面）のいずれかを取り得ます。論理的側面は、その命題が枠組みの中で定められた定義や規則を遵守しているかどうかに関わります。経験的側面は、何らかの実際的な状況におけるその枠組みの適用に関わります。

「もし誰かが自分の言語で新しい種類の存在について話したいのであれば、新しい規則に従った新しい話し方のシステムを導入しなければなりません。この手順を、問題の新しい存在のための言語的枠組みの構築と呼ぶことにします。」

— ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、そして存在論」

「新しい形式が言語に導入されると、それらの助けを借りて、内的な疑問とそれに対する可能な答えを定式化することが可能になります。この種の疑問は経験的なものにも論理的なものにもなり得ます。したがって、真の答えは事実的に正しいか分析的なものかのいずれかです。」

— ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、そして存在論」

言語的枠組みの有用性は、カルナップが「外部的」または「実用的な」と呼ぶ問題を構成します。

確かに、この時点で私たちは重要な問題に直面しなければなりません。しかしそれは理論的な問題ではなく、実践的な問題です。新しい言語形式を受け入れるべきかどうかという問題です。受け入れは断言ではないため、真偽を判断することはできません。受け入れが適切か、有益か、言語が意図する目的に資するかを判断することしかできません。こうした判断こそが、そのような存在を受け入れるか拒否するかという決定の動機となるのです。

— ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、そして存在論」

「決定的な問題は、抽象的な実体の存在といういわゆる存在論的な問題ではなく、抽象的な言語形式の出現、あるいは専門用語で言えば、事物（または現象データ）の変数を超えた変数の使用が、意味分析が行われる目的、すなわちコミュニケーション言語、特に科学言語の分析、解釈、明確化、構築にとって適切かつ有益であるかどうかという問題である。」

— ルドルフ・カルナップ、「経験主義、意味論、そして存在論」

「内部」議論と「外部」議論の区別は、見た目ほど明白ではありません。例えば、虚数単位 √ −1 に関する議論は、複素数の言語における√ −1の正しい使用法に関する内部的な問いである可能性もありますが、複素数の有用性、つまり√ −1を使用することに実用的な利点があるかどうかという問いである可能性もあります。 [ 1]有用性の問いは、言語的枠組みの構築方法から完全に切り離すことはできないことは明らかです。マイヒルは、内部と外部の違いについて、より形式的な表現を提供しています。

「質問は、質問者が質問時点でTを受け入れ、回答を得るためにTを使用する準備ができている場合、 Tに対して内的である。そうでない場合、特に質問がTと何らかの競合理論のどちらかを選択することを目的とした一連の考察と議論の一部である場合、外的である。」[2]

— ジョン・R・マイヒル、W・V・クワインの書評「カーナップの存在論に関する見解について」

クワインの批判

クワインはカルナップの立場を様々な観点から批判した。彼のカルナップに対する最も有名な批判は『経験主義の二つの教義』であるが、この著作は内外の区別ではなく、カルナップが『論理学論：意味と必然性』で提起した分析と総合の区別に向けられている。[3] [4]クワインの内外の区別に対する批判は、『カルナップの存在論に関する見解について』と『言葉と対象』に見られる。[5] [6]

クワインの内外分離へのアプローチは、内的問いをサブクラス問い、外的問いをカテゴリー問いとするというものだった。クワインが「サブクラス」問いと呼んだのは、「誰それとは何か？」のように、答えが特定の言語的枠組みの中に限定される問いだった。一方、「カテゴリー」問いとは、「誰それとは何か？」のように、特定の言語の外側で尋ねられ、答えがそれほど限定されない問いだった。[7]サブクラスという用語は次のように生まれた。クワインは、特定の言語的枠組みが、例えば「家具」という用語について、幅広い意味のカテゴリーから、例えば「椅子」という特定の意味またはサブクラスを選択するものと想定している。

クワインは、両方のタイプの質問を包含する包括的な言語が常に存在することが可能であり、2 つのタイプの区別は人為的なものであると主張しました。

数が存在するかどうかという問いがカテゴリーの問題となるのは、数を参照するためだけに別のスタイルの変数を使用する言語の場合のみであることは明らかです。私たちの言語が、数以外のクラスも値として取る変数を使用して数を参照する場合、数が存在するかどうかという問いはサブクラスの問いになります...クラスが存在するかどうか、または物理的オブジェクトが存在するかどうかという問いでさえ、私たちの言語が単一のスタイルの変数を使用して両方の種類のエンティティを扱う場合はサブクラスの問いになります。物理的オブジェクトが存在するというステートメントとブラックスワンが存在するというステートメントを二分法の同じ側に置くべきか、反対側に置くべきかは、物理的オブジェクトとクラスに対して 1 つのスタイルの変数を使用するか、2 つのスタイルの変数を使用するかというかなり些細な考慮に左右されます。

— ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン『カルナップの存在論に関する見解』

つまり、語彙を変えるだけで、内的問いと外的問いを行き来できるのです。トーマスソンが述べているように[7] 、もし私たちの言語が「物」に言及するならば、存在するすべての物に対して「それらのうちのどれかが数であるか」と問うことができます。一方、私たちの言語が「数」のみを含むならば、「いずれかの数が素数であるかどうか」といった、より限定的な問いしか問うことができません。言い換えれば、クワインの立場は、「カルナップの形而上学に対する主な反論は、根拠のない前提、すなわち言語には何らかの原理的な多元性があり、それがクワインの存在量化子を均質化しようとする動きを阻んでいるという前提に基づいている」というものです[8]。「私たちがすべての存在論的問題を、単一の壮大な枠組みの中で内的問いとして扱うことを、何が阻むのでしょうか？」[8]

その後の見解

クワインのサブクラス/カテゴリーの記述に近い見解は「概念相対性」と呼ばれている。[9]概念相対性を説明するために、パトナムは、本のページは、本に取り付けられているときは本の一部とみなされるが、切り離されているときはそれ自体が物であると指摘する。私の鼻は、オブジェクト、つまり私の人格の一部にすぎない。一方、私の鼻は、それを形成する原子や分子の集合と同じだろうか。言語のこの恣意性は概念相対性、つまり慣習の問題と呼ばれている。[10]「ページ」だけを参照したい場合、本は存在しない可能性があり、本だけを認めたい場合もその逆になるという点が指摘されている。したがって、この見解では、カーナピアン的な可能な言語枠組みの多様性は、さまざまな「現実」と、それらの間で選択する可能性、つまり存在論的多元性、または多重現実と呼ばれる形態を提案している。[7] [11] [12] 私たちの日常の認識の背後にある「一つの現実」という概念は日常生活では一般的であり、「存在する」ものがどのような言語を選択するかの問題である可能性があると不安を感じる人もいます。

関連する概念として、量指定子の分散がある。[13]大まかに言えば、「量指定子式」とは、少なくとも一つの「これこれ」が存在することを示す関数に過ぎない。そして、「量指定子分散」とは、同じ対象が異なる名前を持つことができるという概念、つまり量指定子が異なる名前を用いていても同じものを指す可能性があるという概念と、量指定子式は様々な方法で形成できるという概念を組み合わせたものである。ハーシュは、何が「存在する」かというこの恣意性はパトナムの定式化によるジレンマに過ぎず、物事を逆転させて、存在するものは異なる名前を持つことができるとすることで解決される、と述べている。言い換えれば、ハーシュは、様々な状況に適応できる包括的な言語が存在するというクワインの見解に同意している。この見解におけるカーナピウスの内的/外的区別は、サブクラス/カテゴリーの区別と同様に、単なる言語の問題であり、「現実」とは何の関係もない。[14]

近年、一部の哲学者は、真の問題は言語そのものではなく、言語的枠組みを用いて問われる問いと、言語的枠組みが採用される以前に問われる問いの違い、枠組みの構築と規則に関する問いと、枠組みを用いるか否かの決定に関する問いの違いにあると強調している。[7]トーマスソンとプライスは、この区別を「用語の使用」と「用語の言及」の違いと呼んでいる。[7] [8]プライスが指摘するように、カルナップは「（例えば）数の存在の問題と物理的対象の存在の問題を同列に扱うのは誤りである…問題となっている区別は統語論的レベルに根ざしていない」と主張している。[8]プライスは、言語の異なる機能に関するライルの見解との関連を示唆している。

ライルの機能志向の注意（言語カテゴリーが何をするかという問いへの注意）は、私たちを信念の話と表の話の機能の違い、つまり、2種類の話が何についての話かという問題ではなく、何のために話されているかという問題に焦点を合わせることになる。[15]

— ヒュー・プライス『カルナップ以後の形而上学：歩く幽霊』 331ページ

クワインのサブクラス／カテゴリー観のように完全な区別の欠如を支持するものではないが、実用的な問題として、使用／言及の区別は、枠組みの形成と概念化の問題と、それを採用するかどうかの決定の間に明確な区別を提供しない。それぞれが互いに影響し合っている。[16]一例として、数学者と物理学者の間のよく知られた緊張関係が挙げられる。一方のグループは論理と厳密さの問題に非常に関心を持ち、もう一方のグループは観察を説明するために多少の厳密さを犠牲にする傾向がある。[17]

しかし、哀れな数学者はそれを方程式に翻訳する。記号は彼にとって何の意味も持たないため、議論においては正確な数学的厳密さと注意深さ以外に指針はない。物理学者は、答えがどうなるかをある程度知っているので、ある程度推測し、かなり速く進むことができる。物理学において、非常に正確な数学的厳密さはあまり役に立たない。しかし、この点で数学者を批判すべきではない…彼らは自分の仕事をしているのだ。[18]

— リチャード・ファインマン『物理法則の性質』 56～57ページ

枠組みを選択する一つのアプローチは、ある枠組み内の実体間の概念的関係、すなわちどの実体がより「基礎的」であるかを検討することである。ある枠組みは、ある枠組み内の実体が、より基礎的な枠組み内の実体から派生したり、あるいは「超越」したりできるように見えるため、別の枠組みを「包含」する可能性がある。 [19] カルナップは、このような決定は本質的に実用主義的であり、哲学的な重要性を持たない外在的な問いであると主張するが、シャッファーはこのような定式化を避けることを提案する。代わりに、アリストテレスに立ち返り、自然を階層的なものとして捉え、哲学的診断、すなわち、何が基礎的であるか、そしてすべての実体とこれらの基礎的実体との間にどのような関係が存在するかという基準を検討するべきである。[20]しかし、「何が何を根拠とするのかをどのようにして発見できるのか？…何が何を根拠とするのかだけでなく、その根拠が何から成り立つのか、そして根拠となる事実をどのように発見あるいは識別できるのかという問いは、形而上学における新たな関係性研究の問題群の一部であるように思われる。」[21]

参照

参考文献

  1. ^ Stephen Yablo (1998). 「存在論は誤りの上に成り立っているのか？」(PDF) . Proceedings of the Aristotelian Society . 72 : 229– 261.カルナップの内的／外的区別に対する一般的な非難は、「分析的／総合的との連想による罪」というものである。しかし、この連想から解放される可能性はある…
  2. ^ John R Myhill (1955). 「書評：WV Quine著『カーナップの存在論に関する見解について』」 The Journal of Symbolic Logic . 20 (1): 61– 62. doi :10.2307/2268063. JSTOR  2268063. Oswaldo Chateaubriand 著「Quine and Ontology」より引用。
  3. ^ ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン (1980). 「第2章 経験主義の二つの教義」.論理的観点から：9つの論理哲学的エッセイ（第2版）. ハーバード大学出版局. 20頁以降. ISBN  0674323513。こちらのオンライン版をご覧ください。
  4. ^ ルドルフ・カルナップ（1947）[1946]『意味と必然性』シカゴ大学出版局。
  5. ^ ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1951年10月）「カルナップの存在論に関する見解について」『哲学研究』第2巻（5）：65-72頁。doi ： 10.1007/bf02199422。S2CID 170241527  。 WVOクワイン（1976年）「第19章 カルナップの存在論について」に再録。 『パラドックスの道：その他のエッセイ』（第2版）。ハーバード大学出版局。203頁以降。ISBN 0674948378。
  6. ^ ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン (1960) [1951]. 『言葉と対象』シカゴ大学出版局.
  7. ^ abcde Amie L Thomasson (2016). 「Carnapと容易なオントロジーの展望」Stephan Blattie、Sandra LaPointe (編)『Ontology after Carnap』オックスフォード大学出版局。2013年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  8. ^ abcd Huw Price (2009). 「第11章 カーナップ以後の形而上学：歩く幽霊？」(PDF) . デイヴィッド・チ​​ャーマーズ、ライアン・ワッサーマン、デイヴィッド・マンリー編. 『メタメタフィジックス：存在論の基礎に関する新論考』 オックスフォード大学出版局. pp.  320– 346. ISBN  978-0199546046。
  9. ^ ヒラリー・パトナム (1987). 『リアリズムの諸相』（第2版）. Open Court Publishing. ISBN  0812690427。
  10. ^ ヒラリー・パトナム (1991). 「第7章 客観性と概念的相対性」.表象と現実. MIT Press. p. 111. ISBN  0262660741。
  11. ^ 「存在論的」多元主義という用語だけでは、このテーマ全体を網羅することはできません。別の側面として認識論的多元主義があります。E. Brian Davies (2006). "Epistemological pluralism".を参照。
  12. ^ Matti Eklund (2008年4月17日). 「第4章 カルナップと存在論的多元主義」(PDF) . デイヴィッド・チ​​ャーマーズ、デイヴィッド・マンリー、ライアン・ワッサーマン編著. 『メタメタフィジックス：存在論の基礎に関する新論考』 . オックスフォード大学出版局. pp.  130– 156. ISBN  978-0199546046。
  13. ^ イーライ・ハーシュ (2011). 「第5章 量指定子の分散と実在性」.オックスフォード大学出版局. 68–95頁 . ISBN  978-0199780716。
  14. ^ イーライ・ハーシュ (2011). 「第12章 オントロジーと代替言語」.オックスフォード大学出版局. pp.  220– 250. ISBN  978-0199780716世界とそこに存在する事物は、ほとんどの場合、私たちの知識や言語とは全く独立して存在していると私は当然のこととして考えています。私たちの言語選択は、何が存在するかを決定するのではなく、「存在するもの」という言葉や関連する言葉によって何を意味するかを決定するのです。
  15. ^ プライスはギルバート・ライル（2002年）[初版1946年]「デカルトの神話」『心の概念』 （第2版）を参照している。シカゴ大学出版局、23頁。ISBN 0226732967ある論理的な口調で「心が存在する」と言い、別の論理的な口調で「身体が存在する」と言うことは全く適切です。しかし、これらの表現は存在の異なる種を示すものではありません。なぜなら、「存在」は「有色の」や「性別のある」のような一般的な言葉ではないからです。これらは「存在する」の異なる意味を示しています。「上昇する」という言葉が「潮が満ちている」「希望が高まっている」「平均死亡年齢が上昇している」といった言葉で異なる意味を持つのと似ています。
  16. ^ 非常に広い観点から見ると、この問題は慣習の形成と採択の特異な例と言える。Rescorla , Michael (2011年1月13日). "Convention". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2011 Edition) . 2013年6月28日閲覧。。
  17. ^例えば、 デルタ関数 の数学的正当性の歴史については、Jesper Lützen (1982)の『超関数理論の前史』（Springer-Verlag、ISBN）を参照のこと。 0387906479。
  18. ^ リチャード・P・ファインマン(2007). 『物理法則の性格』（ペンギンブックス復刻版）. ペンギンブックス社. ISBN  978-0141956114。ミクローシュ・レデイ (2005)による引用。「ジョン・フォン・ノイマンの数学と公理的物理学について」。ジョヴァンニ・ボニオーロ、パオロ・ブディニッチ、マイダ・トロボク編『物理科学における数学の役割：学際的・哲学的側面』、シュプリンガー、ISBN 1402031068。
  19. ^ ここで注意すべき点がある。例えば、ニュートンの運動法則は、建築や橋梁の設計といった実用的な工学分野では十分であるが、素粒子物理学の標準モデルというより「基礎的な」理論が存在する。しかし、そのような工学分野では、より「基礎的な」モデルは不要である。
  20. ^ ジョナサン・シャファー (2009). 「第12章：何が何を根拠にしているのか」(PDF) . デイヴィッド・チ​​ャーマーズ、デイヴィッド・マンリー、ライアン・ワッサーマン編. 『メタメタフィジックス：存在論の基礎に関する新論考』 . オックスフォード大学出版局. ISBN  978-0199546046。
  21. ^ エイミー・トーマスソン (2012). 「第1章 形而上学における研究課題と方法」. ロバート・バーナード、ニール・マンソン編. 『コンティニュアム・コンパニオン・トゥ・メタフィジックス』 . コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ. pp.  14– 45. ISBN  978-1-4411-3022-8。
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