

シンボルとは、アイデア、オブジェクト、関係性、または数式を示す、意味する、または表すものとして理解されるマーク、サイン、または単語です。シンボルを使用すると、異なる概念や経験の間につながりが生まれ、既知または既視感を超えることができます。すべてのコミュニケーションはシンボルの使用を通じて実現されます。たとえば、赤い八角形は「STOP」を表す一般的なシンボルです。地図では、青い線は川を表すことが多く、赤いバラは愛と思いやりを象徴しています。数字は数を表すシンボルです。アルファベットの文字は特定の音素を表すシンボルである場合があり、人名は個人を表すシンボルです。シンボルの学術的研究は記号論と呼ばれています。
芸術において、象徴主義とは、より抽象的な概念を表現するために具体的な要素を用いることです。地図学においては、体系的に集められた記号が地図の 凡例を形成します。
シンボル(symbol)という語は、中世フランス語後期の男性名詞symboleに由来する。これは1380年頃に登場し、神学的な意味でローマ・カトリック教会で「信条」の同義語として用いられていた定型句を意味する。その後、ルネサンス初期には「格言」や「秘跡の外的なしるし」といった意味に発展したが、これらの意味は世俗的な文脈では失われていった。この語が今日支配的な意味、すなわち「その形態や性質によって、抽象的あるいは不在なものとの関連を想起させる自然現象や物体」を帯びるようになったのは、16世紀半ばのルネサンス期であった。例えば、フランソワ・ラブレーの1552年の著書『ル・クァルト・リーヴル』には、この記述が見られる。 [ 1 ]このフランス語はラテン語に由来し、男性名詞symbolusと中性名詞symbolumはともに「認識の手段としての印やサイン」を指す。[ 2 ] このラテン語は古代ギリシア語のσύμβολον symbolonに由来し、「組み立てる」「比較する」という意味の動詞から来ており、陶器を二つに割り、半分を将来のメッセージを受け取る人に、もう半分をメッセージを送る人に渡すという古代の慣習を暗示している。二つがぴったりと合うとき、受け取る人は、それを携えた使者が、意図した人からの本物のメッセージも運んでいると確信できた。[ 1 ] 文学的または芸術的なシンボルが何か他のものの「外的なサイン」となることは、送り手から受け手へのメッセージという概念の比喩的な拡張である。英語では、「何か他のものを表すもの」という意味が、1590 年にエドマンド・スペンサーの『妖精の女王』で初めて記録されました。
シンボルは複雑なコミュニケーションの手段であり、多くの場合、複数の意味レベルを持つことができます。[ 3 ]シンボルはすべての人間の理解の基礎であり、すべての人間の知識の概念の媒体として機能します。[ 4 ]シンボルは、私たちが住んでいる世界の理解を促進し、判断を下す根拠として機能します。[ 5 ]このように、人々はシンボルを使用して、周囲の世界を理解するだけでなく、構成的レトリックを通じて社会を特定し、協力します。
人間の文化は、特定のイデオロギーや社会構造を表現し、また特定の文化の側面を表すためにシンボルを用いています。したがって、シンボルは個人の文化的背景に依存した意味を持ちます。結果として、シンボルの意味はシンボル自体に内在するものではなく、文化的に習得されるものです。[ 3 ]
ハインリッヒ・ツィマーは、シンボルの性質と永続的な関連性について簡潔な概要を説明します。
概念や言葉は象徴であり、幻想、儀式、イメージも同様です。日常生活の風俗習慣も同様です。これらすべてを通して、超越的な現実が映し出されています。様々な表現方法を用いても言い表すことのできない、多様な形に表現されてもなお不可解な何かを、反映し暗示する比喩は数多く存在します。象徴は心を真実へと導きますが、それ自体が真実ではありません。したがって、象徴を借りることは幻想に過ぎません。それぞれの文明、それぞれの時代は、独自のものを生み出さなければなりません。[ 6 ]
『記号とシンボル』という本にはこう記されている。
シンボルとは 、ある考えを表す視覚的なイメージや記号であり、普遍的な真実をより深く示すものです。[ 7 ]
記号学は、記号、シンボル、そしてコミュニケーション行動としての意味作用を研究する学問です。記号学の研究は、記号表現と記号化されたものの関係に焦点を当て、視覚的な手がかり、ボディランゲージ、音声、その他の文脈的手がかりの解釈も考慮に入れます。記号学は言語学や心理学とも関連しています。記号学者は、シンボルが何を暗示するかだけでなく、それがどのように意味を獲得し、社会においてどのように意味を成すのかを研究します。例えば、同じシンボルが原言語と対象言語で異なる意味を持つ場合、翻訳において混乱を招く可能性があります。調査翻訳において記録されている潜在的な誤りとして、英語の調査で回答に「はい」を記入する際に「x」が使用されるのに対し、中国語の慣習では「x」は通常「いいえ」を意味します。[ 8 ]シンボルは、人間の脳が感覚入力を用いて継続的に意味を創造し、外延と含意の両方を通してシンボルを解読することを可能にします。
スイスの精神分析医カール・ユングは、記号( sign)とは区別する別の定義を提唱しました。ユング派の原型と呼ばれる研究において、記号は言葉が指示対象を表すのと同様に、既知のものを表すとされています。ユングは記号と象徴を対比させました 。象徴とは、未知であり、明確にしたり明確にしたりできないものです。この意味での象徴の例としては、キリストが自己と呼ばれる原型の象徴として挙げられます。[ 9 ]
ケネス・バークはホモ・サピエンスを「シンボルを使用する動物、シンボルを作る動物、そしてシンボルを誤用する動物」と表現し、人間はシンボルを誤用するだけでなく、創造もするということを示唆しました。シンボルの誤用とはどういうことかを示す例として、ある男の話を挙げました。男は、ある食べ物がクジラの脂身だと聞かされた時、吐き気をこらえることができませんでした。後に友人は、それが実はただの餃子だったことを知りました。しかし、男の反応は、彼の頭の中で「脂身」というシンボルが食べられないものを表していたことによる直接的な結果でした。さらに、「脂身」というシンボルは、男が様々な学習を通して作り出したものでした。
バークはさらに、シンボルはジークムント・フロイトの凝縮と置換に関する研究からも派生していると述べ、シンボルは夢の理論だけでなく「通常のシンボル体系」にも関連していると述べています。彼は、シンボルは「置換」、つまりある単語、フレーズ、シンボルを別のものに置き換えることで意味を変えることによって関連していると述べています。言い換えれば、ある人が特定の単語やフレーズを理解できない場合、別の人が同義語やシンボルに置き換えることで意味を理解してもらうことができるのです。しかし、特定のシンボルを解釈する新しい方法を学ぶと、その人は新しい情報を取り入れるために、既に形成された考えを変える可能性があります。
ジーン・ダルビー・クリフトは、人々はシンボルに独自の解釈を加えるだけでなく、自分自身の人生観を表す個人的なシンボル、つまり「その人のコアイメージ」を創造すると述べています。クリフトは、これらの個人的なシンボル、つまりコアイメージを用いた象徴的作業は、精神分析やカウンセリングにおける夢のシンボルを用いた作業と同じくらい有用であると主張しています。[ 10 ]
ウィリアム・インディックは、神話、伝説、ファンタジーによく見られるシンボルは心理的な機能を果たしており、それが「英雄」「王女」「魔女」といった原型が何世紀にもわたって人気を保ってきた理由だと示唆している。[ 11 ]
シンボルは、イデオロギー的、比較的、同形的という3つの主要な形態で象徴的価値を持つことができます。[ 12 ]宗教や国家のシンボルといったイデオロギー的シンボルは、「正しいこと」を示す複雑な信念や考え方を伝えます。権威ある官職の住所、美術品、著名な賞といった比較的シンボルは、「より良いか悪いか」「優れているか劣っているか」といった問いへの答えを示します。同形的シンボルは周囲の文化環境に溶け込み、個人や組織が周囲に順応し、社会的・政治的な監視を回避することを可能にします。同形的価値を持つシンボルの例としては、ビジネスミーティングでビジネスドレスを着用すること、西洋では握手で挨拶すること、東洋ではお辞儀で挨拶することなどが挙げられます。1つのシンボルが複数の異なる意味を持つ場合があり、複数の種類の象徴的価値を提供します。[ 12 ]
パウル・ティリッヒは、記号は発明され忘れ去られるが、シンボルは生まれては消えると主張した。したがって、死んだシンボルと生きているシンボルが存在する。生きているシンボルは、個人に隠された意味の層や超越的あるいは宗教的な現実を明らかにすることができる。ティリッヒにとって、シンボルは常に「それ自体を超えた」、定量化できず神秘的な何かを指し示し、シンボルは「現実そのものの深層次元」を開く。[ 13 ] シンボルは複雑であり、その意味は個人や文化の進化とともに進化する。シンボルが個人や文化にとっての意味と力を失うと、それは死んだシンボルとなる。シンボルが、それが指し示すより深層的な現実と同一視されると、「シンボルが現実とみなされる」ため、偶像崇拝的なものとなる。シンボル自体が、それが伝えようとするより深層的な意味に取って代わられる。シンボルのユニークな性質は、他の方法ではアクセスできない現実のより深層へのアクセスを可能にすることにある。[ 14 ]
シンボルの意味は、一般的な使用法、歴史、文脈上の意図など、さまざまな要因によって変更される可能性があります。
シンボルの歴史は、特定のシンボルの見かけ上の意味を決定する多くの要因の一つです。したがって、感情的な力を持つシンボルは、誤った語源と類似した問題を抱えています。[ 15 ]
シンボルの意味は文脈によって変わることがあります。似たような五芒星は、制服の種類によっては、法執行官や軍隊員を表すこともあります。

地図作成において、記号は地理情報(一般的には点、線、面などの特徴)を伝えるために使用されます。[ 16 ]他の記号と同様に、大きさ、形状、向き、質感、模様などの視覚的な変数が記号に意味を与えます。[ 17 ]記号論によれば、地図記号は、地図利用者が地図上の図形(記号)、一般的な概念(解釈対象)、そして現実世界の特定の特徴(指示対象)を結び付けることで「読み取られる」とされています。したがって、地図記号は、この結びつきをどのように示唆するかによって分類できます。
象徴的行動とは、行為者が望んでいることや信じていることを象徴または示唆する行動である。その行動は、視聴者に意味を伝える。象徴的行動は、敵意を表明するために国旗を燃やしたり、愛国心を表明するために国旗敬礼をしたりといった象徴的言論と重なることがある。 [ 18 ]激しい世論の批判を受けて、企業、組織、政府は、特定された問題に直接対処するのではなく、あるいはそれに加えて、象徴的な行動をとることがある。[ 19 ]

Unicode ( Unicode標準、TUS [ 20 ] [ 21 ]とも呼ばれる)は、Unicodeコンソーシアムが管理する文字符号化規格であり、世界中のあらゆる書記体系のテキストをデジタル化して使用できるように設計されています。バージョン17.0 [ A ]では、日常、文学、学術、技術のさまざまな分野で使用される 159,801の文字と172のスクリプト[ 22 ]が定義されています。
Unicodeは、異なるロケールや異なるコンピュータアーキテクチャで使用されていた、互換性のない無数の文字セットという従来の環境をほぼ置き換えました。これらの文字セットの全レパートリーに加え、多くの追加文字が単一のUnicodeセットに統合されました。Unicodeは、ほとんどのウェブページを含むインターネット上のテキストの大部分をエンコードするために使用されており、関連するUnicodeサポートは現代のソフトウェア開発において一般的な考慮事項となっています。Unicodeは最終的に110万文字以上の文字をエンコードできます。
Unicode文字レパートリーはISO/IEC 10646と同期しており、各文字はコード単位で同一です。しかし、Unicode標準は文字が割り当てられているレパートリーだけではありません。開発者や設計者を支援するため、この標準では図表や参照データに加え、様々な文字体系に固有の概念を説明し、実装のためのガイダンスを提供する付録も提供しています。これらの付録で扱われているトピックには、文字の正規化、文字の合成と分解、照合、方向性などがあります。[ 23 ]
Unicodeは3,790種類の絵文字をエンコードしており、その継続的な開発は標準規格の一部としてコンソーシアムによって行われています。[ 24 ] Unicodeの広範な採用は、日本国外での絵文字の初期の普及に大きく貢献しました。
Unicodeテキストは、標準規格で抽象化された文字コードをバイト列に変換する方法を定義する、複数のエンコーディングのいずれかを使用してバイナリデータとして処理および保存されます。Unicode規格自体は、UTF-8、UTF-16、[ a ]、UTF-32の3つのエンコーディングを定義していますが、他にもいくつかのエンコーディングが存在します。UTF-8は、 ASCIIとの下位互換性があるため、圧倒的に最も広く使用されています。
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)後期ギリシャ人は[パン]を万物の化身とみなした(パンの語源は実際には牧草地と関連しているが、これは誤った語源である)。つまり、宇宙である。