イヌイットの宗教

イヌイットのアンガコク（儀​​式の専門家）が使用するマスク。ロンドンのウェルカムコレクション所蔵。

イヌイット宗教は、イヌイットの人々の伝統的な宗教です。チュクチ半島、アラスカ、カナダ北部、グリーンランドの一部のイヌイットコミュニティで実践されています。この伝統には正式な指導者や組織構造がなく、内部的に多くの差異が見られます。

伝統的なイヌイットの神学は、北極圏および亜北極圏に生息する様々な神々や精霊を包含しています。人間には二つの魂があり、そのうちの一つは肉体から旅立つことができると考えられています。歴史的に、アンガクト（単数形：アンガコク）と呼ばれる儀式の専門家が重要な役割を果たし、人間と精霊の間を仲介しました。彼らは癒し、失くしたものの回収、狩猟の補助などのために儀式を行いました。狩猟は伝統的にイヌイットの生活の重要な部分であり、様々な宗教的タブーが根付いています。お守りの使用や様々なタブーの遵守も、イヌイットの伝統において重要な部分を占めてきました。

イヌイットが初めてキリスト教徒のヨーロッパ人と接触したのは16世紀でした。その後数世紀にわたり、キリスト教宣教師たちはイヌイット社会への布教活動に尽力し、20世紀半ばまでにほとんどのイヌイットが正式にキリスト教に改宗しました。この改宗活動の結果、アンガクトをはじめとする様々なイヌイットの伝統は大きく衰退しました。1970年代以降、イヌイットの誇りを育み、伝統文化を称える新たな運動が起こりました。

定義と分類

イヌイット族と、文化的に近縁なアリュート族の分布を、北東アジアと北アメリカに示しています。この地図は、イヌイット族間の様々な文化的・方言的区分を示しています。

イヌイットは、アジアの北東端と北アメリカ北部の大部分を含む北極圏および亜北極圏の広い地域に居住しています。 [1]これには、ロシアのチュクチ自治区、アメリカのアラスカ州、カナダ北部、グリーンランド島が含まれます。[1]彼らはしばしば、自らの方言を反映した様々な地域名で自己を認識しています。[1]アラスカのユピック族は、他のイヌイットとは文化的に異なると考えられることもありますが、政治的な目的で自らをイヌイットの一部と考えています。[1]イヌイットは、アリューシャン列島のアリュート族とも近縁です。[1]

イヌイットという用語は「人間」を意味します。[1] イヌイットは歴史的にエスキモーとも呼ばれてきました。[2]この用語はミクマク語で「生肉を食べる者」を意味する言葉に由来すると考えられており、その後ヨーロッパ人に広く採用されました。21世紀初頭までに、エスキモーという用語は蔑称として広く使われなくなり、代わりにイヌイットという用語が使われるようになりました。 [1]

イヌイットの宗教は、高度に個人主義的であると特徴づけられてきました。[3]イヌイットが暮らす厳しい自然条件によって、宗教は形成されてきました。[4]これらの伝統に関する歴史的記録は、主に19世紀後半から活動していたキリスト教の宣教師や探検家、そして人類学者によって残されています。[5]

信念

ヤコブセンは、グリーンランドのイヌイットの信仰体系は「目に見えるものと目に見えないものが並存しているという全体的な見方から派生している」と指摘した。[6]

神学

セドナの彫刻。足が魚の尾のようになり、指が切り取られた状態で描かれています。
イヌイットの神、セドナ

銅族の間では、海の母はアルナカプシャルクと呼ばれています。[7] 海の母への崇拝は、アラスカ北部からグリーンランド東部まで広まりました。[8]海の女 ヌリアジュクは「潤滑な女」と表現されました。[9]人々が特定のタブーを破ると、ヌリアジュクはクリック（アザラシの脂肪を燃やす石油ランプ）の水盤に海の動物を放ちました。そうなると、アンガッククは獲物を乞うためにヌリアジュクを訪ねなければなりませんでした。ネツィリクの口承によると、ヌリアジュクはもともと共同体から虐待されていた孤児の少女でした。[10]内陸で生活するカリブー族には、海の女に関する信仰はありません。カリブーは、海の動物とは対照的に、シラまたはピンガと呼ばれる別の宇宙的存在によって支配されています。この2つの存在を区別するグループもあれば、同一視するグループもあります。ヌリアジュクに犠牲を捧げることは、狩猟の幸運をもたらすと考えられていました。[11]

ムーンマンもまた宇宙的存在であり、人間とその魂が天界に降り立った際に慈悲深く接する。[12] [13]この信仰は、タブーを破ることで月の怒りが呼び起こされるというグリーンランドのイヌイットの信仰とは異なる。[12]

シラ、あるいはシラップ・イヌアは、しばしば天候と関連付けられ、人間の内に秘められた力として考えられています。[14]ネツシリク族の間では、シラは男性として考えられていました。ネツシリク族（および銅イヌイット）は、シラはもともと巨人の赤ん坊で、両親は巨人との戦いで命を落としたと信じていました。[15]

以下は、イヌイット世界の特定の地域に力を持つと信じられているイヌイットの神々の不完全なリストです。

silap inua / sila、hillap inua / hilla（イヌイットの間）、ellam yua / ella（ユピックの間）という用語は、グループ間で多少の差異はあるものの使われ方をしてきた。[19]多くの場合、これは「宇宙」「知性」「天気」「空」「宇宙」などを指す。[19] [20] [21] [22] [23]これは、ソクラテス以前のロゴスの概念 と何らかの対応があるのか​​もしれない。[20] [24]他のグループでは、この概念はより擬人化されたものであった（シベリアのユピックの間では[sɬam juɣwa]）。[25]銅イヌイット の間では、この「風の内在者」の概念は精神修養と関連しており、アンガックイトはこの内在者から力を得ると信じられており、さらに、彼らを助ける精霊さえもsilap inueと呼ばれていた。[26]

イヌイットの宗教では、人間の病気は精霊を怒らせることによって引き起こされると考えられています。[27]精霊からの報復を恐れるため、人々は精霊を怒らせないように用心深くなります。 [28 ]怒らせないように、イヌイットの人々は様々な規則やタブーを守り、祈りや歌を捧げ、お守りを身に着け、アンガクトの専門家に相談してきました。[29] 例えば、狩猟動物の不足は、伝統的な慣習の破綻に起因することが多く、動物やその住人との和解によって改善されると考えられています。[30]

クヌート・ラスムッセンは、ガイドであり友人でもあるアンガック（霊的治療師）のアウアに、イグルーリク（イグルーリクの人々 ）のイヌイットの宗教的信仰について尋ねたところ、「私たちは信じていません。恐れているのです」と言われた。著者のインゲ・クライヴァンとビルギッテ・ゾンネは、アンガックがキリスト教宣教師の影響下にあり、後にキリスト教に改宗したという事実を踏まえ、アウアの言葉からどのような結論が導き出されるかについて議論している。彼らの研究はまた、複数のイヌイット集団の信仰を分析し、（とりわけ）恐怖は拡散していなかったという結論を出している。[31]

人間以外の者

イヌイットの信仰には、現代の科学的調査では存在が認められていない様々な存在も含まれています。人類学者エリカ・ヒルは、これらの存在を「人間以外の存在」と表現できると提唱しました。この用語は、人類学者アルフレッド・アーヴィング・ハロウェルによって初めて考案されました。[32] 同様の存在への信仰は、西のユピック族から東のグリーンランド・カラリット族に至るまで、イヌイット世界全体に見られます。 [5]

ユピック族には、湖に住む人型のコガットや沼地に生息するパルライユクといった危険な水棲生物がいる。 [33]陸上で脅威となるのは、人間の頭を持つ大きな虫であるティシク・プクや、アザラシの体と人間の顔を持ち、手や肩に穴が開いているクヌニットなどである。 [33]多くの場合、ユピック族は、このような非人間的な生物が生息していると思われる特定の地域を特定している。[33]

神話と宇宙論

イヌイットの宇宙観は、世界とその中での人々の立場についての物語を提供します。レイチェル・キツアリック＝ティンズリーは次のように書いています。

イヌイットの宇宙は誰にも支配されていない。神聖な母や父といった存在は存在しない。風の神や太陽の創造主もいない。この世に子供にも大人にも罰がないように、来世にも永遠の罰はない。[36]

unipkaaqtuat（「伝統的な物語」[37]）またはunikkaaqtuat（「物語を語る」[38] ）に出演する主な人物には次のような人たちがいます。

魂とアニルニート

人間は三つの主要な部分、すなわち二つの魂（イニュウシクとイトクシク：おそらく「生命力」と「個人の精神」）と名魂（アティク）から構成される複合体であった。死後、イニュウシクは東へと旅立ったが、魂の他の構成要素は再生することができた。[39]

—ローウェンシュタイン

イヌイットの伝統的信仰では、人間には2つの魂があり、そのうちの1つは夜間に体から離れることができる。[40]イヌイットの様々なグループの間では、自由な魂は影と呼ばれている。[41]多くのイヌイットのコミュニティでは、飛んでいるときに自由な魂は火として見えることがある。メルクールは、この信仰が広く普及していることから、かつては汎イヌイット的な概念であったことが示唆されると示唆した。[42]例えばセントローレンス島やアラスカ北部のイヌイットは伝統的に睡眠中に魂がさまようと信じており、マッケンジー・イヌイットの間では、人間の目は睡眠中に旅をするという考えが記録されている。[43]自由な魂の長期の不在は肉体の死につながる可能性がある。[44]

カリブー族は魂について二元的な概念を持っている。呼吸と関連した魂はウマフィア（生命の場）[45]と呼ばれ、子供の個人的な魂はタルネク（銅イヌイットのナパンに相当）と呼ばれる。タルネクは非常に弱いと考えられており、亡くなった親族の名魂の保護を必要とする。子供の体に祖先が存在することは、特に男の子のより穏やかな行動に寄与すると考えられていた。[46]この信仰は一種の輪廻転生に相当する。[45] [47]

バサースト湾近くの海岸に残された人骨

夢は一般的に宗教的な意味を持つと考えられており、例えば予言的な性質を持つこともあります。[43]ポーラー・イヌイットとラブラドール・イヌイットの民族誌的記録によると、幽霊や精霊が夢を通して人を訪れるという信仰が広まっていました。[43]

イヌイットの宗教では、自由な魂は肉体の死後、来世へと旅立つとされているが、死のタブーが守られなければ、その自由な魂は幽霊となり、生者の近くに留まる可能性があるとされている。[44] 幽霊はしばしば火の形をとると考えられており、時には火の玉として認識されることもあった。[48]

トゥールンガイト

肉体と結びついたことのない精霊もいます。これらはトゥルンガイト（またはトルナイト、トルナット、トルンライト、単数形はトゥルンガク、トルンガク、トルンラック、タルンゲク）と呼ばれ、「シャーマンの助けとなる精霊としてしばしば描写され、その性質はそれぞれのアンガッククによって左右される」とされています。[49]イヌイットの長老ビクター・トゥンギリクは、助けとなる精霊は困った時に呼び出すことができ、「人々を助けるためにそこにいる」と説明しています。[49]

動物との関係

現代のイヌイットの狩猟者が、殺されたワモンアザラシを解体している。イヌイット文化では、食用のために動物を殺すことは危険を伴う。

イヌイットの伝統的な信仰は、人間はより広範な自然界と相互につながっているとしている。[6 ]この考え方は、イヌイットと動物との関係、特に食料や衣服を提供してくれる動物との関係に影響を与えている。[6] 狩猟者は獲物をなだめ、彼らに気に入られ、復讐をかわす必要がある。[6]イグルリク・アンガコク・ アウアは民族学者クヌート・ラスムッセンに、「人生における最大の危険は、人間の食料がすべて魂で構成されているという事実にある」と語った。[6]

様々なイヌイット集団において、殺された動物の肉や骨を定められた方法で処理することは、その種族との良好な関係を維持するために重要であると考えられています。[50]考古学者はネルソン島とヌニヴァク島でアザラシの骨の埋蔵品を発掘しましたが、これはおそらくこうした考え方を反映しているのでしょう。[50]

タブー

キングウィリアム島のアミツォク湖に住むイヌイットは、季節やその他の理由で特定の品物を縫うことが禁じられていました。例えば、ブーツの底は集落から遠く離れた指定された場所でしか縫うことができませんでした。[51]アミツォクの子供たちはかつて「トゥナングサルトゥット」と呼ばれる遊びをしていました。これは、精霊に対する大人の振る舞いを真似る遊びで、 「アンガックイット」と同じ言葉遣いをすることさえありました。ラスムッセンによれば、この遊びは「精霊は冗談を理解できる」ため、不快なものとはみなされていませんでした。[52]

ネツィリクの女性の間では、タトゥーは力を与え、死後にどの世界に行くかに影響を与える可能性がありました。[53]

練習する

アンガクト

1921年から1924年の間に撮影されたアンガコクのニアクングアック

イヌイットの宗教における主要な儀式専門家は、アンガコク（複数形はアンガクト）と呼ばれます。[54] [a]これらの用語は、様々なイヌイット方言で若干異なる形で存在しますが、 [57]語源は不明です。[57]一部の地域では、これらの専門家を指す別の用語も使用されており、通常はアンガコクの助けとなる精霊の重要性を強調するものでした。[57]例えばチュガチ族は、「カラクまたはカラガクの助けとなる精霊を持つ者」を意味するカラリック（kalalik）という用語を使用していました。 [57]ベーリング海の様々なイヌイットは、 「助けとなる精霊を備えた者」を意味するトゥンガク（tunghak）、トゥンガリック（tunghalik）、またはトゥンラリック（tunralik）という用語を使用していました。 [57]

ヨーロッパ人はアンガコクを独自の言葉で表現した。グリーンランドで主流となったデンマーク語では、アンガコクはåndemaner（精霊召喚者）と呼ばれていた。 [58]英語の様々な文献では、アンガコクは「シャーマン」と呼ばれている。[59] 17世紀末にツングース語族から英語に導入された「シャーマニズム」という用語は、これまで共通の定義を得ることなく、少なくとも4つの異なる意味で使われてきた。 [60]英語には「メディシン・メン」という別の用語もあるが、批判を浴びている。[61]

男女ともにアンガクになったことがあるが[62]、そのほとんどは男性である[58] 。セントローレンス島のイヌイット社会では、「異性装同性愛者」が最高のアンガクを作ると主張していたことが記録されている。[54]異性装アンガクは他のイヌイット社会では歴史的に記録されていないが[54]、メルクールは、中央部と東部のイヌイット集団に見られる男女同性愛アンガクの伝説は、「儀式的な異性装」がかつて広く行われていたことを示唆していると指摘している。[63]記録された歴史上、アンガクは通常結婚しており[64]、多くのイヌイット社会において、男性アンガクは他の男性の妻との性行為を要求する特権を持っていた。[65]

アンガクトは歴史的に、彼らの共同体の社会生活、健康、そして繁栄にとって重要な役割を果たしていました。[29]そのため、ヤコブセンは彼らが「社会に多大な影響を与える」可能性があると指摘しました。[66]曖昧な関係を反映して、イヌイットの人々は一般的にアンガクトを尊敬していましたが、[67]同時に彼らを恐れていました。[68]これらの専門家は、魂を使って癒すだけでなく、害を与えることもできると考えられており、ある家族を助けようとする努力が、別の家族に不幸をもたらすこともありました。[69]アンガクトはまた、人の魂の全部または一部を盗む能力を持つとされることもよくありました。[70]

アンガクト霊、力、そして任務

アンガクトには助力となる精霊が宿っており、[71]その存在はアンガクトがその目的のために作った人形や置物に宿っていることが多い。[64]イヌイット社会においてアンガクトが他の人々と区別されるのは、こうした精霊の命令であった。 [72]訓練を受けたアンガコクは、アンガクトの精霊をコントロールすることが期待されており、[73]アンガクトにしか分からない特定の言葉や呪文、歌を使うことが多かった。[64]東グリーンランドでは、こうした助力となる精霊はタルトクと呼ばれていた。[74]この地域では、さまざまな種類の精霊が記録されている。これには、風を吹かせたり魂を盗んだり回収したりできる尖った禿げ頭の影の姿であるタラジュアシアク、内陸に住み、魂を盗むのに役立つティマセク、海の精霊で海洋動物を岸に引き寄せるのを助けるイネルスアックなどがいた。 [74]歴史記録によると、多くのアンガクトにはアモルトクという助っ人の精霊がいたという。アモルトクは黒い腕を持つ存在で、知らせをもたらしたり質問に答えたりすることができる。アモルトクは危険な存在であり、触れた者は黒くなって死ぬとされていた。[75]

アンガコクのヒガリックさん（右）と夫のイクプクワクさん（左）

イヌイットの伝承では、アンガクトには飛行能力[76]や、暗闇や衣服や肉体を透視できる視力「シラニグタレルサルプット」を発揮する能力など、特別な力があるとされてきた[77] 。また、有害な霊などの物理的な危険に耐える能力も、彼らの力の証拠と考えられていた[78] 。

アンガクトの中心的な役割は治癒でした。[79]また、女性の不妊症の治療[80] 、[81] 、[82] 、 [30 ]といった任務を負うこともありました。また、天候や狩猟の勝敗といった未来の出来事を予言したり、[30]旅人が道中で困難に直面しているかどうかを判断したり、もしそうであればその障害物を取り除くよう求められたりしました。[82]アンガクトの働きに対する報酬として、伝統的に肉やその他の品物が与えられました。[64]これらは、彼らの既存の生活から得られる収入を補うものでした。[64]

アンガクト降霊会

グリーンランドのイヌイット、アンガコク族のアウアの毛皮

アンガクトの具体的な実践は非常に個別化されており[83]、メルクールは「二つの降霊会が全く同じになることは決してない」と述べています[84] 。患者はしばしばアンガコクに近づき、アンガコクは占いを用いて病気の原因を突き止めようとします[79] 。最も一般的な占い方法はキラネク（頭を上げること）です[79] 。その後、ほとんどの病気は精霊、自然の住人、あるいは魔術による魂の喪失と診断されます[79] 。アンガコクは通常、降霊会で助けとなる精霊を派遣して失われた魂を探し出させます。あるいは、経験豊富なアンガコクであれば、自ら「魂の旅」に出て魂を取り戻します[79] 。

アンガコクは、しばしば、患者の病気の原因などについて、助けてくれる精霊に口頭で質問し、すると、答えを与える視覚的なイメージを心の中に受け取ります。[85]多くの場合、アンガコクは、患者の病気の原因を精霊を怒らせるタブーの破りに帰します。[86]イヌイットのコミュニティは小規模で緊密な性質を持っているため、アンガコクはコミュニティの噂話によって、タブーが破られたことを既に知っていることが多いです。[87]

アンガクトはしばしば儀式用の道具を自ら製作し、あるいは製作を指示した。[64]儀式の間、彼らはしばしば裸、あるいは上半身裸であった。[88]あるいは、ガッツスキンのレインコートを着ることもある。[79]魂の旅に出る場合、多くのアンガクトの間では顔を覆うのが 一般的な慣習であった。 [89]

アンガクトの儀式は、典型的には、精霊と交信する降霊会の一環として、トランス状態を誘導することを伴っていた。[64]これらは通常、夜間に、照明を消した小屋の中で行われたが、日中に屋外で行われることもあった。[64]メルクールはこれらの技法を「プラットフォーム降霊会」と呼んだ。[90]多くの場合、アンガクトは小屋の奥にある寝台の上に、皮でできたカーテンの後ろに隠れて儀式を行った。[91] 精霊が降霊会に到着したことは、うなり声や引っ掻く音で知らせられることがある。[92]アンガクトの中には、降霊会中に音を出す者もおり、他の参加者がそれを解釈した。 [93]

ストックホルム民族博物館に展示されているベーリング海峡のアンガコクの仮面

北米の多くの先住民コミュニティに見られる、テントを揺らす儀式をアンガクトが執り行っていたという記録もある。 [94]イヌイットによるこの儀式の変種では、アンガコクの手足、あるいは首から膝までを紐で縛られることが多い。 [94]儀式の最後には、まだ同じように縛られたままの場合もあれば、全く縛られていない場合もある。[95]東グリーンランドでは、このような縛られた状態で降霊術を行うアンガコクはキマラテルソルトゥグサット（qimarraterssortugssat）と呼ばれ、彼らの間では、この儀式はアンガコクの偉業の中でも最も偉大なものとみなされることが多かった。[95]

イヌイットの観察者たちは、アンガクトが降霊会やその他の儀式で腹話術や手品を用いていたことをしばしば認識していたが、これには依然として霊的な重要性があると信じている。 [96]これらの手品は、時には助手によって補助されていた。[97] 精霊と戦ったことを示すために、アンガクトは破れた衣服や、血で赤くなった手や武器の証拠を観客に見せることもあった。[98]また、刺されたと思われる傷を見せることもあり、これらの傷は跡形もなく治癒していることが明らかであった。[99]

アンガクト魂の旅

霊の姿で異界へ旅する能力は例外的な偉業とみなされ、相当の能力を持つアンガクトだけがそれを達成できると考えられていました。[100]アンガコクが霊界へ旅立つ際、周囲の観客は旅の途中で彼らを励ますために歌を歌います。 [101]イヌイットの信仰では、様々なケースにおいて、旅するアンガコクには危険が伴うと考えられていました。西グリーンランドの伝説には、これらの魂の旅人たちが危険な霊であるアマルシニオックに何度も捕らえられそうになったことが記されています。[102]

例えば、アンガクトは悪天候に対処するために、風や吹雪、雨の住処に霊の旅、つまり助力となる霊を送ることがあります。[30]アンガクトが嵐を止めるためにナルスクへ旅したという記録もあります。[103] また、アンガクトは好奇心から霊の旅をすることがあり、例えば月の男や死者の住処を訪れることもあります。[98]

なるアンガコク

儀式用の仮面をかぶったユピク・ アンガコク、アラスカ州ヌシャガクにて、1890年頃

アンガコクになるには、通常、生来の才能が必要とされ、それはしばしば夢に反映されると考えられていました。[104]イヌイットは、病人が後にアンガクトになるという考えをほとんど持ちません。この点で、病人が儀式の専門家になると信じていたシベリアの民族とは異な​​ります。[105]人々が自らの意志でアンガコクになったという様々な記録があり、 [83]例えば、何らかの挫折感や屈辱感への反応としてアンガコクになったという記録があります。[106]民族誌学者がアンガコクの入会儀式を 観察した記録はありませんが、アンガコクや他のイヌイットによって、そのようなプロセスに関する様々な記録が提供されています。[107]アンガコクになるための入会儀式は秘密裏に行われ、部外者にはほとんど知られていません。[108]

アンガコクを目指す者は、通常、既存の修行者のもとで修行することが期待されていました。[74 ]弟子として受け入れられるのはたいてい子供でしたが、大人も弟子になることがありました。[109]北東アジアとアラスカでは、アンガクトは自分の子供、孫、甥を弟子として選ぶことが多かったです。 [110]より広い範囲で、特に東グリーンランドでは、アンガクトが孤児を選ぶことも一般的でした。[109]弟子が師匠の近親者でない場合は、毛皮などの品物を報酬として支払うのが一般的でした。[111]新しい弟子は、修行について他人に話すことを禁じられることが多く、[71]特定の食事療法を採用することが求められ、[71]特定のタブーに従わされました。[112]

徒弟制度の期間は様々であった。[113]グリーンランドでは10年ほどかかることが多かったが、[114]カリブーの間では、この訓練は一冬で終わることもあった。[113]様々なイヌイット集団では、徒弟は比喩的な「内なる光」を獲得しなければならなかった。[115]他の集団とは異なり、イグルーリクは内なる光の獲得を月の男と明確に結び付けていた。[116]内なる光は、いかなる助けとなる精霊を獲得する前に獲得された。 [117 ]訓練中、徒弟は精霊と交信するための特別な用語を学ぶことが求められた。[118]熟練者になるためには、訓練生はできるだけ多くのタルトクを集めることが求められた。 [119] 訓練の初期段階では、アンガコクは精霊を制御できずに、精霊憑依にさらされる。[120]これらの入門体験で繰り返し登場する概念は、熊の精霊との遭遇であり、それは弟子の強さと困難に耐える能力を試すものでした。[83]弟子としての期間を終えたアンガコクが、自分の新しい地位をコミュニティに知らせなかった場合、イリシイツォクになると信じられていたことがありました 。[ 119 ]

入門には、霊との遭遇を求めて辺鄙な地へ行くことが必要でした。[121] 19世紀後半に記録されたグリーンランド東部の事例では、弟子が裂け目や洞窟に行き、太陽の方向に向かって石を別の石にこすりつけるという行為が3日間続き、その時点で最初の霊が現れたと信じられていました。[74]ラスムッセンが記録した別の記録では、弟子が人里離れた場所に行き、3日間叫び続けた結果、毎回自分の声が反響したとされています。その期間の終わりに、弟子を助けてくれる霊の声が聞こえたという言い伝えがあります。[106]

占い

イヌイットの間で広く行われている占いの慣習にキラネクがある。[122]これは、病人がうつ伏せになり、顔を上にして横たわるものである。病人の頭の下には、占い師の腰帯か儀式用の棒に結んだ紐が固定される。占い師は、固定した布を通して病人の頭を上下に動かし、その間に質問をする。頭が重くなったと感じた場合、特に動かせないほど重くなった場合、それは質問に対する肯定的な答えと解釈される。[123]病を引き起こす霊こそが、占い師が投げかける質問に最終的に答える存在であると信じられている。 [124]キラネクはアンガクトだけでなく、他の人によっても行われることがある。 [122 ]アンガコクの慣習とは異なり、キラネクは助けとなる霊の介入を必要としないからである。[124]このような体重占いは、シベリアのさまざまな社会やサーミ人の間でも行われています。[125]

1934年のトゥピラックのイラスト

イヌイット社会には、霊を見ることができる千里眼を持つ者も存在するが、彼らは降霊術を行わない点でアンガクトとは異なる。しかし、彼らは病気の診断、遺失物の捜索、予言といったサービスを提供することがある。[126]例えば、ネツィリク・イヌイットの間では、アンガルクンガルクと呼ばれる人物が降霊術を行わないが、病を引き起こす霊を見ることができ、人の病気を診断できると考えられている。[124]西グリーンランドのイヌイットの間では、ネルファラソクと呼ばれる千里眼の持ち主が、行方不明の物を探し出し、病気を診断する役割を担っている。[124]

祝宴と祝賀

1900年、アラスカ州ノーム近郊のイヌピアットの踊り

アラスカでは、近隣の先住民コミュニティの影響により、イヌイットの祭りが大きく発展しました。[98] アンガクト族は、狩猟シーズンの始まりと終わりにちなんだ祭りにしばしば参加してきました。[98] ユピック族の膀胱祭りでは、その年に仕留めたアザラシ、セイウチ、カリブーの膀胱が祭りに持ち込まれます。祭りの後、膀胱は海に戻され、これらの動物が翌年の獲物として自らを捧げてくれることが期待されます。[50]

お守り

イヌイットは歴史的に護符をよく使用しており、その効力は対応する精霊に由来すると考えられてきました。[127]護符はアンガクク によって作られることもありますが、一般のイヌイットによって作られることもあります。[98]

イグルリク・イヌイットとは異なり、ネツィリク族は多数のお守りを用いていました。犬でさえお守りを持つことがありました。 [128]ある記録では、ある少年が80個のお守りを持っており、その数が多すぎて遊ぶのがやっとだったそうです。[129] [130]ある男性は、祖先から17の名前をもらって、自分を守ろうとしていました。[129] [131]

呪い

1920年から1934年の間に制作されたトゥピラクの絵

アンガコクは、人を殺す機能を持つトゥピラクと呼ばれる存在を創造することがありました。トゥピラクを創造するために、アンガコクは髪の毛、草、苔などを使って物体を作り、儀式によってそれを生き返らせました。[132]メルクールはこれらの存在を「魔術のオートマトン」と表現しました。[133] イヌイットの信仰では、アンガコクは人が魔女かどうかを判断できると考えられていました。[70]魔女は血を流さないと信じられていたため、告発された魔女は傷口から血が出るかどうかを調べるために刺されることもありました。[70]処刑された場合、魔女の遺体は山に運ばれ、バラバラに切り刻まれました。[70]

歴史

ヨーロッパとの接触

1697年、ハドソン湾の氷上でイヌイットと接触したヨーロッパの船

ヨーロッパの船が初めてイヌイットと遭遇したのは16世紀、後のカナダ北東部でのことであった。[134]キリスト教がイヌイットに伝わった際、彼らはしばしばヤコブセンが「既存の精神世界」にキリスト教の要素を取り入れることに「寛容」であると表現した態度を示した。[29] グリーンランドでは、キリスト教伝来後もアンガクトの実践が続けられ、時には秘密裏に行われていた。[66] 1746年、デンマーク国王クリスチャン6世はグリーンランド人にアンガクトの継続的な活動について苦情を表明する正式な書簡を送った。[66]

19世紀には、北米大陸のイヌイットの人口が大幅に減少しましたが、これは主に新たな病気の蔓延によるものでした。[135]イヌイットは捕鯨船員に雇用されるようになり、経済的な変化が文化の変化にもつながりました。[135]この時代の民族誌的記録は、女性の入れ墨など、多くの伝統的なイヌイットの慣習の衰退を浮き彫りにしています。[136]ヨーロッパ人は一般的にイヌイット文化の衰退は避けられないと考えており、[134]フランツ・ボアズやクヌート・ラスムッセンのような白人民族誌学者は、イヌイット文化が消滅する前に記録に残したいと考えていました。[136]

カナダ、フォックス半島（バフィン島）のイヌクスーツ。

カナダでは、1894年にウーマナルジュアクにイヌイットに対する最初の英国国教会宣教地が設立され、1912年にはイグルリガルジュクに最初のローマカトリック教会の宣教地が設立されました。 [ 137]その後、キリスト教はカナダのイヌイットの間で急速に広まりました。 [138]キリスト教宣教師たちは、しばしばイヌイットの伝統を記録することに興味を持っていました。[138] 20世紀には、カナダ政府はイヌイットを意図的に永住コミュニティに定住させる政策を追求しました。[138]

北西グリーンランドの極地イヌイットは1934年までに全員洗礼を受け、20世紀半ばまでにアンガクトは絶滅した。 [139] 東グリーンランドでは、アンガクトはキリスト教の影響をほとんど受けることなく、20世紀初頭まで存続した。[140]

復興主義

1999年にヌナブト準州政府の設立を記念してろうそくに火を灯すイヌイットの女性

1970年代には、汎イヌイット思想の台頭により、古いイヌイットの伝統への理解が深まりました。[141]イヌイット文化研究所は1975年に設立されました。[141] 1999年には、カナダでヌナブト準州政府が設立され、伝統的なイヌイット文化の研究が促進されました。[141]

1991年、メルクールはイヌイットの宗教はコミュニティによって「絶滅した、廃れた、あるいは存続している」と指摘した。[2]

人口統計

2021年現在[アップデート]、カナダのイヌイットの71％がキリスト教徒であると自認している。[142]

参照

  • イヌイットグループ、土星を周回する衛星群。多くはイヌイットの宗教の人物にちなんで名付けられている。

参考文献

注記

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脚注

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さらに読む

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  • ブライアン・モリス（2006年）『宗教と人類学：批判的入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-85241-8。
  • ブレイク、デール著『イヌイットの生活記録と口承伝承 イヌイット神話』ニューファンドランド州セントジョンズ：教育資源開発協同組合、2001年。ISBN 0-9688806-0-6
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  • フィエナップ＝リオーダン、アン著『境界と通路：ユピック・エスキモー口承における規則と儀式』アメリカインディアン文明叢書、第212巻。ノーマン：オクラホマ大学出版局、1994年。ISBN 0-8061-2604-3
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