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| クエーカー教 |
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内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神の光、私たちの内なる神の精神、内なる光は、宗教友会(クエーカー教徒)の中で、キリストの光が自分たちの上または内に輝くことの比喩としてよく使われる関連語句です。これは、クエーカー運動の創始者であるジョージ・フォックスによって広められました。彼は「『内なる光』(心の中のキリストの存在)への信仰と信頼を説きました。」[ 1 ] [ 2 ]初期のクエーカー教徒は、神の内なる光が自分たちを照らし、聖霊が語りかけてくるのを感じるまで、静かに座って聖書の言葉について瞑想していたことで知られています。[ 3 ]この概念は初期のクエーカー教徒にとって非常に重要で、彼らは次のように教えました。「神は聖霊によって各個人の良心と意識の中にご自身を現し、キリストご自身が光となって人の罪深さを照らし、真実と正義の道に導く。…この光は神の恵みによってすべての人間に宿り、キリストへと導く。そして同じ光がクリスチャンに日々の導きを与える。」[ 4 ] [ 5 ]
宗教友会の信仰と実践の鍵は、内なる光は「歴史上の生きたイエスであると同時に、人々に与えられた神の恵みであり、同時に私たちに罪を意識させ、それを赦し、それを克服する力と意志を与えてくれる」ものであり、「私たちに正邪、真実と虚偽、善と悪の違いを教えてくれる」と述べています。[ 6 ] [ 7 ]そのため、 「光」という言葉はキリスト教徒(クエーカー教徒を含む)によってキリストの比喩としてよく使われており、ヨハネによる福音書8章12節を含む多くの聖書の箇所に由来しています。 [ 8 ]
わたしは世の光です。わたしに従う者は決して暗闇の中を歩むことがなく、命の光を持つでしょう。
クエーカー教徒は、キリストの光の中を歩むという考えを、神が人の内に臨在し、直接個人的に神を体験することを指すと解釈していますが、これはクエーカー教徒の間でも年次集会ごとに多少異なります。クエーカー教徒は、個人がこの光に導かれるだけでなく、友会員が集まり、神が個人に与えている関心事や導きを共有することで、神からの集合的な導きを受けることができると信じている。[ 6 ] [ 9 ]これは礼拝でよく行われる。スイスのクエーカー教徒、ピエール・ラクーは著書『神は沈黙なり』の中で、「活動的な沈黙」が内なる光を「輝かせる」と述べている。[ 10 ]友会員の集会では、人が「聖霊を通してキリストから直接促されて」明らかにされる内なる光が自分に語りかけていることを声に出して分かち合うことを、通常「奉仕」と呼ぶ。[ 11 ] 「内なる光」という用語は、初期の友会員が、キリストの光が彼らに降り注ぐことを指して初めて使用した。内なる光という用語は、20世紀以降、このクエーカー教義を説明するためにも使われてきました。ルーファス・ジョーンズは1904年に、「内なる光とは、人間の魂の中に神聖なもの、つまり『神の何か』が存在するという教義である」と書いています。[ 12 ]ジョーンズは、クエーカー教義における内なる光の解釈は、ジョージ・フォックスをはじめとする初期のクエーカー教徒にも共通するものだと主張しましたが、一部のクエーカー教徒の神学者や歴史家、特にルイス・ベンソンはこの見解を否定しています。[ 13 ]保守派、福音派、ホーリネス派の一部の信徒にとって、ジョーンズの定義は、神の子となるためには個人的な回心が必要であると強調する初期のクエーカー教徒の教えではなく、「近代主義的思想」を表していると考えています。[ 5 ]
関連用語
「内なる光」という用語は、初期のクエーカー教徒の文献に登場します。[ 14 ] [ 5 ]元々は、「内なる光」よりも「内なる光」の方がはるかに多く使用されていました。[ 15 ]この用語は、人々が神やキリストの光に照らされているというイメージを想起させます。現在ではこれらの用語はしばしば互換的に使用されていますが、クエーカー教徒の歴史家ピンク・ダンデライオンによると、ルーファス・ジョーンズが誤ってこれらの用語を文字通りの同義語として使用するまで、これらの用語は同義語とは考えられていませんでした。[ 16 ]
内なる光の同義語には、内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神の光、私たちの内なる神の霊、内なる光などがあります。これらは、現代の友会員、そしておそらく初期の友会員によってしばしば互換的に使用されています。リベラルな友会員は、これを「すべての人の中にある神の光」という表現と同一視するかもしれません。[ 17 ]保守的な友会員、福音主義的な友会員、そしてホーリネス派の友会員は、内なる光を「聖書を理解するための導き手である聖霊(コリント人への手紙第一 2:10, 11)であり、すべての人に対する神の具体的な意志が示される(ローマ人への手紙 8:14)」と定義しています。[ 5 ]同時に、聖書は「すべての霊を見分け(ヨハネへの手紙第一 4:1-3)、すべての信仰と行いを吟味するための導き手(テモテへの手紙第二 3:16)」です。[ 5 ]
基礎


内なる光がすべての人を照らしているというクエーカー教徒の信仰は、新約聖書のヨハネによる福音書第1章第9節の「それはまことの光であって、世に来るすべての人を照らす」という一節に一部基づいています。初期の友会員たちはこの聖句をモットーの一つとし、しばしば自らを「光の子ら」と呼んでいました。さらに、友会は、光が「あらゆる場所にいるすべての人々に向けられている」ことを示す聖句の部分を強調し、「キリスト教について意味のある形で聞いたことがない人、あるいは全く聞いたことのない人でさえ、神の恵みに心から応えるならば、光にあずかることができる。律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法の要求することを行うとき、彼らは律法を持たないにもかかわらず、自分自身にとって律法である。彼らは律法の働きが彼らの心に書かれていることを示し、彼らの良心も証しし、彼らの葛藤する思いが、私の福音によれば神がキリスト・イエスによって人々の秘密を裁く日に、彼らを責めたり、弁明したりする(ローマ人への手紙 2:14–16)」と述べている。[ 6 ]
後に友の会となる団体の創設者ジョージ・フォックスは、神を直接体験したと主張した。様々な宗派を探求し、様々な説教者の話を聞いた後、彼は最終的に、どれも自分の究極の導き手にはふさわしくないと結論づけた。その時、彼は「あなたの状態について語ることができるのは、キリスト・イエスだけだ」と告げる声を聞いたと報告した。彼は、神が他の人々に、人間の教師や導き手に頼る必要はないと教えることを望んでいると感じた。なぜなら、誰もが神を直接体験し、内なる神の声を聞くことができるからだ。彼は日記にこう記している。「私は、人々を内なる光、霊、そして恵みへと導くように命じられたことを嬉しく思った。それによってすべての人が救いと神への道を知ることができるのだ。そして、人々をあらゆる真理へと導く神の霊、そして私はそれが決して誰も欺くことはないと確信していたのだ。」[ 18 ]フォックスは次のように教えた。光であるキリストは、自ら民を教えるために来られた。 「人々はすべての人々の内にある光(彼らが受けた油注ぎ)以外にはいかなる教師も必要としない」[ 18 ] 。もし人々が沈黙して神を待ち望むなら、光は彼らに人生の導き方を教え、キリストについて教え、彼らの心の状態を示してくれるだろう。彼らが光を愛するなら、光は彼らから「罪の原因」を取り除き、その後すぐにキリストが栄光のうちに再臨し、彼らの心の中に神の王国を打ち立てるだろう。フォックスは内なる罪を滅ぼす光をキリストの十字架、神の力と呼んだ。
これについてフォックスはこう書いています。「神の力を知り、それに至る者たちよ。それはキリストの十字架であり、アダムとエバが堕落した時の状態に、そして世界も十字架に磔にする。この神の力によって、彼らが堕落する前の状態を見るようになる。この神の力とは十字架であり、そこに永遠の栄光が宿る。十字架は我々を神の義、聖、そして神の似姿へと引き上げ、サタンの不義、不聖、そしてサタンの似姿へと十字架に磔にする。」十字架は「忘却の歳月の岸辺に打ち捨てられた死んだ事実」ではなく、信者の心の奥深くに刻み込まれ、人生全体を変える生きた経験となるべきである。「力を知り、その力を感じる者たちよ、キリストの十字架を感じ、福音を感じるのだ。福音は信じるすべての者を救う神の力である。」十字架の真の経験はすべて、師をそこに導いたのと同じ生き方、すなわち謙遜と無抵抗の道、愛と善の力のみで悪を克服する道へと導くべきだと彼は考えていた。フォックスにとって、キリスト教を高らかに唱えることは、しばしばこれに明らかに反する生き方を伴うように思われた。彼は迫害者たちにこう書いている。「あなたたちの実りは、あなたたちがこれ(天からの知恵)に属していないことを示している。つまり、あなたたちはキリストの十字架である神の力に属していないのだ。なぜなら、あなたたちはこの世で、神の力、キリストの十字架から、迫害しているからだ。」[ 19 ]
他の内部ソースとの対比
多くの友会員は、この神の導き(あるいは「聖霊の促し」や「導き」)は、自分自身から生じる衝動とも、一般的に認められている道徳的指針とも異なるものだと考えています。実際、マリアンヌ・マクマレンが指摘したように、人は会合で自分の考えとは相反する発言をするように促されることがあります。[ 20 ]言い換えれば、友会員は通常、内なる光を良心や道徳的感受性ではなく、人間性のこれらの側面を啓発し、時には正す、より高次の、より深遠な何かと見なしています。
ルールや信条との対比
歴史的に、友会員は、自身の経験に根ざさない正式な信条や宗教哲学に疑念を抱いてきました。むしろ、内なる教師、すなわち内なる光に導かれなければなりません。しかしながら、これは友会員が自由に好きなように決定し、行動してよいということではありません。友会員は、自分自身の内なる光だけでなく、他者の内なる光にも耳を傾けなければならないように、他の友会員の知恵を考慮する義務があります。友会員は、意思決定を行う際に、集団的に聖霊を識別し、それに従うための様々な確立された手順を有しています。
友会の慣例の一つは、最良の助言を「信仰と実践」という本にまとめ、時間をかけて徐々に改訂していくことです。多くの、あるいはほとんどの「信仰と実践」の本の以下の部分は、1656年に出版された「助言」のリストに元々は添付されていたもので、友会が内なる光を重視していたことを示しています。
- 親愛なる友よ、私たちはこれらのことを、あなたがたが従うべき規則や形式として課しているのではなく、すべての人が純粋で聖なる光の尺度で導かれるようにするためです。そして、光の中を歩み、とどまることによって、これらのことが文字からではなく、御霊によって成就するのです。文字は人を殺しますが、御霊は命を与えます。[ 21 ]
聖書の中で

特に過去のクエーカー教徒の多くは、聖書を教義、知恵、そして導きの源泉としてきました。彼らのほとんどではないにしても、多くは聖書を神の霊感を受けた書物とみなしてきました。ジョージ・フォックスやロバート・バークレーといった初期のクエーカー教徒、そして現代のクエーカー教徒のほとんど(保守派クエーカー教徒、福音派クエーカー教徒、ガーニー派クエーカー教徒、ホーリネス派クエーカー教徒を含む)は、真に聖霊からの導きは聖書と矛盾しないと信じていました。さらに彼らは、聖書を正しく理解するには、聖書を明確にし、その教えを現在の状況に適用するための導きとなる内なる光が必要であると信じていました。[ 5 ]
19世紀のアメリカ合衆国では、正統派の友会員たちは、少数の信者、特にリベラル派の友会員たちが内なる光の概念を非聖書的な見解を正当化するために利用していると結論付けました。[ 5 ]これらの正統派友会員たちは、内なる光の啓示は聖書の教えと矛盾しないと考えました。「聖書はキリスト教の教義の基礎であり、内在する聖霊は聖なる生活と礼拝の直接の導き手である。」[ 5 ]友会員たちはこの問題に関して、形式的には、しかし通常は敬意を持って分裂しています。
参照
- 確信(神学) - 神への信頼と救済に関するキリスト教の教義
- 聖霊による洗礼 - 新約聖書に出てくる用語
- キリスト教の観想 – キリスト教の神秘的な実践リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
- キリスト教ヒューマニズム – ヒューマニズムの種類
- 神の本質が根本的に不可知であるというキリスト教神学の概念
- 良心の省察 – カトリック神学における概念
- 人間の尊厳 – 価値を認められ、尊重され、倫理的に扱われる権利
- 神の像 – ユダヤ教とキリスト教の教義
- 聖霊の執り成し
- 精神的な祈り – 祈りの形
- ナマステ – ヒンドゥー教の習慣的な挨拶
- オール – ユダヤ神秘主義の伝統における用語
- 静かな時間 – キリスト教の精神的な活動リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
- 証言 – 物事の真実性についての厳粛な証明
- 燭台の上の光 – 匿名のキリスト教パンフレット(1662年)
注記
- ^ギフォード、ドン、サイドマン、ロバート・J. (2008). 『ユリシーズ注釈:ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』のための注釈』カリフォルニア大学出版局. p. 216. ISBN 9780520253971。
- ^ a b『アメリカ合衆国の貧困:歴史、政治、政策の百科事典』ABC-CLIO 2004年 615頁ISBN 9781576075975
内なる光の教義は、1640年代のイギリスでクエーカー教徒の創始者ジョージ・フォックスによって提唱されました。この教義は、すべての人の内に神の「静かな細い声」が宿っていると主張しました。友会員たちはこの信条を、ヨハネによる福音書1章9節という聖句に求めました。この聖句は、「すべての人を照らす」真の光を証ししています
。 - ^パリンダー、ジェフリー(1985年)『世界の宗教:古代から現代まで』ファクト・オン・ファイル、 p.445、ISBN 9780816012893。
- ^トーレス、フレデリック・バーンズ (1948). 『Meeting House and Counting House: The Quaker Merchants of Colonial Philadelphia, 1682-1763』 バージニア州ウィリアムズバーグ初期アメリカ歴史文化研究所ISBN 9780807805428。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ^ a b c d e f g h中央年次会フレンズの信仰と実践のマニュアル。中央年次会フレンズ。2018年。p.6-7。
- ^ a b c「フレンズが言う内なる光とはどういう意味か?」『宗教フレンズ協会の信仰と実践の鍵』 QuakersOnline. 2007年. 2016年5月22日閲覧。
- ^ホッジ、チャールズ(2015年3月12日)。『組織神学』デルマーバ出版、137ページ。
正統派クエーカー教徒は、聖霊の超自然的な影響力を内なる光と捉え、それについて次のように教えています。(1)聖霊はすべての人に与えられている。(2)聖霊は罪を自覚させ、魂に聖書の真理を正しく理解させるだけでなく、「救いの奥義」に関する知識も伝える。… 正統派クエーカー教徒は、この内なる光について、すでに述べたように、聖書は信仰と実践の絶対的な規範であり、それに反するものはすべて偽りで破壊的なものとして拒絶されるべきである限り、内なる光は聖書に従属するものであると教えています。
- ^ 「友会は内なる光とは何を意味するのか?」『友会信仰と実践の鍵』 QuakersOnline. 2007年. 2016年5月22日閲覧。
聖書とクエーカー教徒の著作では、「光」は明確に名付けられています。イエス・キリストは、「わたしは世の光である。わたしに従う者は、暗闇の中を歩むことがなく、命の光を持つであろう」(ヨハネによる福音書 8:12)と言われました。洗礼者ヨハネは「光について証しをするために来た。それは、すべての人が彼を通して信じるようになるためである」(ヨハネによる福音書 1:7)。ロバート・バークレーは、イエスの他の側面と光としてのイエスの働きについて次のように書いています。「このために、神は、御子の光、すなわち恵み、あるいは聖霊の量をすべての人に伝え、与えて下さったのである。聖書はこれを、『御国の子孫』(マタイによる福音書 13:18–19)、『すべてのことを明らかにする光』(エペソ人への手紙 5:13)、『神の言葉』(ローマ人への手紙 10:17)、『また、益として与えられた聖霊の顕現』(コリント人への手紙第一 12:7)、『タラント』(マタイによる福音書 25:15)、『すべての造られたものに宣べ伝えられた福音』(コロサイ人への手紙 1:23)など、さまざまな名前で表現している。」
- ^英国年次集会 (1994年). 「クエーカー教徒の信仰と実践(第3版)– 助言と質問」 . 英国年次集会. 2008年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月26日閲覧。
私たちは一人で礼拝することもできますが、他の人々と共に待ち望む時、神の存在をより深く感じることができるかもしれません。
- ^ラクー、ピエール(1993年)『神は沈黙なり』ジョン・ケイ訳(ポケット版)。ロンドン:クエーカー・ホーム・サービス。20頁。ISBN 0-85245-253-5。
- ^ 「待ち望む礼拝と自由な福音宣教」プレーン・クエーカーズ、2011年10月20日。 2024年6月25日閲覧。
- ^ジョーンズ、ルーファス(1904年)『霊界における社会法:人間と神の相互関係の研究』pp. 167-168 .
- ^ベンソン、ルイス (1969). 「すべての人に神はいる:ジョージ・フォックスは何を意図していたのか?」
- ^スティーブンソン、レスリー( 2019年10月24日)「内なる光」『Eighteen Takes on God』146-156ページ。doi : 10.1093 /oso/9780190066109.003.0018。ISBN 978-0-19-006610-9。
- ^リチャード・ヴァン。「ローズマリー・ムーア著『良心の光:1646年から1666年までのイギリスにおける初期クエーカー教徒』の書評」 H-アルビオン、H-Netレビュー、2001年7月。
- ^ダンデライオン、ピンク(2007年)『クエーカー教入門』ケンブリッジ、イギリス:ケンブリッジ大学出版局、p.132-132。
- ^ジョン・L・ニカルズ編 (1975). 『ジョージ・フォックスの日記』 . 『友の会』. p. 774.キリストの光、xl,xliiii,xliv,12,14,16,29,33–5,60,64,76,80,88,92,115,117,135,143–4,150,155,173,174–6,188,191,205,225–6, 234–7,245,274–5,283–4,294–6,303–5,309,312,317-19335,339–40,347–8,361,471–2,496–7,575,642
- ^ a bジョージ・フォックスの日記からの引用
- ^エドワード・グラブ (1925). 「クエーカー思想と歴史 第1章 ジョージ・フォックスとキリスト教神学」マクミラン社. 2008年12月17日閲覧。
神の力を知っており、それに至る者、すなわちキリストの十字架に至る者よ…
- ^マーガレット・ホープ・ベーコン、1986年、Wayback Machineで2006年5月17日にアーカイブ
- ^ 「NY Yearly Meeting on Faith」 。 2004年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2004年3月2日閲覧。