カリフ制時代のイラン

西暦633年 にアラブ人のイラン侵攻が始まり[ 1 ] 、最終的に西暦654年にササン朝は崩壊し、イランはラシドゥーン、ウマイヤ朝、アッバース朝のカリフの支配下に入ることになった[ 2 ]。

ラシドゥン・カリフ

ラシドゥーン・カリフ制、あるいは初期カリフ制[ 3 ]は、カリフ制の名の下における最初のイスラム国家であり、西暦632年6月8日（ヒジュラ暦11年サファル月28日）にイスラームの預言者ムハンマドが崩御した日に出現し[ 4 ] 、西暦661年（ヒジュラ暦40年）まで存続した。統治者はムハンマドの同胞とクライシュ族[ 5 ]から、それぞれアブー・バクル（在位632年～634年）、ウマル・イブン・アル・ハッタブ（在位634年～644年）、ウスマーン・イブン・アッファン（在位644年～656年）、アリー・イブン・アビー・ターリブ（在位656年～661年）であった[6] 。[ 6 ]

アラブによるイラン侵攻、あるいはイスラム教徒によるイラン征服は、 633年アブー・バクルのカリフ時代に始まり、ウマル朝とウスマーン朝時代にピークを迎え、 651年（ヒジュラ暦30年）のササン朝の完全崩壊と、ササン朝最後の王ヤズデギルド3世の暗殺に至った。これらの攻撃により、タバリスタンとギーラーンを除くイラン全土がラシドゥーン・カリフの領土に追加された。イラン征服は、数世紀にわたるイラン人のイスラム教への漸進的な改宗の始まりであった。[ 7 ] [ 8 ]

征服当時、イスラム教徒は国境警備隊や地元の支配者にいくつかの選択肢を与えた。イスラム教徒になってイスラム教ウンマの一員となるか、イスラム教徒の支配を受け入れてジズヤを支払うことで自由を維持し、彼らの宗教にとどまるか、最後の手段として抵抗して戦うかである。後者の場合は殺されるか奴隷になる危険があった。[ 9 ]アラブ人は通常、税金を支払っている地元民の内政に干渉しなかった。[ 10 ]

この時期の主要な政策は二つあり、(1)ベドウィンによる農業共同体への危害を防ぐこと、(2) イスラム教の支配者と征服地の支配者や有力者、そして地元住民への迷惑を可能な限り抑えることであった。これらの理由から、最初のイスラム教徒のグループはイラン人をイスラム教に改宗させようとはしなかった（ラピドゥスによれば、アラブ人による征服当時、イスラム教はアラブ人の宗教であり、彼ら自身の宗教と考えられていたため）。また、社会秩序や行政秩序を乱すことにも関心がなかった。しかし、時が経つにつれて、彼らは都市への支配力を強めていった。[ 11 ]

ウマイヤ朝

クーファの大モスクでアリーが暗殺された後、その息子のハサン・イブン・アリーがカリフの地位を獲得したが、後にムアーウィヤに譲位してカリフの地位を獲得した。ハサン・イブン・アリーはカリフの地位を譲り、ハサン・ムアーウィヤ条約に署名し、ムアーウィヤ（ウマイヤ朝の創始者で初代カリフ[ 12 ] ）のカリフ制が始まった。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]アブドルホセイン・ザリンコーブによれば、ウマイヤ朝の統治は反動であり、イスラム以前のアラブ文化への回帰としか言いようがない。ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの短いカリフ時代を除いて、この時代のカリフは皆、マワリ族や非アラブ人に対して暴力と憎悪を用いたからである。[ 19 ]ウマイヤ朝は、血筋や血統に純粋なアラブ人の血を持つ者だけが人民の統治に値し、他の民族はアラブ人に仕え、劣った行いをするために創造されたと信じていた。[ 20 ]

ウマイヤ朝は、配下の民衆にアラビア語を押し付けようとした。例えば、行政裁判所におけるペルシア語の使用に不満を抱いたハッジャージ・イブン・ユースフは、ペルシア語をアラビア語に置き換えるよう命じたが、これは通常容易ではなく、しばしば暴力を伴った。[ 21 ]ウマイヤ朝によるイラン文化に対する暴力行為の報告は、アブー・リハーン・アル＝ビールニーやアブー・アル＝ファラジ・アル＝イスファハーニーといった思想家の著作に反映されている。[ 22 ]ホラズム語の忘却に関する報告の中で、アル＝ビールニーは、アラブ軍がホラズム語を話せる者を皆殺しにし、読み書きのできない者だけを残したと述べている。[ 23 ]

イラン人に対するこうした暴力的な政策は、アッバース朝が台頭する以前の史料にも見られる。例えば、イスファハン に駐在するカリフ特使は、税金を支払わなかったすべての後援者を斬首した。また、例えば、アリー・イブン・アル＝アスィール著『全史』などの史料には、サイード・イブン・アル＝アスが651年（ラシドゥーン朝時代のイスラム教徒によるグルガーン征服時）に、タミーシャの住民を一人を除いて全員殺害したと記されている。[ 24 ] [ 25 ]

アラブ人によるイラン人への支配はますます強まり、アラブの宗教の意味は個人的な意図に取って代わられ、支配的な民族による敗北した民族の支配と非アラブ人の屈辱は深刻化し、現地の人々にとって何の進歩も見られなかった。[ 26 ]当時、3つの民族グループが存在した。

  1. イスラムの教えを完全な意志と信仰をもって受け入れ、イスラム教に改宗した集団。その多くはアリー・イブン・アビー・ターリブ一族の信奉者であった。この集団は、宗教の法と教えが実践されていないことに不満と落胆を抱いていた。[ 27 ]
  1. ジズヤとハラジの支払いを逃れ、名声と安楽を得るためにムスリムを装っていたもう一つのグループは、実際には以前の宗教にも新しい宗教にも属していませんでした。彼らは望むように扱われず、アラブ人から傲慢で威張った態度で扱われ、彼らが望むような社会的特権も与えられず、それが彼らの不満の原因となっていました。[ 27 ]
  1. 他の者たちは祖先の宗教に留まりました。3番目のグループは、支配者を排除する機会を常に待ち望んでいました。[ 28 ]

アッバース朝

アッバース朝第10代カリフ、アル・ムタワッキルの行政・財政・軍事政策（過剰な支出、行政官の不安定化、首都サーマッラーへの遷都など）とハンバリー派への宗教的転向によりカリフ制は弱体化し、 861年にトルコ人奴隷によって暗殺されたことでアッバース朝の権力衰退の土壌が整えられた。アル・ムタワッキルの死後10年以上経ったバグダードとサーマッラーの内戦で4人のカリフが暗殺され、アッバース朝は事実上分裂し、イスラム諸国の様々な場所に「アミール」と呼ばれる地方軍事勢力による比較的独立した王朝が出現した。サッファール朝などのこれらの新しい王朝は、ターヒル朝などの以前の支配者とは異なり、自治と地方分権を求めた。

参照

参考文献

  1. ^ 「ʿARAB ii. アラブによるイラン征服 – Encyclopaedia Iranica」 。 2021年4月25日閲覧。
  2. ^ “تکمله ای بر "دوقرن سکوتِ" زرین کوب: سکوت ایران سیاسی بود یا فرهنگی؟ - خبرگزاری مهر"（ペルシア語で）。 2020 年 9 月 6 日。2021 年4 月 25 日に取得。
  3. ^マデルング、ウィルファード（1997年）『ムハンマドの継承』ケンブリッジ大学出版局。
  4. ^エリザベス・ゴールドマン（1995年）63ページでは、イスラム教の有力な伝承では西暦632年6月8日とされている。それ以前の多くの伝承（主に非イスラム教）では、パレスチナ侵攻の時点でムハンマドはまだ存命であったとされている。スティーブン・J・シューメーカー著『預言者の死：ムハンマドの生涯の終焉とイスラムの始まり』 248ページ、ペンシルベニア大学出版局、2011年を参照。
  5. ^ミルサリム、モスタファ著『イスラム世界百科事典』（ペルシア語）。EncyclopaediaIslamica財団。
  6. ^ロビンソン、チェイス・F. (2010). 『ケンブリッジにおけるイスラム史の新史』ケンブリッジ大学出版局.
  7. ^ダニエル、エルトン・L. (1985). Encyclopædia Iranica, CONVERSION ii. Of Iranians to Islam . Encyclopædia Iranica Foundation, Brill.
  8. ^フライ、リチャード・N. (2000). 『ペルシャの黄金時代』フェニックス・プレス. pp.  69– 71. ISBN 9781842120118。
  9. ^ Daryaee, Touraj (2008). 『ササン朝イラン（224-651年）：古代後期帝国の肖像』マツダ出版. p. 101.
  10. ^フライ、リチャード・N. (2000). 『ペルシャの黄金時代』フェニックス・プレス. p. 69. ISBN 9781842120118。
  11. ^ラピダス、アイラ・M. (1988). 『イスラム社会の歴史』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  34– 38. doi : 10.1017/CBO9781139048828 . ISBN 978-0-521-51430-9。
  12. ^ホイランド 2015、98ページ。
  13. ^モムタヘン、ホセイナリ (2004)。ネジャテ・ショウビエ（ペルシア語）。テヘラン：エルミ・ファルハンギ。 p. 146.
  14. ^ザリンコーブ、アブドルホセイン(1964). 『イスラーム以後のイランの歴史』（ペルシア語）アミルカビリ. 352ページ.
  15. ^ドナルドソン、ドワイト・M. (1933). 『シーア派の宗教：ペルシアとイラクにおけるイスラムの歴史』バーレイ・プレス. pp.  66– 78.
  16. ^ジャフリー、サイード・フセイン・モハメッド（2002年）『シーア派イスラム教の起源と初期の発展』第6章、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195793871。
  17. ^シェイク・ラディ・アール＝ヤシン;ジャシム・アル・ラシードによる翻訳 (2013 年 11 月 13 日)。スル・アル・ハサン (アル・ハサン平和条約 (a))。クム：アンサリヤン出版物。2013 年12 月 30 日に取得。
  18. ^ “ハディース - ムアーウィヤはハサンとの和平を開始した(RA)- サヒーフ・アル・ブハーリ - Sunnah.com - 預言者ムハンマドの言葉と教え (صلى الله عليه و سلم)" .スンナ.com 。2021年1月7日閲覧。
  19. ^ザリンコーブ、アブドルホセイン(1964). 『イスラーム以後のイラン史』（ペルシア語）アミルカビリ. 353ページ.
  20. ^モムタヘン、ホセイナリ (2004)。ネジャテ・ショウビエ（ペルシア語）。テヘラン：エルミ・ファルハンギ。 p. 145.
  21. ^ザリンコーブ, アブドルホセイン;フライ, リチャード・N. (1975). 『ケンブリッジ・イラン史』 , 『アラブによるイラン征服とその余波』第4巻. ロンドン: ケンブリッジ大学出版局. p. 46.
  22. ^アル・イスファハニ、アブ・アル・ファラジ(1989)。キタブ・アル・アガニ（ペルシア語）。 Vol. 4.エルミ・ファルハンギ。 p. 423.
  23. ^アル＝ビルニ、アブ・ライハン、サチャウ、エドゥアルド（1879年）。 『過去世紀の残された痕跡』pp.35-36  , 48。
  24. ^ブラウン、エドワード・G. (2001).イスラム医学. アル・リサラ. p. 16. ISBN 8187570199。
  25. ^ザリンコーブ, アブドルホセイン;フライ, リチャード・N. (1975). 『ケンブリッジ・イラン史』 , 『アラブによるイラン征服とその余波』第4巻. ロンドン: ケンブリッジ大学出版局. p. 42.
  26. ^サディギ、ゴラム・ホセイン（1993年）『イランの宗教運動』（ペルシア語）テヘラン：パジャン、pp.  40– 41.
  27. ^ a b Sadighi, Gholam Hossein (1993).イランの宗教運動（ペルシア語）. テヘラン: Pazhang. p. 41.
  28. ^サディギ、ゴラム・ホセイン（1993年）『イランの宗教運動』（ペルシア語）テヘラン：パジャン、pp.  41– 42。

出典

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