イラン啓蒙主義

イラン啓蒙主義^[1]（ペルシア語：روشنگری ایرانی）は、イランにおける第一世代の知的運動（ペルシア語：نسل اول جنبش های روشنفکری در ایران）とも呼ばれ、19世紀半ばから20世紀初頭にかけて伝統的なイラン社会に新たな思想をもたらした。ガージャール朝の統治下、特にロシア帝国との戦争でイランが敗北した後は、文化交流によってイランの知識階級の間で新たな思想が形成されることになった。イラン初の近代大学であるダール・ウル・フォーヌンの設立と外国人教授の来訪により、ヨーロッパの思想家の思想がイランに流入し、イランにおける啓蒙主義と知的運動の最初の兆候が続いた。

この時期、知識人集団は秘密結社や秘密結社として形成された。これらの秘密結社には、ミルザ・マルカム・カーンのファラモシュ・ハーネ（フリーメーソンのロッジ^[2]を基盤とする）、アンジョマン・エ・オホヴァト、人道協会、モカダラト・ヴァタン協会などが含まれる。これらのグループは、ビラや新聞を配布することで自らの思想を広めた。これらの秘密結社は、土地制度と行政制度の改革、社会における聖職者の役割の縮小、そして統治者を法の枠組み内に制限することの必要性を強調した。^[要出典]

世俗的なイランの思想家たちは、宗教的伝統との対峙を研究の基盤としていた。彼らは、一方では迷信と混ざり合ったシーア派イスラム教と対峙し、他方では、アリー・アクバル・ヴェラヤティによれば、一部の宗教的人々の厳格さと知的偏見が、知的・科学的衰退を引き起こしたとされた。^[3]

この時代の思想家には、ミルザ・マルカム・ハーン、ミルザ・アブドゥル・ラヒム・ターリボフ、ミルザ・ファタリ・アクンドフ、イラジ・ミルザ、ミルザデ・エシュギ、アーレフ・カズヴィニ、ミルザ・ハッサン・ロシュディエ、ミルザ・アカ・ハーン・ケルマニ、ハッサン・タキザデ、アミール・カビール、ハイダル・ハーン・アモ・オグリなどがいます。これらの知識人の多くは、詩や小説、人々に分かりやすい物語や寓話を通して自らの思想を表現し、イラン全土に啓蒙思想を広めるのに貢献しました。

イランの第一世代の知識人は国境を越え、アフガニスタンなどの近隣諸国やエジプトなどのアラブ世界に影響を与えました。ジャマール・アッディーン・アル＝アフガニのような人々は、この時代のイランの偉大な思想家の多くと協働しました。^[4]

背景

1826年から1828年にかけてのロシアとの戦争でイランが敗北した後、イランの軍事力、科学力、経済力の遅れが知識階級に明らかになった。その結果、1843年には多くのフランス語圏の君主、学生、知識人がフランスへ留学した。その中には、ミルザ・マルカム・カーンやアブドゥル・ラヒム・ターリボフといった偉大な思想家も含まれていた。^[5]

イランの知的運動に影響を与えた最も重要なイラン人人物の一人は、ミルザ・ファタリ・アクンドフです。タブリーズ出身で、ロシアのジョージアに居住していた彼は、ペルシア語で『ムカテバト』 [fa]を含む重要な著書を著しました。この本は、ガージャール朝時代のイランの伝統に対する刺激的な反論と言えるでしょう。^[6]

経済

ガージャール朝時代の経済は、サファヴィー朝崩壊後の紛争の影響を受けました。サファヴィー朝とガージャール朝の両政権の混乱により、イラン経済は崩壊しました。ガージャール朝は、長らく土地と農業に依存していた経済を継承しました。ガージャール朝は経済の安定化を目指し、産業の拡大、絨毯織り、貿易の拡大、そして限定的な外国貿易と畜産物の生産を目指しました。ファトフ・アリー・シャー・ガージャールの治世後、イラン全土におけるガージャール朝の君主たちの台頭により、イランの経済状況は封建主義経済へと移行しました。^[7]

こうした封建経済に加え、イランにおける東インド会社^{[8]などの植民地企業や帝国主義企業の影響力の増大は、}ナーセル・アル＝ディーン・シャー・ガージャール^[9]の治世中に経済の完全な崩壊を引き起こした。総督は横領によって年間100トマンを稼ぐことができたが、一般労働者は月に1トマンとパン一斤の賃金しか得られなかった。一部の大封建領主や大富豪は、その地位と政治的影響力を利用して広大な農地を手に入れた。マスード・ミルザ・ゼレ・ソルターン王子は、エスファハーンの資本家を毒殺・暗殺し、財産を押収することで、エスファハーンとその周辺地域を支配下に置いた。^[10]

こうした悲惨な経済状況によって人々の科学や啓蒙に対する見方は低下し、特にナーセル・アルディーン・シャーの時代以降、ガージャール朝時代はイランの科学にとって大きな後退となった。^[11]

フランス啓蒙主義の影響

ガージャール朝イランには知識人社会を築く基盤がなかったため、初期の思想家たちはフランスの同業者の例に倣った。この時期、イランの知識人はフランスに目を向けた。フランスはイランの発展に直接関与しておらず、イギリスの植民地主義の強力なライバルであったため、イラン人にとって学習と居住の拠点であった。^[12]当時からモハンマド・レザー・パフラヴィー国王の時代まで、フランス語に精通していることはイランの知識階級の必須条件の一つであり、実際、フランス語は学生の専門言語として伝統的にアラビア語の地位を占めていた。西洋文学、哲学、歴史のほぼすべての作品がフランス語を通じてペルシア語に翻訳された。^[13]

このため、ガージャール朝イランの多くの知的慣習はフランスの影響下にあり、サロンの設立という伝統もその一つです。秘密結社は、主に科学に関心を持つ裕福な王子たちの家庭で結成されました。次第に多くの人々がこれらの秘密結社に惹きつけられ、様々な政治的イデオロギーを持つようになりました。1859年、啓蒙主義の最も著名なフランス哲学者の一人であるヴォルテールの著作は、自由思想の王子ジャラール・ッディーン・ミルザー・ガージャールによって初めてペルシア語に翻訳されました。 ^[14]

ジャラールッディーン・ミルザは、 1843年にアミール・カビールの依頼でフランスに留学した学生で、そこで西洋哲学に親しむようになり、多大な努力の末、ヴォルテールの著作をペルシア語に翻訳しました。彼は原稿をナーセル・アッディーン・シャーに献上しました。^[15]しばらくして、ヴォルテールの著作は社会の知識階級にも広く読まれるようになりました。イラン知識人運動の成長における重要な要因の一つは、西洋哲学者、とりわけヴォルテールの著作の翻訳でした。^[14]

センター

ケルマーン、ゴルガーン、タブリーズ、ヤズドがこの時期の重要な中心地であった。^[16]様々な理由から、これらの都市はイランの他の地域が被った社会的・経済的損失の影響を受けなかった。ザンド朝最後の生き残り（ロトファリ・ハーン・ザンド）の支援を受けたケルマーンは、アガム・モハンマド・ハーン・ガージャルの怒りを買った。その後継者たちは、モハンマド・エスマイル・ハーン・ヌーリー、ワキール・アル＝ムルク、イブラーヒーム・ハーンなどの統治者を派遣して都市の再建と民衆の鎮静化を図り、またイブラーヒーム・ハーン・コレクションなどの建立によって過去を忘れようとした。^{[17]このため、ケルマーンは科学都市となり、}ミルザ・アカ・ハーン・ケルマーニーなどこの時期の多くの偉大な思想家がこの都市から生まれた。^[18]

この時期、ゴルガーンはサルダール・ラフィー・ヤネーフサーリとその家族の支配下にあった。サルダール・ラフィーは芸術・科学の家庭に生まれ、サンクトペテルブルクなどの大都市を訪れたことから、ゴルガーンの近代化を決意した。^[19]この夢を実現するため、サルダール・ラフィーはヨーロッパの東洋学者を招き、ゴルガーンとその近郊を探検させた。最初の発掘は1900年頃、ゴルガーン市近郊の人工の丘の下で行われ、そこでアスタラバードの宝物庫が発見された。専門家は、宝物庫の品々の中には、テペ・ヒッサールで発見されたものと非常によく似たものがあり、紀元前3千年紀、つまり約5000年前のものであると考えている。それ以来、ゴルガーンは東洋学者のお気に入りの中心地の一つとなり、その結果、ゴルガーンに近代科学がもたらされた。^[19]サルダール・ラフィーはイランの古代史に非常に興味を持ち、イランの古代の価値観を再導入したいと考えていました。^[20]

ヤズドはかつて、そして今もなお、イランにおけるゾロアスター教の中心地です。この都市には造幣局と図書館がありました。当時のイランの偉大な資本家、ケイホスロー・シャーロフ、ジャムシード・バフマン、ジャムシディアン、そしてジャムシェトジー・タタを含むパールシー派の投資家たちの投資により、この都市は短期間で大きく発展し、テヘランを凌駕することさえありました。^[21]

タブリーズは、ロシアやオスマン帝国への交易路により、この時期に最も重要な中心地の1つとなった。タブリーズは、20世紀初頭の人口が24万人で、トルコで2番目に人口の多い都市だったと、バルトールドは述べている。^[22]立憲革命前夜、国の輸出の15％、輸入の25％がタブリーズを経由していた。タブリーズの商人は、ロシアやオスマン帝国への旅を通じて近代化を知っており、その中には知識人と見なされていた者もいた。そのため、彼らは、諮問的で法に基づいた政治構造を求めた。タブリーズでは、数人の教師、聖職者、商人に率いられた立憲主義者と反君主制主義の知識人の階級が形成された。タブリーズには、テヘランへの電信線が2本あった。 1つは国営で、もう1つはインド・ヨーロッパ電信会社に属していた。そのため、タブリーズの住民は首都の動向を常に迅速に把握していた。立憲革命前夜、多くのイラン人、特にアゼルバイジャン人が仕事を求めてコーカサス地方に移住していた。彼らの多くは1905年のロシア革命の影響を受け、急進的な思想に傾倒した。こうして、社会民主主義の潮流がこの地域に広がり、社会民主党やアゼルバイジャン州協会といった立憲主義の核心組織が形成された。^[23]

アミール・カビールの改革

「イランの最初の改革者」として知られるアミール・カビール

アミール・カビールは1848年にナーセル・ウッディーン・シャー・ガージャール朝の首相になった。彼はイランの改革計画を立ち上げ、その中にはダール・ウル・フヌーンの設立、新聞「ヴァガイェイェ・エッテファキーエ 」[fa]の創刊、宗教改革^[24] 、[25]、拷問との闘い^[26]、社会改革が含まれていた。ダール・ウル・フヌーンの建設はヨーロッパからの教授の採用を命じたアミール・カビールの解任から2日後に完成した。ヤコブ・エドゥアルド・ポラック、アルフレッド・ジャン・バティスト・ルメール、ヨハン・ルイ・シュリエマーなどの外国人教授がイランに到着し、ダール・ウル・フヌーン大学で研究を始めたことで、西洋の科学と文化がイランにもたらされた^{[27] 。当時駐英イラン大使だった} ミルザ・マルカム・ハーンもイランに戻り、ダール・ウル・フヌーンで教鞭をとった。^[27]

アミール・カビールは、近代的なメディアとしてのペルシア語の発展に大きく貢献しました。^[28] ヴァカイエ・イェ・エッテファキーエ紙は、世界ニュース記事、イベント面、児童・青少年向け面、そして外国記事の翻訳を掲載し、イラン初の近代的な新聞となりました。アミール・カビールの解任後、経営は他者の手に渡りましたが、新聞が発禁になるまで、記事やニュースの検閲は行われませんでした。^[29]

アミール・カビールは首相在任中、ウラマー（イスラム教指導者）と多くの問題を抱えていました。彼らは、アミール・カビールがダル・アル＝フォヌンを開設したことを批判し、「マクタブ・ハーネ」と同様の伝統的な方法で教えることが最善だと主張しました。アミール・カビールは料理人の息子で、密かに学んでいましたが、ウラマーの迷信や虐待を嫌っていました。^[30]アミール・カビールが聖職者の権力を制限した際、ミルザ・アブドゥル・カセム・テヘラーニーはこれに反対し、シャー・アブドゥル・アジム廟に避難しました。これに対し、アミール・カビールは廟を襲撃し、アブドゥル・カセム・テヘラーニーを自宅軟禁しました。^[31]

アミール・カビールは在任中、賄賂と闘った。廷臣や王子たちが政府機関から受け取っていた計り知れないほどの収入と不当な利益の停止を命じた。国王の月給を2000トマンに減額した。前首相ハジ・ミルザ・アカーシの汚職を根絶した。税法を改正し、損益計算書を修正した。また、アミール・カビールは、税金を支払わない人々の権利を剥奪した。^[32]

アミール・カビールがナーセル・アッディーン・シャーの宮廷に居座ったことは、シャーの母マリク・ジャハーン・ハーノムやミルザ・アカ・ハーン・ヌーリなど、シャーの親族から常に反対された。これらの人々の圧力は、最終的にアミール・カビールをその地位から解任することに繋がった。一部の廷臣たちは、彼を自らの利益に反するものとみなし、アミール・カビールの王位継承権を中傷した。^[33]

アミール・カビールは1852年1月10日土曜日、カシャーンのフィン浴場で暗殺された。^[28]

憲法以前の知識人

トビリシのミルザ・ファタリ・アクンドフの墓

この時代における多くの思想家の知的背景は、ミルザ・ファタリ・アクンドフ、ミルザ・アブドゥル・ラヒム・タリボフ・タブリーズィー、そしてユースフ・ハーン・モスタシャール・アル＝ダウレという三人の哲学者・作家の著作にあります。彼らはナショナリズム、世俗主義、立憲主義に関する著作で、同時代の人々に大きな影響を与えました。^[34]

アフンドフは、イラン民族主義の最初の理論家として最もよく知られている。^[35]彼は、イラン人であることの条件は、イラン・イスラム文化の一部ではなく、イラン国民の一部であり祖国に忠誠を誓うことであると考えている。^[36]アフンドフの最高傑作の一つは、論文『ムカテバト』 [fa]であり、その中で彼は物議を醸したリバタリアニズムの理論を説明した。アフンドフにとって、リバタリアニズムとは、この世に生を受けたすべての人間が完全な自由を享受すべきであることを意味する。彼は、完全な自由には、精神的自由と身体的自由という2種類の自由があると考えていた。宗教が人々から精神的自由を奪ったと彼は信じていた。身体的自由に関しては、権威主義的な政府が私利私欲のために人々からそれを奪っていると彼は信じていた。彼は、これら精神的自由と身体的自由の2つを合わせたものが完全な自由であると考え、これらの事例は一般的に西側の書籍で説明されていると述べた。彼は、アジアの人々は完全な自由を奪われ、平等の享受と人権の恩恵を完全に奪われており、この剥奪を理解することもできないと信じていました。^[37]

ミルザ・アブドゥル・ラヒム・ターリボフ・タブリーズィーはイラン立憲革命前の知識人の一人で、アクンドフに続いて55歳で社会批評、民族批評、宗教批評の著作を書き始めた。ターリボフは長い生涯を通じて、西洋文明、とりわけフランスをイラン国民の政治、社会、経済生活のモデルとする時期があった。^[38]そのため、彼の著作の最も重要なテーマの一つは、西洋文明をモデルとしつつ、同時に植民地主義の影響に反対することだった。ターリボフはジャン＝ジャック・ルソーの『エミール』にインスピレーションを得た有名な著書『アフメドの書』 [fa]で最もよく知られている。この本でターリボフは二つの目標を追求した。第一に、社会に新しい知識と科学を紹介すること、第二に、社会、とりわけ子供たちに批判的な見方を制度化することであった。批判や論争を許さない古い教育の伝統とは対照的に、タリボフは著書の中で、子供への質問と対話を奨励し、子供への唯一の正常な接し方として教えようとした。^[39]タリボフはナショナリズムに強い関心を持ち、イラン人の中で初めてナショナリズムの中に自由を見出し、ナショナリズムの概念を人種差別に基づくものではなく、「自らの歴史と過去を知ること」に基づくものと捉えた。また、タリボフはイランに住むすべての人々を古代イラン文化の継承者とみなした。^[40]

ユースフ・ハーン・モスタシャル・アル＝ダウラは、ナーセル・アル＝ディーン・シャー時代の先駆者・自由主義者の一人であり、有名な著書『言葉』 [fa]の著者である。『言葉』はイラン近代化の始まりを象徴する最初の文書として知られている。それは1868年、立憲革命の約36年前にパリで書かれた。グランド・オリアン・フリーメーソン・ロッジ^[41]のメンバーであったムスタシャル・アル＝ダウラは、フランス憲法とフランス人権市民権宣言から条項を抜粋し、イランの聖職者や長老たちに、これらの法律がコーランに反するものではないことを示そうとした。『言葉』は、モスタシャル・アル＝ダウラによれば、国王と乞食が平等であるという法律を採択した。この点で『言葉』は非常に世俗的である^{[42] 。}

モスタシャル・アル＝ダウレの思想はナーセル・アッディーン・シャーの気質と相容れず、当時のすべての自由主義者が陥ったのと同じ運命を辿ることとなった。1891年、シャーによって鎖で繋がれ、ロクニエ邸に投獄された。彼は独り牢獄に閉じ込められ、カズヴィーンの他の囚人でさえも、誰とも会うことを許されなかった。彼は獄中で拷問を受け、数年後の1895年に死亡した。^[43]

イランの教育制度の発展

ハジ・ミルザ・ハッサン・ロシュディエ、教師、ジャーナリスト。「イラン近代教育の父」として知られる^[44]

イランにおける新しいスタイルの学校の建設と新しい教育理念の普及は、一部の個人やグループの反対にもかかわらず、最終的にイランの文化システムに受け入れられた最も重要な文化的発展の一つであった。^[45]

イランにおける新しい学校の最初の創設者の一人は、ハジ＝ミルザ・ハッサン・ロシュディエであり、「イラン近代教育の父」として知られる。^[46]新たな教育手法を習得した後、ロシュディエは新しいスタイルの学校を設立しただけでなく、イランの教育制度に新たな考え方を導入し、アルファベットの読み方や児童向けの様々な本の書き方を変えた。彼はファルーク・ハーン・アミーン・アル＝ダウラやシェイク・ハディ・ナジュマバディといった人々の支援を受けていた。彼らの支援と努力のおかげで、ロシュディエは教育制度の発展とその普及に貢献し、教育プロセスを変革へと導くことができた。^[47]

ロシュディエはタブリーズに8校の学校を建設したが、そのうち7校は聖職者によって破壊された。しかし、ファルーク・ハーン・アミーン・アル＝ダウラの支援を受けて建設された8校目は存続した。ラシュディエがイランの教育制度にもたらした発展は、彼以前の学校は貴族や官僚の所有物であり、一般の人々は学校で学ぶことは許されず、マクタブ（村落）で学ぶしかなかったという点にあった。ロシュディエは一般大衆のための学校を建設した。^[48]

イランにおける憲法制定後の発展

第一マジリスの代表者

立憲運動はモザッファル・アッディーン・シャーの治世中に形成され、実業家、聖職者、農民、政治家など、様々な階層の民衆を巻き込んだ。モザッファル・アッディーン・シャーによる1906年憲法の署名により、イランでは比較的自由な表現が確立された。議会選挙が実施され、最初のマジュリス（議会）が機能し始めた。新聞や書籍の出版は検閲が緩和され、思想家たちはもはや自らの生命を危険にさらすことはなくなった。最初の立法府の設立と憲法の採択により、古代の伝統を擁護する者と近代主義者の広範な戦線との間で新たな争いが勃発した^[49] 。実際、立憲運動の勝利により、伝統的な体制は崩壊し、近代的概念の存在は思想の領域からイランの社会・政治の現実へと移された^{[50] 。}

マジュリスの設立は、イランのみならず中東全体にとって大きな変革でした。これは中東において初めて、異なる階級の人々の間で権力が分割された事例でした。イランの歴史家モハメド・アミニによれば、1906年憲法は当時、世俗憲法として認識されていました。^[51]

社会民主党の結成と近代主義思想

社会民主党の紋章

議会の設立は、ナーセル・アッディーン・シャーの治世下では考えられなかったかもしれない、世俗主義、近代主義、ナショナリズムといった知的思想の出現と発展をもたらした。これらの思想は、議会の最初の任期において、新興政治家の一人であるセイエド・ハッサン・タギザデによって推進された。タギザデとその支持者たちは、過激主義、知性主義、そして西洋主義で知られていた。タギザデの少数派は社会民主党を結成した。^[52]

社会民主党は、現代的な意味で、イランで誕生し、議会設立初期に活動した最初の政党であった。党員数は少なく、支部もおそらく数都市にあっただけであった。その一方で、社会民主党はテヘランにおける社会闘争および反権威主義闘争の組織化を支援し、いくつかのテロ行為の責任を問われた。ギーラーン州とアゼルバイジャンでは、農民と職人の運動を喚起し、モハンマド・アリー・シャーの治世中にタブリーズ抵抗運動を組織した。 ^[53]さらに、社会民主党は明確な政治、社会、経済の課題を提示し、行動規範の中で自らの組織形態を詳細に記述した最初の政党であった。^[54]社会民主党は、穏健社会党などの保守的なライバルとは異なり、^[55]西側諸国の政府のようなイランの抜本的な改革を求めた。彼らは、ショージャ・ニザム・マランディとその息子ショージャ・ラシュカルの暗殺、アミン・アル・スルタンの暗殺など、数々の暗殺や政治的破壊活動でその過激主義を示した。^[56]

タギザデは、その情熱的な演説と政治思想において、ジョージ・ダントンと比較されることがある。 ^[57]タギザデは、イラン立憲革命において活躍した数少ない知識人・政治家の一人で、政治闘争に加え、新たな政治思想やイランにおける近代的な西洋式の統治システムの構築の必要性について議論した。^[58]タギザデは、ガージャール朝時代の思想と実践の分野で物議を醸した人物である。彼は西洋の科学的成果を様々な側面から称賛し、西洋文明への揺るぎない服従こそがイランの後進性を終わらせる解決策であると考えた。^[59]

社会における女性の役割の拡大

イラン初の女性ジャーナリストとして知られるマリアム・アミッド

女性は長年にわたり多くの基本的権利を奪われてきましたが、憲法制定運動の時代には、秘密組織や非秘密組織の女性団体が結成されました。これらの団体の目標は、女性の社会における自由の拡大と市民的平等でした。この頃、ミルザデ・エシュギ、モハマド・タキ・バハル、イラジ・ミルザといった憲法学者も、女性の権利運動、特に教育を受ける権利とヒジャブの廃止を支持しました。^[60]

女性の読み書きが禁じられ、女性の知識や研究が罪とされていた時代に、マリアム・アミドは1910年にイラン初の女性誌の一つ『ショクフェ』を創刊した。この雑誌の目的は、女性たちに文学作品、迷信、家事や育児のヒントを伝え、女性の士気を高めることだった。^{[61]時が経つにつれ、雑誌の論調はより鋭くなり、社会情勢への抗議もより明確になった。例えば、未成年者の結婚の伝統を批判したり、超大国の介入に抗議したり、国家の独立を促したりした。} 『ショクフェ』編集長としてのアミドの最も重要な活動の一つは、第三回議会選挙で女性候補者を擁立したことであった。^[62]

マリアム・アミドの他の活動としては、女子学校の設立^[63] 、ヘマット協会の設立^[64]、迷信の排除と外国製品のボイコット、そのような製品の輸入禁止などがある^{[65] 。}

詩人と社会政治的発展

憲法運動で最も影響力のある詩人の一人、ミルザデ・エシュギ

立憲運動に重要な影響を与えたのは、社会の貧困層や中流階級出身の自由主義者や思想家の存在でした。アーレフ・カズヴィニ、ミルザデ・エシュギ、ファローキー・ヤズディといった詩人がこのカテゴリーに属します。彼らは民衆の抑圧を強く批判しました。富裕層や貴族の中には、裕福でありながら新聞に寄稿していたイラジ・ミルザのような知識人もいました。 ^[66]

これらの自由主義者たちは、汚職と賄賂によって権力を握った貴族階級の富裕層に激怒した。ファローキー・ヤズディは、真実ではないかもしれない逸話に基づいて、ヤズドの統治者ゼイガム・アル＝ダウラ・カシュガイを批判する詩を書いた。これに対し、ゼイガム・アル＝ダウラは糸と針で彼の口を縫い、牢獄に投獄するよう命じた。^[67]

アレフ・カズヴィニは生涯を貧困の中で過ごしたが、病で亡くなるまで詩作を続けた。彼の最も有名な作品の一つである「囚われの鳥の嘆き」は自由主義的な側面を持ち、勝利まで抵抗し続けるよう人々に呼びかけている。^[68]

ミルザデ・エシュギは非常に影響力のある詩人、作家、ジャーナリスト、劇作家であり、常に自由主義的な思想を支持していました。彼はイラン初のオペラの一つ『イランのシャフリャールの復活』を作曲しました。^[69]ミルザデ・エシュギはまた、立憲政体時代において女性の権利を擁護し、女性の自由と社会における存在感を擁護した、最も著名な知識人の一人でもありました。彼は女性の低い権利を批判し、ヒジャブは過去の無用な遺産であると考えていました。^[70]

イラジ・ミルザは教育を受け、一般大衆や政治家と対立する政治信条を持っていたため、政治活動には関与せず、時折詩を書いたり、政府やジャーナリストとしてのキャリアを追求したりした。^[71]しかし、憲法制定運動の時期には、人々を擁護する詩を書き始めた。王子として、イラジ・ミルザはムハンマド・アリー・シャーとアフマド・シャーを批判した。^[72]彼は政治的には保守的であったが、自身の利益を損なわない程度には保守的であった。しかし同時に、愛国心と国家主義的な思想も持っていた。^[73]

ミルザ・マルカム・カーンとフリーメイソン

「イラン啓蒙主義の父」として知られるミルザ・マルカム・カーン

ミルザ・マルカム・ハーンは、現代イランの作家、学者、知識人の間で「イラン啓蒙主義の父」として知られている。^[74]ミルザ・マルカム・ハーンは、イラン知識人の第一世代の中でも最も著名な人物の一人であり、その政治思想は最終的に立憲主義者の勝利と議会の設立につながった。ミルザ・ファトゥリ・アクンドフは、次のような著作を残している。

1863年、彼（アクンドフ）はミルザ・マルカム・カーンから「今世紀の初め頃、ヴォルテール、ルソー、モンテスキュー、ミラボーらは、世界から抑圧をなくすためには、抑圧者を一切相手にせず、抑圧された者には『ロバ！お前たちは力、数、富においてより抑圧的であるのに、なぜ抑圧を容認するのか』と告げるべきだと気づいた。抑圧された者がこのような合理的思考に気づいたとき、彼らは抑圧者を排除し、自分たちの都合の良いように法律を作り、次にすべての人に同じ法律の実施を任せた。そうすれば、部下に対する抑圧の機会はまったくなくなるだろう」と聞き、書き送った。

ミルザ・ファタリ・アクンドフ、(1865) ^[75]

ミルザ・マルカム・カーンは、人間の覚醒を強く重視し、自由と自発性なしには社会に真の価値はないと信じていたルソーの思想に影響を受けていました。しかし、ミルザ・マルカム・カーンはすぐに、ルソーの思想をイランで実践することは不可能だと考えるようになりました。^[76]このため、彼はより実践的で応用力のある近代思想に目を向け、社会運動につながる政治プロジェクトへと転換することができました。^[77]

国家官僚機構、税務組織の整備、民主的制度の確立、法治主義、科学技術への移行、報道の自由の確立、そして軍隊改革は、ミルザ・マルカム・カーンが追求し、政治綱領へと発展させようとした課題の一部であった。ミルザ・マルカム・カーンの近代化構想は、何世紀にもわたってイランで最も強力な支配階級であった絶対君主制の権力を弱めることを基盤としていた。この目標は、イラン国内の他の有力階級を動員し、政治参加に巻き込むことなしには実現不可能と思われた。そのため、ミルザ・マルカム・カーンは、カーヌン紙第2号において、君主制の支配を打ち破るために聖職者と知識層との同盟を形成するという構想を正式に提唱した。^[78]

ミルザ・マルカム・ハーンは、イランにおける近代化とその価値観の普及に関心を抱いていた。社会運動を重視したミルザ・マルカム・ハーンの政治闘争における思考様式は、クロード・アドリアン・ヘルヴェティウスの思想と非常に類似していた。ヘルヴェティウスは改革者たちに対し、民衆と議論すべきではないと助言した。なぜなら、絶対支配の時代においては、民衆の思考は改革者を理解できるほどには成長していなかったからである。むしろ、改革者たちは民衆の利益のために尽力すべきである。^[79]

マルカム・ハーンは晩年の数十年間、政治活動とイランの社会政治構造における近代的制度の構築に尽力したが、覚醒とイランの活動の必要性を強調する姿勢は生涯を通じて衰えることなく貫かれた。マルカム・ハーンはイランの政治的近代化に多大な影響を与えたが、20世紀における彼の功績は物議を醸した。^{[80] [81]}

ファラモシュ・カネ

ミルザ・マルカム・ハーン以前にも、イランにはフリーメイソンリーが存在し、ミルザ・アスカル・ハーン・オルミ・アフシャールやミルザ・アボルハッサン・ハーン・イルチといったイラン人は、イングランドやスコットランドのフリーメイソンのロッジに加入していた。^[82]しかし、1859年にミルザ・マルカム・ハーンはイランで最初のフリーメイソンのロッジ「ファラモシュ・ハーネ」を設立した。その会員はさまざまな階級の出身で、例えば、ダール・ウル・フォーヌンを卒業した都市部の中流階級の人や、ジャラールッディーン・ミルザ・ガージャル王子のような人たちがいた。この協会のイデオロギーは、19世紀ヨーロッパ、特にフランス革命の社会政治的理想、すなわち自由主義やヒューマニズムといった理想に対するマルカム・ハーンの解釈に根ざしていた。マルカム・ハーンの準備にもかかわらず、反対の波は急速に高まった。ファラモシュ・ハーネの内部組織はヨーロッパのフリーメイソンのロッジに由来していたが、マルカム・カーンのファラモシュ・ハーネはヨーロッパのフリーメイソンのサークルとは組織的につながっていなかった。^[83]

当初、ガージャール朝時代の多くの知識人は、フリーメイソンリー組織を、専制政治に抵抗し民主主義を確立すること以外の目的を持たない、近代的で革命的、かつ自由主義的な組織と認識していました。この時代の知識人がフリーメイソンリー組織、特にフランス支部に惹かれた重要な要因の一つは、フランス革命におけるメンバーの重要な役割でした。フランス革命はイランの革命家や知識人にとって貴重な事例であったため、彼らはファラモシュ・ハーネの結成とフリーメイソンリー組織への加入を、イランにおける変革と革命の手段と捉えました。^{[84]ファラモシュ・ハーネは、フリーメイソンリーの擁護者の一人である}ミルザ・アガー・ハーンの治世中に、ナーセル・アッディーン・シャーの許可を得て設立され、この時代に繁栄しました。しかし、ミルザ・アガー・ハーンは最終的にその閉鎖を命じ、ミルザ・マルカム・ハーンは逮捕され、イラクへ追放されました。^[85]

左翼思想家

立憲革命の指導者の一人であり、イラン社会民主党と共産党の創設者であるハイダル・ハーン・アモオグリ

1906年の立憲革命の勝利後、ハッサン・タギザデやハイダル・ハーン・アモオグリといった新興立憲指導者の支援を受け、左翼思想がイランに流入した。この頃、バクー・ヘマット党の残党である社会民主党が結成された。^[86]しかし、しばらくして、タギザデとアモオグリは、アモオグリによる過激主義と暗殺行為をめぐって対立し、党は解散に追い込まれた。^[87]

ハイダル・ハーン・アモ=オグリは、「ガージャール朝イラン最大の左翼思想家・理論家」として知られ、^{[88] [89]}立憲革命、そして後にジャングル運動において最も影響力のある人物の一人であった。アモ=オグリはトビリシ工科大学在学中に社会主義思想に触れ、ロシア社会民主労働者党に入党した。 1905年のロシア革命の敗北後、アモ=オグリはコーカサスに逃亡し、バクーでナリマン・ナリマノフと共にヘマット党を結成した。^[86]しばらくしてハイダル・ハーンはイランに戻り、ヘマット党は社会民主党となった。その後、ハイダル・ハーンのテロ活動^[90]が始まった。1907年、アミン・アル=スルタンはハイダル・ハーンの支持者アッバース・アガ・タブリーズィーによって暗殺された。^[91]マジュリス爆撃後、ハイダル・ハーンはバクーへ向かい、モハンマド・アリー・シャーと戦うために義勇兵を派遣し、タブリーズの抵抗勢力を支援した。また、自身もタブリーズに赴いた。タブリーズの戦闘中、彼はショジャエ・ネザム・マランディを爆弾で殺害する事件に関与した。^[56]

テヘラン勝利の後、ハイダル・ハーンは秘密裏に革命活動を続けた。1910年に彼はバフティヤーリ族のもとで秘密裏に活動し、1911年3月にテヘランに戻った。彼は居場所が判明するまでそこでひそかに暮らした。彼はイェプレーム・ハーンの命令で追放された。^[92]ヘイダル・ハーンはロシアに行き、そこからフランスとスイスを経てレーニンの同僚たちと合流した。^{[93]ハイダル・ハーンは}ボルシェビキ・ロシアが成立した後の1917年のバクー会議に参加し、アヴェティス・スルタン・ザーデとともにイラン初の共産党である正義党を結成した^[94]。当初から党内には2つの政策があった。スルタン・ザーデの周りに集まった一派はイランを社会主義革命前夜とみなしていた。ハイダル・ハーンの見解を支持する穏健派は、イランはまだ社会主義革命の準備ができていないと考え、民族的かつ民主的な革命を目指して活動した。イラン共産主義者がジャングル運動に加わった間、ハイダル・ハーンの政策は優勢となり、彼はイラン共産党の指導者となった。^[95]

1921年にハイダル・ハーンが死去すると、彼の同盟者たちはミルザ・クチク・ハーンによる暗殺を非難した。ハイダル・ハーンは当初、イランにおける抜本的な改革を信奉する過激な社会主義者であった。しかし、ロシアから帰国後、穏健な共産主義に転向し、イランにおけるこのイデオロギーの確立に尽力した。イランの多くの左翼思想家は、今でも彼の影響を受けている。なぜなら、イランにおける共産主義イデオロギーの根底には、ハイダル・ハーンが賛同していた穏健主義が存在しているからである。^[96]

バビスト知識人

ガージャール・イラン時代の3人の偉大なバーブ主義思想家（左から右へ）：ミルザ・アカ・カーン・ケルマーニー、シェイク・アフマド・ロウヒ、ミルザ・ハッサン・カーン

イランにおける新興宗教の一つにバービズムがありました。バービズム運動は、1850年に「バーブ」として知られるサイイド・アリー・ムハンマド・シーラーズィーが処刑された後に始まりました。この時期には、バービズムの思想家の多くが大きな影響力を持っていました。^[97]

ミルザ・アカ・ハーン・ケルマニは、イラン民族主義の創始者の一人であった。彼は同僚のシェイク・アフマド・ルーヒと、同じくバビスト派の作家であるミルザ・ハッサン・ハーン・タブリーズィーと共にイスタンブールに亡命し、そこでジャマル・アッディーン・アル＝アフガニと共に自由主義と民族主義の思想を推進する活動を始めた。ジャマル・アッディーン・アル＝アフガニはアラブのナフダ（覚醒）運動の主要人物であった。しかし、時が経つにつれ、アル＝アフガニの活動と闘争の不足を目の当たりにしたミルザは絶望に陥り、ある手紙の中でこう記している。

「シェイク」セイェド・ジャマルは自宅に座っており、朝から晩まで数人の労働者がインド人、アラブ人、アフガニスタン人、エジプト人、イラン人、トルコ人、スーダン人など、さまざまな国からの人々を迎えるために連れて行かれており、彼らは忙しく、他に何もすることがない。」^[98]

ケルマニは後にアル＝アフガニとの関係を断ち、新たな汎国家主義的思想を掲げ、アラブ人のイラン侵攻以前に存在していた帝国の復興を願う数冊の著書を執筆した。ケルマニは晩年に無神論者となり、それが最終的に処刑された理由の一つとなった。^[99]

イスタンブールに亡命する前、シェイク・アフマド・ルーヒはイラクで『八つの天』 （ハシュト・ベヘシュト [fa] ）を著した。彼はその中でバービズムの信仰を説き、立憲革命をガージャール朝滅亡の前提条件と考えた。^{[100]この本の中で、彼は理想の政府像も描いている。この本は}エドワード・グランヴィル・ブラウンによって絶滅を免れた。^{[101] [102]}

ミルザ・ハッサン・ハーン・タブリーズィーは作家であり、元政治家でもありました。シェイク・アフマド・ルーヒとミルザ・アガ・ハーン・ケルマニに加わる前は、レヴァント地方のイラン領事を務めていました。イスタンブールでは印刷機が利用可能であったため、彼はイランとイギリスのイラン活動家出版物の編集者となり、またバーブ派や危機に瀕した政治家とも文通し、彼らの多くをイスタンブールに招きました。^[103]

ナーセル・アッディーン・シャー暗殺後、オスマン帝国はトラブゾンに投獄されていたシェイク・アフマド・ルーヒ、ミルザ・ハッサン・ハーン、ミルザ・アガ・ハーンをイランに引き渡した。1896年7月17日、ムハンマド・アリー・ミルザ皇太子は タブリーズ北部の庭園で、バーブ教徒の罪で彼らの首をはね、藁を詰めた首をテヘランに送った。^[104]

ミルザ・ジャハーンギール・ハーンは、憲法制定運動の間、自らの宗教を隠していたジャーナリスト兼作家でした。彼は、憲法制定運動において最も影響力のある秘密結社の一つであるアンジュマン・エ・バグ・エ・メイカーデの創設者の一人でした。^{[105] [106] 1906年に}ムザッファル・アッディーン・シャー・ガージャルがイラン憲法に署名した後、比較的表現の自由が認められ、ジャハーンギール・ハーンは新聞「スール・エ・エスラフィール」を創刊し、モハンマド・アリー・シャーの政策を明確に批判しました。^[107]

ジャハーンギール・カーンとともに『エスラフィル』を制作したアリー・アクバル・デフコーダは、彼について次のように書いている。

ミルザ・ジャハーンギール・カーンは執筆とジャーナリズムに秀で、流暢でありながらも鋭い文章で綴った。政府機関に潜む根深い腐敗について、恐れることなく書き綴った。彼は常に人々の無知に共感していた。^[108]

リャホフ大佐がモハンマド・アリー・シャーの命令で議会を爆撃した日、ジャハーンギール・ハーンはマレク・アル＝モタカレミンとカズィ・アルダギーと共にスール・エ・エスラフィルに提出する報告書を執筆していた。3人は逮捕され、1908年6月23日、バーグ・エ・シャーの面前で拷問を受け、処刑された。^[109]

衰退

イラン啓蒙主義の知識人たちには、目標を達成できない弱点があった。彼らは一般大衆を正しく理解していなかった。概念を単純化するなどの提案も、大衆に受け入れられなかった。これらに加えて、知識人指導者の間でも意見の相違が多かった。ミルザ・ファタリ・アクンドフや他の多くの知識人と非常に良好な関係にあり、全員に手紙を書いたミルザ・マルカム・ハーンを除いて、一般の知識人は些細な問題をめぐる内部抗争の犠牲になった。また、知識人たちは社会の精神的・迷信的な層を打ち負かし、支配することにも成功しなかった。その形成における最も重要な理由の一つは、迷信や反知性的、反学問的な聖職者との闘争であった。しかし、ガージャール朝後期には、聖職者たちは知識人としての地位を回復することに成功した。知識人に対する弾圧は、反学問的、反知性主義的な政治家によって行われたのが主な理由である。^[110]

イランにおける第一世代の知識人運動は、1908年にモハンマド・アリー・シャーが国会を爆撃するまで繁栄を続けた。モハンマド・アリー・シャーは、ミルザ・ジャハーンギール・ハーンなど当時の偉大な知識人の多くを処刑し、立憲運動と知識人運動に致命的な打撃を与えた。これらの人々に代わる人物がいなかったため、すぐにシーア派聖職者と反立憲政治家が台頭した。彼らはまた、立憲主義者に対する検閲と弾圧を続けた。ミルザデ・エシュギーやアレフ・カズヴィニーなどの知識人は、命を守るためにイスタンブールに逃れた。アフマド・シャーの治世中、彼の命令で14年間議会が閉鎖され、政情不安を引き起こした。首都の政治的混乱は、1910年7月17日の夜、4人の男がセイェド・アブドッラー・ベバハニーの家を襲撃し、彼を殺害するほどに達した。その後まもなく、テヘランで新たな政治的暗殺事件が発生した。民主党所属の作家兼ジャーナリスト、アリー・モハンマド・ハーン・タルビアトが殺害された。政治的混乱と知識人の逃亡、暗殺、殺害、処刑は、憲法運動と知識人運動を崩壊させた。^[110]

第二世代への継承

1921年2月21日、レザー・ハーン・ミルパンジとジアウッディーン・タバタバイは、ファトフラー・ハーン・アクバルの政府に対してクーデターを起こした。クーデターは成功し、首相ジアッディーン・タバタバイと陸軍大臣レザー・ハーン・サルダール・セパフによる政府が樹立された。タバタバイは多くの反対派が逮捕されたため議会で不人気となり、100日後に解任され、サルダール・セパフが新首相に就任した。^[111]レザー・ハーン・サルダール・セパフの改革は彼の首相在任中に始まり、スレイマン・エスカンダリを含む多くの知識人はこれを「希望の窓」と考えた。^[112] 1925年10月31日、国民議会第5回議会の投票で、レザー・ハーン・サルダール・セパが国王に選出され、これが第二世代の知識人運動の始まりと考えられている。^[113]

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さらに読む

• アフマド・カスラヴィ著『イラン立憲革命史』マツダ出版、2006年、ISBN 1-56859-197-7。
• フェレイドゥン・アダミヤット、アミール・カビールとイラン、Kharazmi Publications、1975、ISBN 964-487-030-1。
• モハマド・アリ・ソルタニ『ファラモシュ・ハーネからブラックハウスまでのケルマーンシャーの秘密政党と秘密結社：5-1国民議会選挙の期間とケルマーンシャーの独裁政権の名のもとに叫ばれた人々』サハ出版、1999年、ISBN 9789646254299。
• エスマエル・ライーン、ファラモシュ・カーネ、イランのフリーメーソン、1961年
• モハメッド・アリ・アクバリ『イランにおける新思想の先駆者たち：イラン啓蒙の時代』人文科学研究開発出版、2006年、ISBN 9789648168440。
• ナジム・アル＝イスラム・ケルマニ著『イラン啓蒙主義の歴史』（1909年）Googleブックス
• レザ・ジア＝エブラヒミ『イラン民族主義の出現：人種と離散の政治』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2016年
• セイド・ジャバド・タバタバイ、憲法理論の基礎: イランへの考察、ミノイ・エ・ヘラド、2015年、ISBN 9786006220215。