イランの司法制度の歴史

イランの司法制度
قوه قضاییه جمهوری اسلامی ایران
テヘランの裁判所
設立1905
管轄イラン
位置テヘラン
作曲方法裁判官の承認による最高指導者の選出
承認者イラン・イスラム共和国憲法
裁判官の任期の長さ5年
最高裁判所長官
現在ゴラム・ホセイン・モフセニ・エジェイ
以来2021年7月1日
副最高裁判所長官
現在ハムゼ・カリリ
以来2024年4月18日

イランの全国的な司法制度は、レザー・シャーの治世下でアブドルホセイン・テイムルタシュによって初めて導入・確立され、第二次パフラヴィー朝時代にさらなる変更が行われた。

1979年のイスラム革命によるパフラヴィー王朝の崩壊後、司法制度は大きく変化しました。現在の法典はイスラム法、すなわちシャリーアに基づいていますが、民法の多くの側面も保持され、民法体系に統合されています。イラン・イスラム共和国憲法によれば、イランの司法は「独立した権力」であり、司法省、最高裁判所長官、そして別途任命された司法長官を有しています。[ 1 ]

歴史

イスラム教

ある学者によると、イスラム教イランの司法行政は最近まで

イスラム法の異なる、時には矛盾する法源（法学者、実際の裁判官、国王の非イスラム法官吏）が、それぞれの管轄権の範囲をめぐって互いに論争し、あいまいに縫い合わされ、頻繁に縫い直された、矛盾する権威のパッチワーク。...

法律のいくつかの側面は常にムッラーの手に委ねられていた…村のムッラーは結婚、離婚、相続に関する問題において当然の裁定者であり、高位の法学者は、その高位の職務を遂行するために、相談を受けた法律問題について意見を述べた。村のムッラーと法学者の間には、裁判所を持つムッラーがいた。裁判所は時には王国政府によって認可されていたものの、その権力は政府の認可と同等かそれ以上に、裁判長であるムッラー裁判官の威信に依存していた[ 2 ]。

16 世紀以来、イランはシーア派イスラム教を国教と する世界で唯一の国であり、その結果、その法制度の一般原則はイスラム法に従う他の国のものとは多少異なっています。

イランやその他のイスラム諸国の法がヨーロッパ法と異なる点の一つは、単一の法典が存在しない点である。「13世紀にわたるイスラム、特にシーア派の伝統」は、法学者に対し、裁判対象となる状況に適用される法的訓練に基づいて判決を下すことを求めていた。[ 3 ]また、伝統的なイスラム法に訴える余地もなかった。

ある法学者が特定の事件について「法の裁定を発見」したとしても、他の法学者がその事件について異なる裁定を発見したとしても、その裁定を無効にすることはできなかった。神のみが両者を選べたのであり、復活（シーア派の場合は第12代イマームの帰還）まで神は法学者にその判断を委ね、最初の実際の判断が最終的なものであった。そうでなければ、最終的な判断がなされないまま、意見が無限に遡及することになるからである。シーア派にとって、…単一の成文法への抵抗はさらに強かった。法学者が独自の方法で法を記述する権利こそが、18世紀末に法学者学派を復活させた教義の真髄であった。[ 3 ]

司法制度に関する限り、19 世紀末まで変化はごくわずかでした。

20世紀

近代イランの司法史を特徴づける主要な出来事としては、イランに最初の憲法と権利章典をもたらした1906年の立憲革命、近代的な司法組織への加入がイランの最大の課題の一つとなった1920年代のガージャール朝の崩壊とパフラヴィー朝の台頭、そしてイスラム革命が挙げられる。

「降伏体制」

19世紀のイランにおいてヨーロッパの軍事力と技術力が顕著になり始めると、西洋諸国はイランの裁判所における特別待遇を主張した。これは、ほとんどのヨーロッパ諸国政府とイランの間で締結された条約の形で実現した。条約では、イランにおけるヨーロッパ人の裁判には、そのヨーロッパ人の母国の代表者が出席することが義務付けられ、代表者はイランの裁判所の判決に副署する。この副署がなければ「イランの裁判所の判決は効力を持たない」とされていた。ヨーロッパ諸国は、イランには成文法が存在しないため「外国人がどのような法に基づいて裁かれるのか誰も分からない」という理由で、この法的拒否権（「降伏制度」と呼ばれる）を主張した。イランは、各裁判官が特定の訴訟について独自のイスラム法解釈を行うという伝統的なイスラム慣行に従い、上訴権は認められなかった。[ 3 ]

イラン人は一般的にこれらの降伏に反対しており、モハメド・モサデクのような世俗的なイラン人は、降伏を終わらせるだけでなく、強力で統一された国家の建設を促進すると信じて、定められた成文法を制定することを望んでいた。[ 4 ]

レザ・シャー

レザー・シャーの世俗主義統治下では、イランの司法制度に多くの改革が行われたが、控訴裁判所を含む成文法の制定もその一つであった。1926年3月、司法大臣アリー＝アクバル・ダヴァルは議会の承認を得てイランの司法制度全体を解散し、フランスの司法専門家の支援を得て、抜本的な再編と改革の波を起こした。1927年4月までに、イランのテヘランには600人の新任裁判官が就任した。ダヴァルはその後、250人の裁判官の研修プログラムを通じて、この新制度をイランの他の都市にも拡大しようと試みた。[ 5 ]

レザー・シャーは自身の法改革を「試験的な実験」と位置づけ、宗教裁判官が相続などの問題に関して裁判所を維持することを許可した。しかし、1936年にこの新制度は恒久化され、宗教裁判所は廃止された。[ 6 ]しかし、イスラム革命まで、家族や相続に関する問題を裁定するシャリーア法廷は依然として存在し、世俗法廷と並行して機能していた。シャリーア法の一部は刑法にも非公式に残されており、例えば、殺人罪による死刑判決の恩赦と引き換えに、血の代償金と同様の方法で非公式に補償が支払われることもあった。

法律専門家

バナカールとジアイーによれば、イラン弁護士会（Kānūn-e Vūkalā-yeh Dādgūstarī）の歴史は「イランで近代的な法制度が確立された1906年の立憲革命後の時代にまで遡ることができる。IBAは1915年に設立され、1953年に法人格を付与されるまで司法制度の監督下で組織された。その後27年間、独立した市民社会組織として活動したが、1980年に革命政府によって閉鎖され、会員は粛清された。1991年に司法長官の管理下で再開され、1997年の総選挙でハタミ大統領が勝利したことで、ある程度の独立性を取り戻した。それ以来、弁護士の数は着実に増加し、推定6万人に達している。そしておそらく最も重要なのは、多くの女性が弁護士資格を取得し、 1979年の革命以来、イラン法曹協会（IBA）は司法からの独立性を維持するために苦闘してきた。この闘争の一環として、2001年にイラン政府によって新たな弁護士団体が設立され、第3次経済・社会・文化発展計画法（2000年5月採択）第187条に基づき「裁判所で訴訟を行う権限」が与えられた。[…] この団体は、2014年の会員数が2万人を超えると推定されており、正式には司法の法律顧問団と呼ばれている。[ 7 ]

イスラム共和国

1979年、世俗主義で西洋化を進めていたパフラヴィー朝は打倒され、ホメイニ師の統治するイスラム共和国が樹立された。[ 8 ]革命によってパフラヴィー朝の司法制度が完全に解体されたわけではないが、世俗教育を受けた法学者を「神学校で教育を受けた法学者に置き換え、シャリーア法、特に因果応報法のより多くの要素を国家法に成文化した。」[ 1 ]女性裁判官も排除された[ 9 ]（ただし、女性裁判官は引き続き弁護士になることは可能であり、1997年以降は民事訴訟の下級裁判官となることも可能であった）。

1979年から1982年にかけて、革命前の司法制度は一掃され、その役割は各都市に設置された「革命裁判所」に置き換えられました。これらの裁判所は「イスラム法」に基づいて判決を下しましたが、実際には不公平で偏見に満ちており、裁判官は経験不足で、しばしば無能でした。[ 10 ]多くの人々が、政治的行為と犯罪行為の両方で処刑されたり、厳しい刑罰を受けたりしました。控訴も認められず、非正統的な「裁判所」での裁判はしばしば数分で終わりました。1982年には通常の裁判所制度が復活しましたが、裁判官はイスラム法の訓練を受けました。革命裁判所はこの裁判所制度の一部となり、麻薬密売や政治犯罪、そして「反革命」犯罪といった「国家安全保障」に関わる問題を裁き、「政権の司法機関」とみなされました。 1982年、軍事クーデターの脅威に対応して、軍事事件を扱う独立した「軍事革命裁判所」が設立されました。[ 10 ] 1982年の報復法（キサス）は、公開処罰法（1924年）の条項に取って代わりました。[ 11 ]

現在のシステム

1979年イラン・イスラム共和国憲法は、イランに司法府の長（英語では「イラン最高裁判所長官」とも呼ばれる）を置くことを規定している。最高裁判所長官は「正義のムジュタヒド」（高位のイスラム聖職者）であり、最高指導者によって任命され、「5年間」の任期を務める。司法制度の「組織構造の確立」、議会向けの「司法法案の起草」、裁判官の雇用、解雇、昇進、任命に責任を負う。裁判官は裁判なしに解任されることはない。

イランの刑務所制度はイスラム共和国によって「中央集権化され、大幅に拡大」された。シャー政権下では、刑務所はSAVAK（治安維持局）、都市警察、そして憲兵隊によって個別に管理されていた。新政権は、刑務所の管理を「3人の聖職者からなる監督評議会」に委ねた。[ 12 ]

イスラム共和国は、シーア派を基盤とするジャアファリー学派のイスラム法学を採用している。1980年にイスラム共和国初のマジュレスが選出された後、マジュレスと護憲評議会は、1982年7月に2つの画期的な法案[ 13 ]を可決し、シャリーア法の重要な部分を迅速に成文化した。 [ 11 ]シャリーア法には、フドゥード（「神に対する訴え」、強制的な定額刑で処罰される）、キサス（報復法）、ディイエ（血の代償、死亡/負傷の補償）、カノン・エ・タズィール（タズィールは裁判官の裁量による判決を受ける犯罪）、カノン・エ・キサス（報復法）が含まれる。

イランの最高会計検査院は銀行業務と金融業務を規制しており、利子（リバ）は禁止されている。

1991年から1994年にかけて、イランはこれらの法律をすべて統合し、5つの「書」からなる統一「イスラム刑法」を制定した。[ 14 ] 新しいイスラム刑法は2012年1月に採択され、旧法典の第1巻から第4巻に代わるものとして、イラン刑法典（IRI）の刑法の大部分を組み込んだ。[ 15 ] イスラム刑法典第5巻（「恒久的に採択され、試験期間を経ない唯一の刑法部分」）は1996年5月22日に可決された。[ 16 ]

イラン・イスラム共和国（IRI）におけるシャリーアはある程度修正されており、ある情報源によると、イスラム共和国の新しい法律は「シャリーア（つまり、イスラム教徒が神の立法であると信じているもの）を3つの重要な方法で修正」している。判決に対する控訴の許可、事件における状況証拠の使用、そして懲罰としての長期懲役である。 [ 17 ]

ピュー・リサーチ・センターが2013年に実施した世論調査では、イラン人の83%がイスラム法の適用を支持している。[ 18 ]イランのイスラム教徒だけに尋ねた質問では、過半数（45%）が法律はすでにシャリーア法にある程度従っていると感じており、さらに37%が法律はシャリーア法に非常に従っていると考えている。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ a bアブラハミアン、エルヴァンド、現代イランの歴史、ケンブリッジ UP、2008 年、p.177
  2. ^モッタヘデ、ロイ、「預言者の外套：イランにおける宗教と政治」、ワンワールド、オックスフォード、1985年、2000年、208ページ
  3. ^ a b cモッタヘデ、ロイ、「預言者の外套：イランにおける宗教と政治」、ワンワールド、オックスフォード、1985年、2000年、225ページ
  4. ^モッタヘデ『 預言者の外套』（1985年、2000年）、225ページ
  5. ^ダヴァル・アルダラン『私の名はイラン：回想録』（ヘンリー・ホルト社、ニューヨーク、2007年）
  6. ^モッタヘデ、ロイ、「預言者の外套：イランにおける宗教と政治」、ワンワールド、オックスフォード、1985年、2000年、227ページ
  7. ^バナカール、レザ；ジアイー、キーヴァン（2018年）「イラン・イスラム共和国における法の生命」イラン研究51 （ 5）：717-746 . doi：10.1080/00210862.2018.1467266。
  8. ^ヘザー・レア・ワグナー (2010). 『イラン革命』 Infobase Publishing. pp.  16–18 . ISBN 978-1-60413-490-21979年のイラン革命でパフラヴィー王朝は倒された。
  9. ^ Haleh Esfandiari;公共放送サービス・フロントライン（2010年10月27日）「イラン入門：女性運動」 pbs.org。
  10. ^ a bイランにおける国際法上の告訴権ランバート・アカデミック・パブリッシング 2013年ISBN 978-3-659-38786-9. 2018年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月19日閲覧。
  11. ^ a b Burki, Shireen (2013). 『国家介入の政治：パキスタンとアフガニスタンにおけるジェンダー政治』 Lexington Books. p. 238. ISBN 9780739184332. 2015年5月19日閲覧。
  12. ^アブラハミアン、エルヴァンド『拷問された告白』、カリフォルニア大学出版、1999年、134-5ページ
  13. ^アブラハミアン、エルヴァンド（1999年6月16日）『拷問された自白：現代イランの刑務所と公の撤回』カリフォルニア大学出版局、132ページ。ISBN 9780520922907。
  14. ^ 「イランのイスラム刑法」（PDF）refworld . 2019年4月10日閲覧。
  15. ^ 「新イスラム刑法典第1巻および第2巻の英語訳」イラン人権文書センター、2014年4月4日。 2019年4月10日閲覧。
  16. ^ 「イラン・イスラム共和国のイスラム刑法典 第5巻」イラン人権文書センター2013年7月15日. 2019年4月10日閲覧。
  17. ^アブラハミアン、エルヴァンド（1999年）『拷問された自白：現代イランの刑務所と公の撤回』カリフォルニア大学出版局、134頁。ISBN 9780520922907. 2015年5月19日閲覧。
  18. ^ a b「イラン人の宗教指導者の政治的役割に対する見解は複雑」 2013年6月11日。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_the_judicial_system_of_Iran&oldid=1306114755」より取得