『嵐が丘』
エミリー・ブロンテによる1847年の小説

『嵐が丘』
1847年の初版の表紙
著者エミリー・ブロンテ
言語英語
ジャンル悲劇、ゴシック
設定するイングランド北部
出版1847年11月24日[1]
出版社トーマス・コートリー・ニュービー
出版場所イギリス
ISBN0-486-29256-8
OCLC71126926
823.8
LCクラスPR4172 .W7 2007
文章ウィキソースの『嵐が丘』

『嵐が丘』は、イギリス人作家エミリー・ブロンテによる唯一の小説で、1847年に「エリス・ベル」というペンネームで初版が出版されました。ウェスト・ヨークシャーの荒野に広大な高地を所有するアーンショー家とリントン 家、そしてアーンショー家の養子で民族的に定かではないヒースクリフとの波乱に満ちた関係を描いています。愛、所有、復讐、和解といったテーマを軸に、ロマン主義とゴシック小説の影響を受け、イギリス文学の古典とされています。

最近の研究では、『嵐が丘 』はメアリー・シェリーのディストピア小説『最後の人間』を部分的に盗用したものであることが示されており、ブロンテはシェリーの登場人物を引用し、同じテーマを小説の中で用いている。[2]

『嵐が丘』は、アン・ブロンテの『アグネス・グレイ』と共に、姉のシャーロット・ブロンテの小説『ジェーン・エア』の成功よりも前にトーマス・ニュービー出版社に受け入れられましたが、出版は後になってからでした。アメリカ版の初版は1848年4月にニューヨークのハーパー・アンド・ブラザーズ社から出版されました。 [3]エミリーの死後、シャーロットは『嵐が丘』の第二版を編集し、1850年に出版されました。[4]

当時の批評は賛否両論であったものの、『嵐が丘』は英語で書かれた最高傑作の一つとみなされるようになった。家庭内暴力を含む精神的・肉体的残酷さの描写、そしてヴィクトリア朝時代の道徳、宗教、そして階級制度への挑戦が物議を醸した。[5] [6]本作は、様々なメディアで数多く の翻案作品を生み出してきた。

プロット

オープニング

1801年、ヨークシャーのスラッシュクロス・グランジに新しく住まいを構えたロックウッド氏は、人里離れた荒野の農家「嵐が丘」に家主ヒースクリフを訪ねる。そこで彼は、無愛想な若い女性（後にキャシー・ヒースクリフと判明する）、気難しい召使いのジョセフ、そしてまるで召使いのように話す無学な若い男ヘアトンに出会う。皆、不機嫌で無愛想だった。雪に閉じ込められた一夜、ロックウッドは以前同じ部屋に住んでいたキャサリン・アーンショーの日記を読み、幽霊となったキャサリンが窓から入ってくるよう懇願する悪夢を見る。ロックウッドの叫び声で目覚めたヒースクリフは、取り乱す。

ロックウッドはスラッシュクロス・グランジに戻り、病に倒れる。回復する間、ロックウッドの家政婦、エレン・「ネリー」・ディーンは、奇妙な家族の話を聞かせる。

ネリーの物語

30年前、アーンショー一家は嵐が丘で、14歳のヒンドリーと6歳のキャサリンという2人の子供、そして召使いのネリー自身と共に暮らしていた。リバプール旅行から戻ったアーンショーは、孤児を連れ帰り、ヒースクリフと名付ける。ヒースクリフの出自は不明だが、「ジプシーのような」人物として描かれており、おそらくラスカー（アメリカかスペインからの漂流者）の血筋だろうとされている。[7]アーンショーはこの少年を寵児として扱い、特に妻の死後、自分の子供たちをないがしろにする。ヒンドリーはヒースクリフを殴り、ヒースクリフは次第にキャサリンと親しくなる。

ヒンドリーは大学に進学し、3年後、父の死後、嵐が丘の新しい主人として戻ってくる。彼と新妻フランシスはヒースクリフを召使いとして暮らすよう強要する。

嵐が丘のアーンショー家の家のモデルになったと考えられている廃墟となった農家トップ・ウィゼンズへの登り道

エドガー・リントンと妹のイザベラは近くのスラッシュクロス・グランジに住んでおり、ヒースクリフとキャサリンは彼らを監視していた。キャサリンが飼い犬に襲われた時、リントン夫妻は彼女を保護したが、ヒースクリフは家に帰した。リントン夫妻が訪ねてきた時、ヒンドリーとエドガーはヒースクリフをからかって喧嘩になった。屋根裏部屋に追いやられたヒースクリフは、いつか復讐すると誓う。

フランシスは息子ヘアトンを出産した後に亡くなります。2年後、キャサリンはエドガーのプロポーズを受け入れます。彼女はネリーに、ヒースクリフを心から愛しているものの、彼の社会的地位が低いため結婚できないと告白します。ネリーはヒースクリフとの交際を禁じます。ヒースクリフは会話の一部を立ち聞きし、キャサリンの気持ちを誤解して家を飛び出します。悲しみに暮れたキャサリンは病に倒れます。

リントン夫妻は熱病で亡くなった。リントン氏の遺言により、スラッシュクロス・グランジはエドガーの男系の相続人、あるいはイザベラの相続人に相続されることになっていた。 [8]

ヒースクリフが去ってから3年後、エドガーとキャサリンが結婚した今、ヒースクリフは予期せず、不思議なほど裕福な姿で戻ってくる。彼はイザベラの熱狂をエドガーへの復讐として利用する。グランジ邸にヒースクリフが来たことに激怒したエドガーは、ヒースクリフを追放する。取り乱したキャサリンは部屋に閉じこもり、3日間断食する。嵐が丘では、ヒースクリフはヒンドリーの賭博癖を利用し、その屋敷の抵当権者となる。ヒースクリフはイザベラと駆け落ちするが、関係は破綻し、すぐに二人は戻ってくる。

ヒースクリフは重病を患い、妊娠中のキャサリンを密かに見舞う。キャサリンは娘キャシーを出産した直後に息を引き取る。ヒースクリフは激怒し、キャサリンの亡霊を呼び出して自分を苦しめる。ヒースクリフの執着に憤慨したイザベラは南へ逃亡し、ヒースクリフの息子、病弱なリントンを出産する。ヒンドリーは6ヶ月後、アルコール依存症で亡くなり、ヘアトンが嵐が丘を相続するが、ヒースクリフが所有権を取得する。

12年後、イザベラの死後、スラッシュクロス・グランジの相続人として期待されていた、まだ病弱なリントンがそこへ呼び戻されるが、ヒースクリフは息子を自分と一緒に住まわせるよう主張する。キャシーとリントンは関係を深める。ヒースクリフはキャシーの遺産を掌握しようと、二人の結婚を企てる。エドガーの死後、二人は嵐が丘に住む。ヒースクリフはますます乱暴になり、キャサリンに取り憑かれ、彼女の埋葬後とエドガーの墓を開けたことを明かす。リントンが亡くなると、未亡人となったキャシーはヒースクリフへの敵意を抱きながら、嵐が丘に留まるしかなくなる。

現在に至るまで、ネリーは結論を述べています。

エンディング

ロックウッドは引っ越し、8ヶ月後に家賃を払うために戻る。嵐が丘の家政婦になったネリーが、彼に近況を伝える。

キャシーはヘアトンに許しを請い、和解は愛へと繋がり、その後ヒースクリフは二人の財産を不法に奪ったとして告発した。圧倒され、体力も衰え、死んだキャサリンへの執着も深まるヒースクリフは、二人の若い夫婦を避けるようになり、二人の視線が自分に向けられるのを見るのが耐えられないと言った。やがて彼は食事を摂らなくなり、数日後、キャサリンのかつての部屋で遺体となって発見された。

ヘアトンは嵐が丘を取り戻し、キャシーは彼に読み書きを教えていた。二人は結婚してグランジに移り住む計画を立てており、キャシーは今やグランジの完全な所有者となり[9]、ジョセフは嵐が丘の世話をすることとなった。地元の人々は、荒野でキャサリンとヒースクリフの幽霊が一緒にいるのを見たと報告している。ロックウッドはキャサリン、エドガー、ヒースクリフの墓を隣り合わせて探し、3人がついに安らかに眠ったと確信する。

家系図

アーンショー夫人アーンショー氏リントン夫人リントン氏
フランシスヒンドリー・アーンショーキャサリン・アーンショーエドガー・リントンイザベラ・リントンヒースクリフ
ヘアトン・アーンショー
1803年生まれ		キャシー・リントンリントン・ヒースクリフ
1801年生まれ

キャラクター

  • ヒースクリフ: 民族的に定かでないリバプール出身の捨て子。アーンショウによって嵐が丘に連れて行かれ、仕方なく家族の世話になり、養父に甘やかされる。アーンショウ氏の娘キャサリンと親しくなり、二人の愛と互いの所有物が第一巻の中心テーマとなる。キャサリンがエドガーと婚約したと知ると、ヒースクリフは家を出る。しかし3年後、財産と法律の専門知識を得て戻り、冷酷かつ残酷な行為に及ぶ。 [10]エドガーとヒンドリーに対する復讐とその結果が第二巻の中心テーマとなる。敵二人が死ぬと、ヒースクリフは彼らの子孫であるキャシー（ヒースクリフはキャシーを嫌っている）とヘアトン（ヒースクリフは個人的にヘアトンを愛している）への復讐を続けることを決意する。しかしキャシーの思いやりと無邪気なセクシュアリティが手強い抵抗を見せ、彼女は同じく冷酷な決意で彼の残忍さと脅迫を克服する。彼は20歳でエドガーの妹イザベラと結婚し、38歳で遺言書を残さずに死ぬ[11]。当時彼には近親者がいなかったため、ヒースクリフの財産は王室に没収される。しかしスラッシュクロス・グランジと嵐が丘は本来の所有者に戻らなければならないし、息子リントンの疑わしい遺言によるキャシーの個人資産の相続はその時までに検認が完了していないはずなので、彼がギマートンで蓄えた富の大半が没収される可能性は低い[12] 。ヒースクリフはバイロンの英雄とみなされてきたが、批評家は彼がさまざまな時点で自分自身を再発明しているため、そのキャラクターを単一のタイプに当てはめるのが難しいと指摘している。彼は社会において曖昧な立場にあり、「ヒースクリフ」が名と姓の両方であるという事実が、彼の地位の低さを強調している。ヒースクリフというキャラクターは、ブランウェル・ブロンテに触発された可能性がある。アルコール依存症とアヘン中毒であった彼は、死の数年前に頻繁に振戦せん妄の危機に陥り、エミリーと妹のシャーロットを恐怖に陥れたであろう。ヒースクリフはアルコールや薬物の問題を抱えていないが、ブランウェルのキャラクターの影響を受けている可能性が高い。しかし、おそらくより適切なのは、ヒンドリー・アーンショーとリントン・ヒースクリフについても同じことが言えるだろう。 [13]
  • キャサリン・アーンショウ：ヒースクリフからはキャシー、エドガーからはキャサリンと呼ばれる。読者に初めて紹介されるのは、彼女の死後、ロックウッドが彼女の日記と彫刻を発見した時である。子供の頃はヒースクリフ同様、荒々しく手に負えない性格であったが、大人になってからは社交的で慣習的な振る舞いを見せるようになるが、その荒々しさ、自己中心性、そして残酷さは、決して深く隠されることはない。彼女は17歳でエドガーと結婚する。彼女の生涯の描写はほぼ第一巻に限られているが、ヒースクリフへの憑依（死後の世界と肉体の両方から）が次第に強力になっていき、それが第二巻の原動力となる。彼女は、自分がヒースクリフのようであるのか、あるいはそうなりたいと思っているのか、あるいはエドガーのようになりたいと願っているのか、確信が持てない様子である。一部の批評家は、エドガー・リントンとの結婚を決意したことは、寓話的に自然を拒絶し文化に屈服することであり、他の登場人物全員にとって不幸で運命的な結果をもたらす選択だと主張した。 [14]彼女は娘を出産した数時間後に亡くなる。
  • エドガー・リントン: リントン家に子供のころに迎えられ、スラッシュクロス・グランジに住み、父同様、地元の地主階級の有力者で、治安判事でもある。エドガーの態度や物腰は、すぐに嫌われるヒースクリフや、彼に惹かれるキャサリンとは対照的である。エドガーは21歳のときキャサリンと結婚するが、キャサリンは彼の高い社会的地位を理由にヒースクリフではなく彼と結婚し、物語の登場人物全員に悲惨な結果をもたらす。エドガーは妻を、後に娘を溺愛するが、スラッシュクロス・グランジの地所は父の遺言で厳格な取り決めにより男系相続とされていたため、自分の土地がリントン・ヒースクリフに相続され、ヒースクリフの所有物となるのを阻止することができない。一方、エドガーは自身の財産とキャシーの相当な婚姻財産を信託に預けることでヒースクリフから守ろうとしたが、弁護士のグリーン氏に裏切られ失敗した。[15]その結果、リントン・ヒースクリフと結婚したキャシーはエドガーの死後も彼の個人財産の残余受益者として残り、彼の遺言の唯一の執行者であったと推測される。
  • エレン（ネリー）・ディーン：この小説の主要な語り手であるネリーは、アーンショー家3世代とリントン家2世代に渡って召使として仕えてきた。貧しい生まれであるにもかかわらず、彼女は自分をヒンドリーの養妹とみなしている（ヒンドリーと同い年で、彼女の母は彼の乳母である）。彼女は嵐が丘の荒々しい住民たちの中で暮らし、働いているが、博識であり、スラッシュクロス・グランジのより上品な風俗も経験している。キャサリンとヒースクリフは彼女に打ち明け、イザベラもそうであるが、エドガーはそうではない。彼女は敬意を表して本名のエレンと呼ばれ、親しい人たちからはネリーと呼ばれている。批評家たちは、傍観者としての彼女の行動が他の登場人物にどの程度影響を与えるか、また彼女の語りがどれほど信頼できるかについて議論している。[16]ジェームズ・ハフリーは『嵐が丘の悪役』（1958年）の中で、ネリーが小説の道徳的中心であるように見えるのは、彼女が描く世界の不安定さと暴力性のためだけだと主張している。彼の見解では、ネリーこそが小説の真の悪役であり、他者の行動を選択的に明らかにしたり隠したりすることでほとんどの紛争を引き起こし、最終的には両家の実権を握っているように見える。ロックウッドが彼女の物語を信じていることは、彼の無実の証である。[16]
  • イザベラ・リントン：エドガーの妹。ヒースクリフが戻ってくると、キャサリンの警告にもかかわらず、ヒースクリフは彼を恋愛対象として見なし、エドガーとキャサリンに対する彼の復讐計画に無意識のうちに加担することになる。イザベラが19歳になったとき、ヒースクリフは彼女を操って駆け落ちさせ、結婚した直後に残酷な本性を彼女に明かす。ヒースクリフはイザベラを暴言と暴力で虐待し、家に監禁し、レイプするつもりだと強く示唆する。妊娠中のイザベラはなんとかロンドンに逃げ、息子リントンを出産する。彼女は死ぬ際に息子を兄のエドガーに託す。ヒースクリフがリントン・ヒースクリフの死後もスラッシュクロス・グランジの地所を生涯所有し続けるという疑わしい主張は、イザベラとの結婚による「 curtesy（礼儀）」というコモンロー上の権利に基づいている[17]。
  • ヒンドリー・アーンショウ：キャサリンの兄ヒンドリーはヒースクリフをすぐに軽蔑し、父親がヒースクリフを大学に送るまで、幼少期を通していじめていた。20歳になったヒンドリーは、アーンショウ氏が亡くなった後、妻フランシスと共に戻ってくる。彼は以前よりは大人になっていたが、ヒースクリフへの憎しみは変わらない。フランシスの死後、ヒンドリーは破壊的な行動に戻り、息子をないがしろにし、過度の飲酒と賭博でアーンショウの屋敷を荒らす。彼は戻ってきたヒースクリフが嵐が丘で再び暮らすことを許す。最初は彼が気前よく家賃を払っているからだったが、後に彼が失った金を取り戻せるかもしれないという希望を持つようになった。ヒースクリフは、ヒンドリーが拳銃で彼を殺そうとしたが失敗した後、ヒンドリーを殴りつける。彼はキャサリンの死後1年も経たないうちに亡くなり、住宅ローンの負債を抱えた屋敷の所有者として息子を残した。
  • ヘアトン・アーンショウ: ヒンドリーとフランシスの息子。最初はネリーに、その後ヒースクリフに育てられ、嵐が丘の古い高地農場の相続人。ヘアトンはジョセフに似たアクセントで話し、使用人のような立場にある。相続権を阻まれていることに気づいていないが、このウェスト・ヨークシャー地方ではこのことは周知の事実である。ヘアトンは自分の名前しか読めない。ジョセフは、嵐が丘がヒースクリフに抵当に入れられている間はヘアトンがそれを掌握できないにもかかわらず、ヘアトンに自尊心を植え付けようと努める。一方、ヒースクリフは、ヒンドリーへの復讐としてヘアトンに下品な言葉を教え込む。外見上、ヘアトンはヒースクリフの叔母キャサリンを彷彿とさせる。キャシーに初めて会ったときから――彼女が13歳だった――ヘアトンは彼女に魅了される。そして、彼女が彼の粗野な言葉遣いと教育のなさを嘲笑したとき、ヘアトンはひどく屈辱を受け、打ちのめされ、深く傷ついた。実際、当初はリントンの死後も彼のためらいがちなアプローチを拒み続けた。しかし、彼女が謝罪し和解を求めると、彼は愛情をもって応じる。ヒースクリフを父親のような存在とみなしているため、キャシーとの間で板挟みになったままである。しかし、キャシーがヒースクリフに対し、彼女と彼の財産の両方を不法に奪ったと直接問い詰めたとき、ヘアトンはヒースクリフの怒りと残虐行為から彼女を守らざるを得なくなる。彼は23歳で未亡人となったキャシーと結婚し、成人していたため、キャシーによってリントン・ヒースクリフとエドガー・リントンの遺産を管理する共同遺言執行者に選ばれたと推測される。
  • キャサリン・「キャシー」・リントン：ヒースクリフからはキャサリン、エドガーからはキャシーと呼ばれる。キャサリンとエドガー・リントンの娘。容姿は父に似、母にも似て、活発で意志の強い少女だが、母のような自己陶酔と周囲の人々への無関心さは持ち合わせていない。両親の過去を知らず、当初は感受性が強く、人を信じやすい性格で、自身の性的魅力の高まりにも気づいていない。エドガーは彼女を非常に大切にしており、そのため彼女はグランジ家の境界の外にあるものを探ろうと熱心に活動する。彼女はエドガーの唯一の相続人である。小説の中で最も共感を呼ぶ人物であるが、当初は従弟のヘアトンとその教育不足を冷酷に軽蔑する。病弱なリントン・ヒースクリフに惹かれ、ヒースクリフに誘拐された際には彼との結婚を承諾する。二人が夫婦として共に過ごしたのはほんの数日と数晩だけだった。しかし、キャシーの変わらぬ愛情と思いやりが、リントンのわがままを克服し[18]、彼は父に反抗し、キャシーを父の臨終の床へ逃がす手助けをする。家に戻ると、キャシーはリントンが重病に倒れ、瀕死の状態にあるのを発見する。未亡人となった彼女は、ヒースクリフの策略と、自身の決意と反抗の力に急速に気づく。彼女は最終的にヘアトンに許しを求め、彼の愛と性的魅力に応える。キャシーとヘアトンはそれぞれスラッシュクロス・グランジと嵐が丘の法的所有者であるが、キャシーは未成年、ヘアトンは教育を受けていないため、どちらか一方だけではヒースクリフのこれらの土地の所有権を法的に争うことはできない。しかし、二人は力を合わせれば互いの弱点を克服できる。ロックウッドが述べているように、「二人が一緒にいれば、サタンとその軍勢に立ち向かうことができるだろう」。ヒースクリフと対峙し、その残酷な反撃を克服した二人は、結婚を計画する。キャシーは未成年であるため、エドガーの遺言やリントンの遺言の単独執行者として法的に行動することはできないが、リントンの未亡人でありエドガーの娘でもあるため、教会裁判所は彼女を遺言執行者として認め、ヘアトンを両方の遺言の共同執行者に選任する権限を与える。彼女はリントンと結婚する時点で17歳、ヘアトンと結婚する時点で19歳である。
  • リントン・ヒースクリフ: ヒースクリフとイザベラの息子。生まれたときから祖父の遺言によりスラッシュクロス・グランジの相続人として認められている。虚弱児であった彼は、幼少期をイングランド南部で母親と過ごす。12歳で母親を亡くして初めて、父親の正体と存在を知る。容姿は母親に似ているが、利己的で残酷なところは当初ヒースクリフに似ている。しかし、彼は愛情を受け入れる心も持ち合わせており、キャシーだけがそれを認識し、応えてくれるように見える。彼は16歳でキャシー・リントンと結婚するが、それは彼を怖がらせる父親の指示によるものである。しかし、彼は父親の圧倒的な残忍さと、新しい妻の愛、同情、相互扶助と愛情への期待の間で引き裂かれる。コンテストでは皆が驚いたことにキャシーが勝者となり、リントンはヒースクリフに対する恐怖を克服し、キャシーが死にゆく父親の元へ逃げるのを手伝った[19]。この反抗に対するヒースクリフの反応は残酷で、リントンの衰弱状態は急速に悪化したが、彼は医者を呼ぶことを拒否した。最期の病に倒れたリントンは、すべての個人的財産（キャシーがエドガーの死で相続したすべての個人的財産、金銭、書籍、貴重品を含む）を父親に遺贈する遺言書を作成するよう圧力をかけられた。しかし、未成年者は遺言で土地を遺贈できないため、スラッシュクロス・グランジの地所の所有権をヒースクリフが取得することはできない[20] 。その後ヒースクリフは、リントンはもう自分の目的には役に立たないとして完全に見捨て、キャシーだけが最期の日々を彼と共に過ごした。
  • ジョセフ：嵐が丘で60年間召使を務めた人物。頑固で独善的なクリスチャンだが、真の優しさや人間らしさは微塵も感じられない。作中に登場するほぼ全員を憎んでいるが、ヘアトンは例外で、ヒースクリフの死を喜び、ヘアトンが領地を取り戻してくれると確信している。ジョセフが話すヨークシャー方言は、言語学者K・M・ペティットが1970年に出版した著書の主題であり、エミリー・ブロンテがハワース方言を正確に記録したと主張している。[21]
  • ロックウッド氏：最初の語り手。社会から逃れるためにスラッシュクロス・グランジを借りるが、最終的には社会の方が良いと悟る。その間、キャシー・ヒースクリフとの恋愛を夢想するが、それ以上は進まない。何が起こっているのかを常に誤解するロックウッド氏は、第4章まで物語を語り、第5章で、選択的で自己正当化的な語り手であるネリーが物語を引き継ぐ。
  • フランシス：ヒンドリーの病弱な妻であり、ヘアトン・アーンショウの母。やや間抜けな人物として描かれており、明らかに貧しい家庭の出身である。フランシスは息子を出産して間もなく亡くなる。
  • アーンショウ夫妻: キャサリンとヒンドリーの父。アーンショウ氏はネリーの物語の冒頭で嵐が丘の主人で、短気だが愛情深く心優しい人物として描かれている。アーンショウ家は広大な高地の土地を持つ古くからの農家で、1500年(ドアの上のまぐさに刻まれた日付)より前から嵐が丘を所有しているが、身分は紳士階級ではない。60マイル離れたリバプールで仕事をしているため、アーンショウ氏は収穫の場から馬に乗らずに歩いて出かけている。土地には何人かの小作人がおり、農場は十分に繁栄しているため、息子のヒンドリーを大学に送る余裕がある。アーンショウ氏は養子のヒースクリフを優遇しており、それが一家に問題を引き起こす。対照的に、妻は初めて会ったときからヒースクリフを信用していない。
  • リントン夫妻: エドガーとイザベラの両親で、ヨークシャーの地主階級の著名な一族。彼らの近代的なスラッシュクロス・グランジの家は、壁で囲まれ美しく整備された公園内にあり、その向こうにはいくつかの小作農のある広大な地所が広がっている。彼らは子供たちを行儀よく洗練された人間に育てた。リントン氏は、後に息子が務めたように、ジマートンの治安判事も務める。また、当時の地主階級の家庭では一般的だったように、リントン氏は、家系の弁護士であるグリーン氏の管財人による厳格な相続財産としてスラッシュクロス・グランジの地所を相続させた。リントン氏の遺言の条項によると、「占有借地人」であるエドガーは、スラッシュクロスの地所に対する終身権利のみを持ち、エドガーの死後、その地所はまだ生まれていない長男に引き継がれなければならない。エドガーには息子がおらず娘しかいなかったため（実際そうであった）、遺言書に基づく相続権は、イザベラとその長男である第二の継承者を通じて継承されることになった。その息子はリントン・ヒースクリフであることが判明したが、リントンとキャシーは結婚したものの子供をもうけなかったため、遺言書における継承者の家系はリントンの死をもって途絶えた。こうしてスラッシュクロス・グランジの所有権は老リントン氏に返還され、無遺言相続によって、彼の唯一の女系相続人であるキャシー・ヒースクリフ（後にキャシー・アーンショーとなる）に承継されることになった。[22]
  • ケネス氏：職業は薬剤師（そのため「ミスター」という称号が付けられている）で、常に「ドクター」と呼ばれている。ギマートンの長年の臨床医であり、ヒンドリーの友人でもある。小説の中では、病気や死のほとんどの場面に立ち会う。しかしヒースクリフは、リントンの最期の病に際し、ケネス氏に診察や治療をさせることを拒否した。彼の人物像についてはあまり知られていないが、粗野だが誠実な人物だったようだ。
  • ジラ：キャサリンの死後、嵐が丘でヒースクリフに仕えていた召使い。ロックウッドには優しいが、キャシーの傲慢さとヒースクリフの指示に反発し、嵐が丘ではキャシーを好まず、助けもしない。
  • グリーン氏: アーンショー家とリントン家の両家の弁護士であり、リントン氏の遺言で定められた厳格な和解の管財人。ヒースクリフは、自分の利益のためにグリーン氏を買収している。ヒースクリフがヘアトンの嵐が丘の所有権を妨害し、その利益で住宅ローンを返済させないようにしている間、傍観している。また、ヒースクリフがスラッシュクロス・グランジの法定相続人であるキャシーに対抗して同地を管理するのを許し、さらに、キャシーの個人財産相続を守るために遺言を書き換えたいと望んだエドガーの臨終に立ち会わないことでも、グリーン氏はヒースクリフを支援している。しかしながら、ヒースクリフのヒースクリフ支援は不適切な行動ではなく、戦略的な不作為によるものと思われる。ヒースクリフが亡くなった後は、キャシーとヘアトンが共同で法的権利を主張したため、ヒースクリフは従順だったとみなされる。[23]最終章では、彼はもはやキャシーに雇われてスラッシュクロス・グランジの地所を管理しているわけではない。

出版履歴

1847年版

1847年にトーマス・コートリー・ニュービーによって出版された原文は、2部構成でオンラインで入手可能です。[24]この小説は最初、アン・ブロンテの『アグネス・グレイ』とともに3巻構成で出版されました。『嵐が丘』が最初の2巻を占め、『アグネス・グレイ』が3巻目を占めました。

1850年版

1850年、シャーロット・ブロンテは『嵐が丘』 第二版の原文を編集し、序文も添えた。[25]彼女は句読点や綴りの誤りを指摘したが、同時にジョセフのヨークシャー訛りの表現を弱めた。出版者のW・S・ウィリアムズに宛てた手紙の中で、彼女は次のように述べている。

老召使いジョセフの台詞の綴りを修正した方が良いように私には思える。現状ではヨークシャーの方言がヨークシャーの人々の耳には正確に伝わるが、南部の人々には理解できないに違いないからだ。そのため、本の中で最も印象的な登場人物の一人が彼らには理解できない。[26]

アイリーン・ウィルトシャーは方言と話し言葉に関するエッセイの中で、シャーロットが行ったいくつかの変化を検証している。[4]

批判的な反応

現代のレビュー

『嵐が丘』の初期の評価は賛否両論だった。ほとんどの批評家は小説の力強さと想像力を認めていたものの、ストーリー展開に困惑し、登場人物の残忍さと利己主義に異議を唱えた。[27] 1847年、文学批評において作家の経歴が大きな重要性を持つようになった当時、多くの批評家はベル小説の著者に興味をそそられた。[28]

アトラス誌の書評では「奇妙で芸術性のない物語」と評されているが、各章には「ある種の荒々しい力」が込められているようだとコメントされている。[29]

グラハムの『レディ・マガジン』は次のように書いている。「12章も書き終える前に自殺することなく、どうして本書のような本を書こうとできたのか、それは謎である。それは下品な堕落と不自然な恐怖の複合体である。」 [30]

アメリカのホイッグ・レビューは次のように書いている。

これほど独創的で、想像力豊かに書かれた作品には、様々な意見があるのも当然です。実際、その力はあまりにも圧倒的であるため、急いで読んだだけでは、その印象を分析し、自信を持って長所と短所を述べることは容易ではありません。私たちは、あちこちに美の断片が散りばめられた、憂鬱な荒野という新たな領域へと連れて行かれ、激しい情熱、極限の愛と憎しみ、そして苦難を経験した者以外には理解できない悲しみに触れました。[31]

ダグラス・ジェロルドの週刊新聞は次のように書いている。

『嵐が丘』は奇妙な書物である。あらゆる批評を困惑させる。しかし、読み始めたら最後まで読まないということは不可能であり、また、読み終えた後に何も言わずに放っておくことも不可能である。『嵐が丘』では、残酷さ、非人道性、そして最も悪魔的な憎しみと復讐の描写に読者は衝撃を受け、嫌悪感を覚え、吐き気を催すほどである。そして間もなく、愛の至高の力――人間の姿をした悪魔にさえも――を力強く証明する一節が現れる。作中の女性たちは、奇妙なほど悪魔的で天使のような性質を持ち、魅惑的で、そして恐ろしく、そして男性たちは、本文からでは言葉では言い表せない。[32]

エグザミナーは次のように書いている。

これは奇妙な本だ。確かに相当の力強さが伺えるが、全体としては荒々しく、混乱し、支離滅裂で、あり得ない。そして、このドラマを構成する人物たちは、その結末だけでも十分に悲劇的であるが、ホメロス以前の人々よりも粗野な野蛮人である。[32]

文学界はこう書いている。

物語全体を通して、私たちの感嘆を誘うような登場人物の特質は一つも描かれておらず、登場人物の心情に人間本来の繊細な感情が反映されているようには見えない。台詞の多くは不快なほど粗野で、筋書きも不合理であるにもかかわらず、私たちは魅了されてしまう。[33]

イギリスの詩人で画家のダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは、1854年にこの本を賞賛し、「私が長年読んだ最初の小説であり、（力強さと健全な文体に関して）『シドニア』を除けば二世代で最高の小説だ」と書いている[34]。しかし、同じ手紙の中で、彼はこの本を「悪魔のような本、信じられないほどの怪物…物語は地獄を舞台にしているが、どうやらそこにある場所や人物には英語の名前が付けられているようだ」とも述べている[35] 。

ロセッティの友人で詩人のアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンも、この小説の初期からの崇拝者であり、 1883年に『アセナエウム』誌に掲載されたエミリー・ブロンテに関するエッセイの結論で次のように述べている。「作家の人生と同様、彼女の作品もあらゆる点でそうである。波乱に満ちながらも汚れがなく、安らぎはほとんどなく、非難の余地も全くない。この作品を心から受け入れる人はそう多くないかもしれないが、もしこの作品を愛する者にとって、詩や散文の世界全体の中で、これほどまでに愛される作品は他にないだろう。」[36]

20世紀

19世紀後半まで、「ジェーン・エアはブロンテ姉妹の小説の中で最高傑作とみなされていました。しかし、この見方は1880年代に変わり始めました。 1883年にA・メアリー・F・ロビンソンがエミリーの伝記を出版したのです。 [37]

モダニズム小説家ヴァージニア・ウルフは1925年に『嵐が丘』の素晴らしさを次のように認めた。

『嵐が丘』は『ジェーン・エア』よりも理解しにくい作品です。なぜなら、エミリーはシャーロットよりも偉大な詩人だったからです。 …彼女は巨大な混沌へと裂けた世界を見つめ、それを一冊の本にまとめ上げる力を内に感じました。この巨大な野心は、この小説全体を通して感じられます。 …人間性の幻影の根底に潜む力、そしてそれを偉大な存在へと引き上げる力の暗示こそが、この小説を他の小説の中でも際立たせているのです。[38]

同様に、ウルフの同時代人であるジョン・クーパー・ポーイスは1916年にエミリー・ブロンテの「途方もないビジョン」に言及している。[39]

1926年、チャールズ・パーシー・サンガーによる『嵐が丘』の年代記に関する研究は、「エミリーの文学的技巧と綿密な小説構成を肯定し、シャーロットが妹を『自分が何をしたのか分かっていない』無意識の芸術家として描いた描写を反証した」。しかし、後の批評家アルバート・J・ゲラールは、「ブロンテは時折、制御を失うことがあるが、素晴らしいが不完全な小説である」と評した。[37]

それでも、1934年にデイヴィッド・セシル卿は『ヴィクトリア朝初期の小説家たち』の中で、「エミリー・ブロンテは正当に評価されておらず、崇拝者でさえ彼女を『不釣り合いな天才』と見なしていた」と評した[37]。また、1948年にはF・R・リーヴィスが『嵐が丘』を「『一種の遊び』であり、『本質的に検知できない種類の何らかの影響』を伴う異常な作品」であるとして、イギリス小説の偉大な伝統から除外した[40]。

小説家ダフネ・デュ・モーリアは1971年に『嵐が丘』が「最高のロマンス小説」であると 主張した。

『嵐が丘』には、19世紀のどの小説よりも野蛮さ、残酷さが溢れている。そして、さらに奇妙なことに、美しさ、詩情も溢れている。…ヨークシャーの荒野を犬とともに闊歩するエミリー・ブロンテは、家の中で心地よく座っている女性読者を慰めるような、幸せな恋人たちの物語を想像で思い浮かべることはなかった。[41]

21世紀

2003年にガーディアン紙 に寄稿した作家兼編集者のロバート・マクラムは、『嵐が丘』を史上最高の小説100選に選んだ。 [42]そして2015年には、英語で書かれた最高の小説100選にも選んだ。[43]彼は次のように述べている。

『嵐が丘』は小説に並外れた新たなエネルギーを解き放ち、その可能性を新たにし、ジャンルそのものをほぼ再発明したと言えるでしょう。想像力の広がりと奔流、運命づけられながらも再生する愛への情熱的な探求、そして時空の巧みな操作は、この作品を他に類を見ない存在へと押し上げました。[44]

2015年にBBCカルチャーに寄稿した作家で書評家のジェーン・シアバタリ氏[45]は、英国外の書評家82​​人を対象にアンケート調査を行い、『嵐が丘』を英国の偉大な小説100選の第7位に選出した。[46]

2018年、ペンギン社は必読の古典100冊のリストを発表し、『嵐が丘』を71位に挙げ、「ゴシック小説とイギリス文学の定番として広く認められているこの本は、多くの世代の作家にインスピレーションを与え続け、これからもそうし続けるだろう」と述べた。[47]

ジャーナリストで作家のセリ・ラドフォードと、ニュースキャスター、ジャーナリスト、テレビプロデューサーのクリス・ハーヴェイは、インディペンデント紙に寄稿し、 『嵐が丘』をロックダウン中に読むべき40冊のベストブックのリストに含めた。ハーヴェイは「この小説が静かな眠りを誘うことは想像もできない。エミリー・ブロンテの自然観は詩情に満ちている」と述べた。[48]

設定

小説家のジョン・クーパー・ポーイスは、舞台設定の重要性について次のように述べている。

しかしながら、あの特異で寂しげな風景――彼女の家の周囲にあるヨークシャーの荒野の風景――は、エミリー・ブロンテの好奇心旺盛な性質のより柔軟な部分を深く揺さぶった。彼女はこの風景を詳細に描写しているわけではない――長々と描写しているわけではないが ……それは彼女の心に深く刻み込まれ、彼女が書いたものはすべてこの風景の影響を受け、荒涼とした想像力豊かな痕跡を刻み込んでいる。[49]

同様に、ヴァージニア・ウルフは、ヨークシャーのハワースの風景がエミリーとシャーロット・ブロンテの詩的ビジョンにとって重要であったことを示唆している。

散文で書くことを選んだとしても、その制約に耐えられなかった。だからこそ、エミリーとシャーロットは常に自然の助けを借りているのだ。二人とも、言葉や行動では伝えられない、人間の本性に宿る広大で眠れる情熱の、より力強い象徴の必要性を感じている。彼らは、自らが感じ、あるいは登場人物に帰属させたものに最も近い地球の様相を捉えた。だから、彼らの描く嵐、荒野、夏の美しい空間は、退屈なページを飾ったり、作家の観察力を誇示したりするための装飾品ではない。それらは感情を継承し、本の意味を輝かせるのだ。[50]

嵐が丘は、ウェスト・ヨークシャーのペナイン山脈の 荒野にそびえる古い家です。最初の説明は、近くのスラッシュクロス・グランジに新しく入居したロックウッドによって書かれています。

ヒースクリフ氏の住居は「嵐が丘」と呼ばれています。「嵐」は地方特有の重要な形容詞で、嵐の天候時にその住居がさらされる大気の乱れを描写しています。確かに、そこには常に清らかで爽やかな風通しがあるに違いありません。家の端にある数本の矮小なモミの木が過度に傾き、まるで太陽の恵みを渇望するかのように枝を一方向に伸ばしている痩せた棘が並んでいることから、端から吹き付ける北風の強さを推測することができます。[51]

デイヴィッド・セシル卿は『初期ヴィクトリア朝の小説家』 （1934年）の中で、 『嵐が丘』の2つの主な舞台の対比に注目した。

嵐の国、嵐高原。荒涼とした荒野の高地、自然の衝撃をものともしないそこは、嵐の子ら、アーンショー家の故郷。激しい気性にとらわれた、荒々しい嵐の子ら。一方、眼下の緑豊かな谷間に佇むスラッシュクロス・グランジは、穏やかで温厚、そして臆病なリントン家の子らにとって、まさにふさわしい故郷である。[52]

ウォルター・アレンは『英国小説』 （1954年）の中で、同様に「小説中の二つの家は『二つの対立する原理が …最終的に調和を構成する』象徴である」と述べている。[53]しかし、デイヴィッド・ダイチェスは「1965年版ペンギン・イングリッシュ・ライブラリー」において、セシルの解釈は「説得力のある議論」ではあるものの、完全に受け入れられるものではないと述べている。2002年版オックスフォード・コンパニオン・トゥ・イングリッシュ・リテラチャーの『嵐が丘』の項では、「小説の結末は『高地とグランジに象徴される二つの対照的な世界と道徳秩序』の融合を示唆している」と述べている。[54]

場所のインスピレーション

1818 年、エミリー ブロンテがこの建物を見る直前のハイ サンダーランド ホール。

スラッシュクロス・グランジも嵐が丘も実際の建物に基づいているという証拠はないが、様々な場所がインスピレーションの元になったと推測されている。シャーロット・ブロンテの友人であったエレン・ナッシーは、ハワース牧師館近くの人里離れた地域にある廃墟となった農家トップ・ウィゼンズを『嵐が丘』のモデルではないかと示唆した。[55]しかし、その構造は小説に描かれている農家とは一致しない。[56]エミリーが1838年に短期間家庭教師として働いていた、ハリファックスのロー・ヒル近くのハイ・サンダーランド・ホールは現在取り壊されているが、[56]これも『嵐が丘』のモデルではないかと示唆されている。しかし、農家にしては豪華すぎる。[57]

ポンデン・ホールは、ブロンテが頻繁に訪れていたことから、スラッシュクロス・グランジのモデルになったとされる場所として有名です。しかし、小説中の描写とは一致せず、規模や外観は『嵐が丘』の農家に近いです。ブロンテの伝記作家ウィニフレッド・ジェリンは、ポンデン・ホールがアン・ブロンテの『ワイルドフェル・ホールの住人』に登場する古い邸宅、ワイルドフェル・ホールのモデルになったと信じていました。[58] [59]ヘレン・スマートは、スラッシュクロス・グランジは「伝統的にハワース近郊の スタンベリーにあるポンデン・ホールと関連付けられてきた」としながらも、ヒルダ・マースデンの論文「嵐が丘の風景的背景」に言及し、ハリファックス教区ノースオーラムのシブデン・ホールの方がより可能性が高いと考えています。 [60 ]

視点

小説の大部分は、家政婦のネリー・ディーンがロックウッドに語る物語であるが、物語を様々な視点から捉えるために、複数の語り手（実際には5人か6人）が登場する。[62]エミリー・ブロンテはこの枠物語の技法を用いて物語の大部分を語っている。例えば、物語の最初の語り手であるロックウッドはネリーの物語を語り、ネリー自身は別の登場人物の物語を語る。[63]ネリー・ディーンのような登場人物の使用は、ゴシック小説から取り入れられた文学的手法であり、よく知られた慣習である。その目的は、出来事をより神秘的で刺激的な方法で描写することである。[64]

したがって、視点は次のようになります。

…物語の中の物語という枠組みの中で、二人の語り手が物語の出来事を概説する。枠物語はロックウッドの物語で、彼はイングランド北部の石だらけの未開の地にほぼ完全に孤立して暮らす、奇妙で神秘的な「家族」との出会いを語る。内物語はネリー・ディーンの物語で、彼はロックウッドに過去二世代にわたる二つの家族の歴史を伝える。ネリー・ディーンは出来事を回想的に検証し、客観的な目撃者としてロックウッドに報告しようとする。[65]

批評家たちは二人の主な語り手の信頼性に疑問を呈している。[65]作者は、世間知らずのロマンチストを自称するロックウッドに対して皮肉を言っていると評されているが、実際には気取ったスノッブとして映る。また、ネリーの視点は彼女自身の偏見に影響されているという微妙な示唆もある。[66]

物語にはさらに、キャサリン・アーンショウの古い日記からの抜粋と、ヒースクリフ、イザベラ、そしてもう一人の召使いによる短い語りの部分も含まれている。[66]

影響

ブロンテは当時の女性としては異例の古典文化の教養を有していた。ギリシャ悲劇に精通し、ラテン語にも堪能であった。[67] [68]さらに、詩人ジョン・ミルトンとウィリアム・シェイクスピアから特に影響を受けた。[69] 『嵐が丘』には、シェイクスピアの悲劇『リア王』『ロミオとジュリエット』『マクベス』『ハムレット』への言及や暗示が散見される。[70] [71] [72]

ブロンテ姉妹にとってもう一つの主要な情報源は、父親が読んでいたリーズ・インテリジェンサーとブラックウッドのエディンバラ・マガジンという定期刊行物でした。[73] ブラックウッドのマガジンは世界情勢に関する知識を提供し、ブロンテ姉妹の初期の著作の素材となりました。[74]エミリー・ブロンテは進化論論争を知っていたと思われます。この論争は1844年にロバート・チェンバースによって開始されました。この論争は、神の摂理と宇宙の根底にある暴力性、そして生物間の関係性といった問題を提起しました。[75]

ロマン主義もまた大きな影響を与え、ゴシック小説、ウォルター・スコットの小説[76] 、バイロンの詩などがその例である。ブロンテ姉妹の小説は、一部のフェミニスト批評家から女性ゴシックの代表例と見なされている。ブロンテ姉妹の小説は、家父長制の権威による家庭内における女性の束縛と従属、そしてそのような束縛を覆し逃れようとする試みを描いている。エミリー・ブロンテの『キャシー・アーンショウ』とシャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』は、どちらもそのような役割を担う女性主人公の例である。[77]

ジュリエット・バーカーによると、ウォルター・スコットの小説『ロブ・ロイ』 （1817年）は『嵐が丘』に大きな影響を与えた。『嵐が丘』は「ヨークシャー小説の典型と見なされているものの …ウォルター・スコットの『ボーダー地方』の影響も大きく、あるいはそれ以上に受けている」という。『ロブ・ロイ』は「ノーサンバーランドの荒野、粗野で口論好きな地主階級のオスバルディストーン家」を舞台としており、キャシー・アーンショーは「粗野な親戚の中で同様に場違いなダイアナ・ヴァーノンと強い類似点を持つ」[78] 。

1833年以降、シャーロットとブランウェルのアングリアン物語にはバイロン風の英雄が登場するようになった。こうした英雄たちは強い性的魅力と情熱的な精神を持ち、傲慢さと腹黒さを露わにしていた。ブロンテ姉妹は1825年8月の『ブラックウッド・マガジン』の記事でバイロンを発見した。バイロンは前年に亡くなっていた。バイロンは禁断の、そして大胆な人物の代名詞となった。[79]

ロマンスの伝統

エミリー・ブロンテはロマンス小説の伝統を引き継いで書いた。[80]ウォルター・スコットはこれを「散文または韻文で書かれた架空の物語で、その興味は驚くべき珍しい出来事を中心に展開するもの」と定義した。[81] [82]スコットはロマンスを小説と区別し、小説においては（彼の見解では）「出来事は人間の日常的な出来事の流れと現代社会の状態に適合している」とした。[83]スコットはロマンスを小説と「同類の用語」と表現している。しかし、 『嵐が丘』やスコット自身の歴史ロマンス、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』などのロマンスは、しばしば小説と呼ばれる。[84] [85] [86]他のヨーロッパ言語ではロマンスと小説を区別しない。「小説はle roman、der Roman、il romanzo、en romanである」。[87]この種のロマンスは、「感情的に満足できる楽観的な結末」を特徴とするラブロマンスやロマンス小説といったジャンルとは異なります。 [88]エミリー・ブロンテの小説形式へのアプローチは、ゴシック小説の影響を受けています。

ゴシック小説

ヒースクリフの「木の下のヒースクリフ」 、 1943年版のフリッツ・アイヒェンベルクによる木版画

ホレス・ウォルポールの『オトラント城』（1764年）は、一般的に最初のゴシック小説とみなされています。ウォルポールは、中世ロマンス（彼自身は空想的すぎると考えていました）と近代小説（彼自身は厳格なリアリズムに縛られすぎていると考えていました）の要素を融合させることを目指しました。[89]

近年では、エレン・モアーズが『文学の女性たち』の中で、エミリー・ブロンテのような女性作家とゴシック小説を結びつけるフェミニスト理論を展開した。[84]キャサリン・アーンショウは、エドガー・リントンと結婚するために「姿を変え」、本来の性質とは相容れない家庭生活を送ることから、一部の批評家からゴシック・デーモンの一種とみなされている。 [90]また、キャサリンとヒースクリフの関係は、「女性が恋人の多かれ少なかれ悪魔的な本能の餌食となり、彼の激しい感情に苦しみ、最後には彼の挫折した情熱に巻き込まれるという点で、ゴシック・ロマンスの力学に合致している」とも示唆されている。[91]後述の「宗教」におけるデーモンに関する議論も参照のこと。

小説の中でヒースクリフは吸血鬼とされる場面がある。ヒースクリフとキャサリンは実際には吸血鬼のような性格を持つ人物として描かれているのではないかと示唆されている。[92] [93]

シンディ・マクミレン・コンガーは、ブロンテが「過度に硬直化」していた伝統的なゴシックのプロット形式を解放し、ゴシックの伝統に「美的尊厳」をもたらしたと評価している。コンガーはさらに、キャサリン・アーンショウは、外的な葛藤の中で「暗い誘惑者」と「美しい恋人」の間で板挟みになるのが通例であった伝統的なゴシックのヒロインとは一線を画しているが、キャサリンは「単に二人の恋人の間に挟まれているのではなく、二人の恋人の間で引き裂かれているように感じている」という点で異なると指摘している。[94]

テーマ

子供時代

幼少期は『嵐が丘』の中心テーマである。[95]エミリー・ブロンテは「『子供は大人の父である』と理解している（ワーズワース、「私の心は躍る」、1. 7）」。ワーズワースは、ルソーなどの教育哲学者に倣い、幼少期が人格形成にどのように影響するかについて考察した。その成果の一つが、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』（1847年）、エリオットの『フロス河畔の水車』（1860年）、ディケンズの『大いなる遺産』（1861年）といったドイツのビルドゥングスロマン、つまり「教育小説」である。[96]ブロンテの登場人物は「幼少期の経験に大きく影響されている」が、苦難が「変化と再生」につながるという点では、同時代の作家ほど楽観的ではない。[97]

階級とお金

ヒースクリフはギマートンを無一文の労働者として去るが、3年後に戻ってくる頃には、裕福さと紳士らしい礼儀正しさを身につけていた。しかし、エドガーは当初、スラッシュクロス・グランジの居間に彼を招き入れようとしなかった。キャサリンは怒りと面白さを交えながら、エドガーの階級へのこだわりを嘲笑し、居間にテーブルを二つ用意することを提案する。一つは「紳士階級」であるエドガーとイザベラ用、もう一つは「下層階級」であるキャサリンとヒースクリフ用だ。

ロックウッドは1801年にスラッシュクロス・グランジに到着した。QDリーヴィスによれば、この時代は「生来の家父長制的な家族生活に基づく古くからの粗野な農業文化が、社会・文化の変化によって挑戦を受け、抑制され、そして打倒されようとしていた時代」であった。この頃、産業革命は既に本格化しており、1847年にはイングランドの大部分、特にウェスト・ヨークシャーで支配的な勢力となっていた。この革命は「社会階級の伝統的な関係」に亀裂をもたらし、上昇志向の中産階級の拡大によって「紳士を定義するための新たな基準」が生み出され、血統や家柄といった伝統的な基準、そしてより近代的な人格の基準に疑問を投げかけた。[98]

マルクス主義批評家のアーノルド・ケトルは、『嵐が丘』を「19世紀イギリスの階級制度の象徴的な表現」と見なし、「財産所有、社会的便宜の魅力」、結婚、教育、宗教、そして社会的地位といったテーマを扱っていると述べている。[ 99]病的な憎悪に駆られたヒースクリフは、敵に対して「彼ら自身の金銭と見合い結婚という武器」だけでなく、「支配階級の古典的な手法である収奪と財産取引」も用いている。[100]

その後、別のマルクス主義者テリー・イーグルトンは、『権力の神話：ブロンテ家のマルクス主義的研究』（ロンドン：マクミラン社、1975年）において、「伝統的な権力者である地主階級と貴族階級と、資本主義的工業中流階級」との間の権力関係をさらに探求した。ヨークシャー州ウェスト・ライディングのハワースは、「大規模な地所と工業地帯の集中により」社会と階級構造の変化に特に影響を受けた。[98]

人種

ヒースクリフの人種や民族については議論が続いている。小説の中でヒースクリフは当初「黒い肌のジプシー」で「黒い目」を持つ容姿と描写され、後に「背後の壁と同じくらい白い」[101] : 21 、さらに「青白い顔立ちで…死をも恐れぬ憎しみの表情を浮かべている」[101] : 243 とも言われる。アーンショー家の隣人リントン氏は、ヒースクリフが「小さなラスカー（19世紀にインディアンの船乗りを指す言葉[102]）、あるいはアメリカ人かスペイン人の漂流者（北米または南米のプランテーションから追放された奴隷） ではないかと示唆している[101] : 44  ]。 アーンショー氏はヒースクリフを「まるで悪魔から来たかのように黒い」[103]と呼び、ネリー・ディーンはヒースクリフの出自について空想的に推測する。「あなたの父親は中国の皇帝で、母親はインドの女王だったのかもしれませんね」[104]小説家キャリル・フィリップスは、ヒースクリフが逃亡奴隷だった可能性を示唆し、ヒースクリフの扱い方と当時の奴隷の扱い方の類似点を指摘している。ヒースクリフは「それ」と呼ばれ、「クリスチャンネームと姓の両方として彼に仕え」[103]、アーンショー氏は「彼の所有者」と呼ばれている[105] 。マヤ＝リサ・フォン・スナイデルンは、「ヒースクリフの人種的異質性は議論の余地がない。ブロンテがそれを明確に示している」と述べ、さらに「1804年までにリバプールの商人がイギリスの大西洋横断奴隷貿易の84%以上を占めていた」と指摘している[106] 。マイケル・スチュワートはヒースクリフの人種を「曖昧」と見なし、エミリー・ブロンテは「物語にこの欠落した穴を意図的に与えている」と主張している[107] 。

フェミニスト

ジョン・ミルトンの『失楽園』におけるイヴの堕落を描いたウィリアム・ブレイクの挿絵

『嵐が丘』の 画期的なフェミニスト的解釈は1979年に遡る。サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバーによる『屋根裏の狂女』の第8章「反対を向いて; エミリー・ブロンテの地獄聖書」である。ギルバートとグーバーは、この小説を、ミルトンの『失楽園』における人間の起源に関する家父長制的なキリスト教神話に対する神話的な応答、およびフェミニズムの原型的な修正として読んだ。 『失楽園』では、イヴの姿は従属的で、行動的には柔軟で、最終的には家畜化される運命にあるとされている。二人は、この小説にはミルトンからの明示的な引用はないことを認めているが、天使と悪魔、天国と地獄、救済と破滅への数多くの言及から自分たちの主張を主張している。特に第1巻でヒースクリフがキャサリンがネリーにエドガーとの結婚を告白するのを耳にする場面を指摘し、そこでキャサリンは夢の中で自分が天国にいるのを思い出す。

「天国は私の故郷ではないようでした。そして私は地上に戻るために泣きながら心を痛めました。天使たちはとても怒って私を嵐が丘の頂上の荒野の真ん中に放り出しました。そこで私は喜びのあまり泣きながら目を覚ましました。」[108]

ギルバートとガバーにとって、キャサリン・アーンショウの姿は、ミルトンのサタン像とは正反対のものとして意図されている。サタンは傲慢さによって秩序の場から混沌の場である地獄へと堕ちる天使であるのに対し、キャサリンは、嵐が丘という一見「混沌」の場から、スラッシュクロス・グランジという天上の「秩序」の場へと堕ちる、手に負えない自然の娘である。しかし、この「堕落」（従来のキリスト教用語で言えば「恩寵」への堕落）はキャサリンを破滅させる。彼女にとって、「家父長制キリスト教が『地獄』と呼ぶ存在状態は永遠に、そして力強く喜ばしいものであるのに対し、『天国』と呼ばれる状態は、毒樹のように厳格で階層的で、ユリゼニックで、『親切』である」のである。[109] 彼女は文化の「調理された」食べ物を食べるように誘惑され、エドガーとの結婚を選択したことで、彼女は完全な自分（そしてヒースクリフのもう一つの自分）から切り離され、女性として無力な状態に閉じ込められ、「ティーテーブル、ソファ、クリノリン、牧師館」の世界に閉じ込められ、嵐が丘の自分の部屋のプレスベッドに戻ることを無駄に切望する。

ギルバートとガバーの根底にある論点は、文学的創造性を「男性」による性差と捉える歴史的家父長制的な構築が、19世紀に女性作家の規範によって対立させられたという点である。彼女たちは、この構築が女性を「家庭的な天使」か「貪欲な怪物」かの役割という人工的なカテゴリーに押し込めていると主張した。結果として、『嵐が丘』において、キャサリン／ヒースクリフの自然で「女性的な」共有自我は家父長制文化に陥り、それぞれの人格は破壊され破壊的な残骸へと「断片化」する。キャサリンは狂気と死、ヒースクリフは悪と知り合うのが危険である。そして、キャサリンにとってはキャシー（あるいはキャサリン2世）、ヒースクリフにとってはヘアトンという、従順で劣等かつ非創造的な後継者へと。

その後のフェミニスト批評家、特にガヤトリ・スピヴァクは、このテーゼがブロンテ姉妹の作品に潜む帝国主義的な意味合いを曖昧にしていると疑問を呈した[110]。一方、このテーゼをさらに発展させ、家父長制を意識した作家の規範と経験は、人種や階級によってさらに広く、エリザベス・ガスケルやクルパバイ・サティアナーダンといった19世紀のイギリスの作家も含めるべきだと提唱する者もいる[111]。小説に登場する嵐が丘は、舞台が荒野であるにもかかわらず、スラッシュクロス・グランジと同様に、男系の相続と土地所有に深く根ざしている。『嵐が丘』との関連で特に疑問視されているのは、第二世代が「両親」の反抗心と制御不能性を覆すというギルバートとガバーの主張である。キャロル・マーガレット・デイヴィソンは、ギルバートとガバーがアン・ラドクリフに端を発する初期の女性ゴシックの伝統を不当に中傷し、軽視したため、第2巻の復讐と誘拐の物語が、第1巻の自由と堕落の物語と同じくらい反抗と解放を称揚している点が過小評価されていると主張している[112] 。ラドクリフの作品『森のロマンス』（1791年）に登場する誘拐された女性主人公たちと同様に、「キャサリン2世」としてのキャシーは、確かに最初は忠実な天使だが、後に彼女たちと同じく、さらにそれ以上の「自然の娘」として明らかになる。そして、リントンの未亡人として「キャサリン3世」となり、ヒースクリフは彼女を「女たらし」であり「魔女」であると認識する。キャサリン3世は、性的に経験豊富で、大胆で、落ち着きがあり、獰猛である。ヒースクリフと対峙し、彼の所有物を残忍で虚勢なものとして暴いたキャシーは、その後家庭的な天使に戻る兆候を全く見せない、凶暴な魔女であり女たらしである。[113]

愛

2007年のイギリスの世論調査では、『嵐が丘』が史上最高のラブストーリーとされた。[114]しかし、「この小説のファンの中には、この作品をラブストーリーではなく、悪と虐待の探求だと考える者もいる」。[66] ヘレン・スモールは、 『嵐が丘』を「英語で書かれた最も偉大なラブストーリーの一つ」であると同時に、「最も残酷な復讐物語の一つ」でもあると見ている。[115]一部の批評家は、『嵐が丘』をラブストーリーとして読むことは、「虐待的な男性や有害な関係を美化するだけでなく、ブロンテの明確な意図に反する」と指摘する。[66]さらに、「ヒースクリフとキャサリン・アーンショウ・リントンの情熱的で、破滅的で、死を超越した関係が小説の核を成している」にもかかわらず、[66] 『嵐が丘』には次のような特徴がある。

…は一貫してロマンチックな物語を覆す。ヒースクリフとの初対面では、彼が意地悪ないじめっ子であることが示される。後にブロンテはヒースクリフに、彼をバイロン的な英雄に仕立て上げないようにと明確な警告を与える。…イザベラが彼と駆け落ちした後、彼は彼女が「妄想の中で…私をロマンスの英雄として描いて」 そうしたのだと冷笑する。 [66] 

「私はヒースクリフ」は小説の中で頻繁に引用されるフレーズであり、「 自己と他者の完全な一体性という考え方は古来から存在する」ため、キャサリンはヒースクリフを愛している理由について「彼は私よりも私自身だから。私たちの魂が何でできているかに関わらず、彼と私の魂は同じだ」（第9章）と述べている。[116]同様に、デイヴィッド・セシル卿は「最も深い愛着は登場人物の類似性や親和性に基づく」と示唆している。[117]しかし、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、著名なフェミニスト作品『第二の性』（1949年）の中で、キャサリンが「私はヒースクリフ」と言う時、「彼女自身の世界は偶然に崩壊する。なぜなら、彼女は実際には彼の世界に住んでいるからだ」と述べている。[118]ボーヴォワールはこれを「自由であると認識されている優れた男性における、ロマンチックな愛の理想 …超越 …の致命的な幻影」と見ている。[119]

キャサリンとヒースクリフの間には情熱的な物語が展開されていたにもかかわらず、批評家たちは早くから性描写の欠如に注目してきた。1850年、詩人で批評家のシドニー・ドーベルは「キャサリンの純潔を疑う余地はない」と述べ[120]、ヴィクトリア朝時代の詩人スウィンバーンもこれに同調し、二人の「情熱的で燃えるような貞操」に言及している[121] [122] 。エリザベス・ハードウィックはこの小説を「処女の物語」と表現している。

キャシーはヒースクリフと同じくらい冷酷で、無頓着で、破壊的だ。彼女もまたサディスティックな性質を持っている。二人が互いに抱く愛は、叶わぬ完成への渇望である。本書には慰めとなるものは何もなく、家庭生活も性生活も、何一つ本質を突いていないように思える。[123]

彼女は、この関係において性的満足や家庭的満足の可能性が全く認められていないため、二人の当事者は容赦なく破滅へと向かい、邪魔をする者は皆無になっていくと示唆している。最近では、テリー・イーグルトンが、二人の関係はセックスレスであると示唆している。「二人は、自身も気づいていないが、異母兄弟であり、近親相姦に対する無意識の恐怖を抱いているからだ」[124] 。

道徳

初期のヴィクトリア朝批評家の中には、『嵐が丘』の暴力と不道徳の扱い方に不満を抱く者もいた。ある批評家は『嵐が丘』を「下品な堕落と不自然な恐怖の複合体」と評した。[30]

ブロンテは、ヴィクトリア朝時代の小説家に期待される「丁寧な表現の限界」を認識していなかったとされている。彼女の登場人物は下品な言葉遣いをし、「罵倒と悪態」を吐く。[125]ブロンテは牧師補の娘であるにもかかわらず、小説の中で正式な宗教儀式をほとんど尊重していない。『嵐が丘』に登場する強い宗教心を持つ人物は、ジョセフ（ブロンテの子供たちが叔母ブランウェルを通して教え込まれた、喜びのないメソジスト教を風刺しているとよく見られる）、 [126]ヒースクリフに悔い改めるよう何度も訴えるネリー・ディーン、そしてリントンとヘアトンへの愛情を表明するキャシー（宗教的救済の要素が強い）だけである。[127] しかし、キャサリンとヒースクリフはどちらも明らかに「異教」を受け入れている。ブロンテが不道徳な人物を描く方法に大きな影響を与えたのは、彼女の父パトリック・ブロンテが教区民から聞いたハワース周辺の人々の「出来事」に関する物語であり、「聞く人を震え上がらせ、尻込みさせるような話」（シャーロットの友人エレン・ナッシーの報告）であり、「陰鬱なユーモア」と暴力に満ちており、エミリー・ブロンテはそれを「真実」として受け止めた。[128]

エミリー・ブロンテの死後まもなく、G・H・ルイスはリーダー誌に次のように書いている。

『嵐が丘』と『ワイルドフェル・ホールの住人』を読むと、実に興味深い。そして、その著者が二人の引っ込み思案で孤独な、結核を患う少女だったことを思い出すのだ！ 男性にとっても粗野な、言葉遣いも発想も粗野な、暴力と教養のない男たちの粗野さが感じられるような本は、ほとんど独り暮らしの二人の少女が、静かな勉強で孤独を埋め、義務感から本を書き、描いた絵を嫌いながらも、厳格な良心をもって描いた作品なのだ！ 道徳家や批評家が考察する材料がここにはある。[129]

財産

アン・ジェイミソンが指摘するように、1801年10月にロックウッドがヒースクリフを訪ねた際、彼の最初の言葉は「スラッシュクロス・グランジは私のものです、旦那様」であり、財産所有という重要なテーマを導入している。小説の終盤、翌年の10月にロックウッドが嵐が丘に戻ると、ヘアトンが主人であり、スラッシュクロス・グランジの地所のミカエル祭の家賃はキャシー・ヒースクリフ（というよりは、彼女の代理であるネリー・ディーン）が徴収しているのを発見する。ヒースクリフは既に亡くなっており、両方の広大な地所とその内容物の所有権を奪い、子孫に受け継がせようという彼の野望も消え去った。エミリー・ブロンテの語りによれば、彼の復讐は長引くものであり、男性が女性を支配し、子孫に従順を強制する権限を与えたイギリスの財産法を容赦なく悪用するものである[130]。時折、登場人物たちはヒースクリフの財産所有の合法性をめぐって口論している様子が描かれ、ヒースクリフの主張はネリーとキャシーの双方から異議を唱えられている。これらの場面では、ヒースクリフがブラフをかけたと解釈すべきか、それとも（当時の）法律を誤解していると解釈すべきかは不明瞭である[131]。

ヒースクリフの注意はまずスラッシュクロス・グランジに向けられた。イザベラと駆け落ちすることで、ヒースクリフはコモン・ローの財産相続権の原則に基づき、イザベラの個人財産の相続権を獲得する。さらに、グランジの地所はリントン氏の遺言により男系相続権が与えられており、エドガーに男子が生まれない場合、土地の所有権はイザベラを通じた第二の相続によって彼女の息子とその息子に渡ることになる。そして実際にそうなった。[132]遺言によると、エドガーはスラッシュクロス・グランジの所有権を持つが、それは終身借家人としてのみである。彼の娘キャシーには祖父の遺言で相続権がなく、ヒースクリフはキャシーが相続権を持たないと誤って結論付ける。次にヒースクリフは嵐が丘に目を向ける。そこでは宿敵ヒンドリーが酒を飲み、遺産を賭博で使い果たしている。ヒースクリフは、今や不思議なほど裕福になり、ヒンドリーの土地に次々と抵当権を設定することで彼の負債を返済することができ、その結果、ヒンドリーが疑わしい状況で死亡したときには、全財産が全額抵当に入れられた。

当時、抵当権は土地から資本を調達するための標準的な手段でした。例えば、娘の結婚資金や息子の大学授業料などに利用されました。抵当権設定者（ヒンドリー）は、抵当権者（ヒースクリフ）に土地を譲渡する証書（通常は裏面に）を締結しました。この証書には、元本と利息（通常年5%）が全額返済された後、抵当権者から抵当権設定者への返還が（通常は裏面に）付記されていました。通常、定められた返済期間はなく、毎年の返済額は好調な年には高く、不調な年には低くなりますが、土地が「20年間の購入」という全額で抵当に入れられた場合、返済期間は20年以上に及ぶことも予想されました。重要なのは、証書に「常に」という文言が付記されていたことです。これは、たとえ抵当権設定者がその間に予定されていた年間返済額を滞納したとしても、元本と利息が全額返済された場合、再譲渡が依然として有効であることを条件としていました。[133]この揺るぎない「償還権」こそが、近世抵当権の本質である。ヒンドリーが亡くなり、土地が6歳の息子ヘアトンに譲渡された場合、法律はヒースクリフが嵐が丘の地所を一時的に占有して抵当権の返済を保証することを認める。しかし、ヘアトンが償還権を保有する限り、ヒースクリフは土地の完全な所有権を保持できず、売却することもできない。抵当権が設定された土地が定期的な収入を生み出している限り、衡平法裁判所は全額返済の可能性が残っているとみなし、差押え命令は認めない[ 134]。しかし、CPサンガーは、ヒースクリフが逆占有の原則に基づき、最終的に土地の完全な所有権を確立する意図を持っていたと理解すべきであると結論付けている。しかし、そのためには、ヘアトンからの異議を受けることなく20年間継続して地所を支配していた必要があり、実際のところ、ヒースクリフは18歳を過ぎて死亡した。[135]

駆け落ちから 2 か月後、イザベラはヒースクリフの残酷さから逃れ、南部に避難し、そこで息子リントンを出産し、育てました。リントンが 12 歳のとき、イザベラが亡くなったため、エドガーは彼をスラッシュクロス グランジの推定相続人として連れ戻しましたが、ヒースクリフは親の権利を主張し、彼を嵐が丘に連れて行きました。これがヒースクリフの財産復讐劇の第三幕の舞台となります。ヒースクリフは、嵐が丘とスラッシュクロス グランジの土地を、直接または息子を通じて将来的に管理できますが、エドガー リントンの「個人財産」または「動産」は管理できません。法律上、これらは土地または土地に縛られていないすべての所有物であるため、金銭、貴重品、家具 (テーブルと椅子は除く)、絵画、書籍、衣類も含まれます。エドガーはキャシーの結婚後の財産を相続する権利を持っているが、彼の農場の家畜や納屋の作物も相続対象となっている[136]。特に、エドガーはキャシーの結婚後の財産を確保するために定期的に貯蓄を行っていた。コモン・ローの「カバーチャー」の原則によれば、妻が結婚時に持参した動産（キャシーの場合はヒースクリフが彼女を誘拐した時に彼女が持っていた財産）はリントンの生涯にわたって管理される。一方、彼女が結婚中に取得した動産（キャシーがエドガーから相続した財産など）はリントンのものとなり、制限なく処分できる。エドガーはジレンマに陥っている。彼は自分の死後もキャシーがグランジに住み続けることを保証したいと考えており、そのためには彼女がリントン・ヒースクリフと結婚することに同意するしかないように思われる。しかし、そうするとキャシーの相続した動産がヒースクリフの管理下から失われてしまう。エドガーはこの危険性を察知し、病床の最中、遺言を改変してキャシーの動産相続財産を彼女の子孫の利益のための信託に組み入れ、リントンがアクセスできないようにすることで、その危険を未然に防ごうとした。これは地主家庭では一般的な慣習であり、「別荘」と呼ばれていた。そして、リントンの死後、キャシーは未亡人共有財産、つまり生涯にわたる収入を保証されるはずだった。 [137]しかし、エドガーの策略は、弁護士のグリーン氏がヒースクリフに買収されていたことが判明したことで挫折した。こうしてエドガーは、後にリントンの遺言の証人となるエドガーのベッドサイドに付き添わない理由を見つけたのである。

キャシーとリントンは結婚し、エドガーの死後、スラッシュクロス・グランジの動産はキャシーを経由してリントンに渡されることになった。リントン氏の遺言によって、土地も同様に渡されることになった。しかし、リントン自身もひどく病んでおり、ヒースクリフの最終的な復讐行為として、リントンに圧力をかけ、リントンの死後、彼の（そしてヒースクリフはキャシーとエドガーの）動産すべてをヒースクリフ自身に遺贈する遺言を作成させた。これとは対照的に、法定相続分は、未亡人が遺言で夫の動産の少なくとも3分の1を終身受け取ることであった。これは夫が遺言書を残さずに亡くなった場合の基準であった。しかし、未亡人が既に他の財産を受け取っていた場合、遺言によってより低い相続分が認められる可能性もあった。そして、教会法廷は遺言検認において、遺言執行者にこの事実の確認を求めることになる。この時期のヨークシャーの遺言の約90%において、男性の未亡人か娘が遺言執行者（教会裁判所の用語では遺言執行者）に指名されている。実際、変更されていない遺言ではキャシーがエドガーの唯一の遺言執行者として指名されており、彼の動産は彼女の「自由裁量」に委ねられている。[138]未成年者が遺言執行者となることは禁じられていなかったが、唯一の遺言執行者が結婚適齢期の未成年者である場合（娘または未亡人が指名されている場合はよくあることだった）、検認裁判所は彼らに「後見人」を選任するよう要求する。後見人は成人するまで、彼らの法的後見人として、また共同遺言執行者として行動する成人男性である。リントンの未亡人であるキャシーにとって、後見人の選択は完全に彼女自身の裁量に委ねられている。その結果、キャシーの積極的な協力がなければ、ヒースクリフはエドガーの遺言書やリントンの遺言書で遺贈された財産に法的にアクセスすることができないだろう。[139]ヒースクリフは、キャシーと残りの家族から、リントンの死後まで遺言書が作成されたことを隠していた。そのため、ヒースクリフ自身が遺言書の唯一の遺言執行者として指定され、キャシーが遺言執行者として無視されたように見えるが、これは検認裁判所が非常に不規則であるとみなし、是正する裁量権を持つだろう。

これは、ヒースクリフが自分の権力と財産を自慢し、キャシーが反抗的な態度とあからさまな敵意と軽蔑でヒースクリフの主張に応じるときに、ロックウッドが初めて物語に登場する時点です。

しかしながら、ヒースクリフの勝利は完全なものに見えたかもしれないが、ヒースクリフが利用したのと同じ法理と手続きが、彼に不利に働く可能性もあった。ヒースクリフはリントンの遺言によってスラッシュクロス・グランジの動産を取得できたと豪語するかもしれないが、これはあくまで動産に過ぎない。未成年であったリントンはスラッシュクロス・グランジの土地を遺贈することはできず、1834年以前はいかなる年齢の息子も父親に土地を遺贈することはできなかった（これはコモン・ローで「不自然」として禁じられていた）。リントンが亡くなり、キャシーが彼の子供を妊娠していないことが明らかになった時点で、遺言における第二の相続権は消滅し、スラッシュクロス・グランジの所有権は、老リントン氏の唯一の直系子孫であるキャシー・ヒースクリフ自身に、無遺言相続によって譲渡されることになる。ロックウッド（そして読者）には知らされていなかったが、ヒースクリフがリントン家とアーンショウ家を自身の子孫で奪い取ろうとする夢は、キャシーの妊娠にかかっていた。そうでなければ、リントンの死後もヒースクリフがスラッシュクロス・グランジの地所を所有し続けていることは法的に疑問である。それは、イザベラとの結婚生活による「礼金」として生涯の収入を主張することに依存しているからだ。イザベラ自身は地所を所有したことは一度もないのに。もしキャシーが未成年で貧困にあえぎ孤独な者でなければ、ヒースクリフの地所所有は容易に覆されるだろう。同様に、ヒースクリフが嵐が丘を所有し続けていることも法的に疑問である。なぜなら、地所からの利益が ― ヒースクリフの法的義務に従って抵当に充当されていたとすれば ― おそらく今頃は既に返済済みであろうからである。もしヘアトンが成人していたとしても、全くの無学で貧困に陥り孤独でなければ、ヒースクリフの財産を容易に覆すことができただろう[140]。第二巻のクライマックスで、キャシーはヒースクリフに対し、彼女の土地と財産、そしてヘアトンの土地と財産を不法に所有していると直接告発する。ヒースクリフに孫が生まれる可能性はもはやなく、この二人の若者を結びつけることは、敵の財産を支配しようとするヒースクリフの企みに大きな欠陥をもたらす。ヘアトンがキャシーの味方であり共同遺言執行者となるのは当然の選択肢となるからだ。

ヒースクリフの構想を困難にしていた深刻な要因は、当時のイングランドにおける財産の所有権が、それぞれ独自の裁判所と特定の適用分野を持つ、互いに重複し合う4つの法体系に従っていたことである[141]。コモン・ローは、農地の所有権と相続、負債、商業契約に適用され、教会法（および教会裁判所）は動産の所有権と相続、遺言の検認に適用され、エクイティ法と衡平法裁判所は婚姻契約、後見、信託、抵当に適用されたが、コモン・ローの硬直性から生じる明らかに不公平な（不公正な）体系的結果に対する救済策も提供していた。さらに、都市における財産の相続は、一般的に地元の荘園裁判所と法の適用を受けていた（ただし、これらはこの小説の筋には関係ない）。したがって、ヒースクリフがイザベラの愛顧によるスラッシュクロス・グランジの生涯収入を請求する権利はコモン・ローで決定される一方、ヒンドリーの抵当による嵐が丘への請求は衡平法裁判所で決定され、リントンの遺言によるエドガーの動産への請求は教会法廷で決定されることになる。ある法体系の指導原則が、別の法体系では無視されるか、あるいは矛盾する可能性がある。コモン・ローの財産保護法理は、既婚女性や未成年者が別個の法的人格を持つことを禁じていたかもしれないが、教会法廷では、遺言検認または財産管理の許可を得た訴訟当事者の大多数は、既婚・未成年を問わず女性であった。[142 ]教会法や衡平法の裁判所で争われた場合、ヒースクリフが取得した財産は、コモンローの裁判所で争われた場合よりも著しく安全性が低くなるでしょう。

イギリスの財産法の4つの法体系はいずれも、夫の財産から未亡人に生涯にわたる収入を保証することができた。荘園法ではコピーホールド地からの「フリーベンチ」、教会法では動産からの「合理的な部分」、衡平法では婚姻財産分割による「共有」、コモンローでは自由保有地からの「ダワー」である。故人の財産管理において、未亡人としてのこれらの権利は、無担保債権者や遺言書の条項よりも優先された。ダワーと共有は法的な代替手段として機能した。共有のない未亡人は常にダワーを請求できた（夫が不動産を所有している場合）。しかし、当時、財産を持つ娘のほとんどが分割払いで結婚していたため、未亡人となった彼女たちはダワーではなく共有を期待していた。しかし、ヒースクリフはキャシーがエドガーの遺言で婚姻財産分与と共同相続権を得ることを阻止しており、またキャシーはリントンの動産の権利も持っていないため、リントンの自由保有地から持参金を請求する法的権利を有することになる[143]。この持参金は、スラッシュクロス・グランジの土地の3分の1を生涯にわたって所有することを意味する。そして、リントンの遺言執行者がこれを保証することが、遺言検認を受けるための条件となる[144]。

ヒースクリフには近親者がおらず遺言も残していないため、死後、その不動産は王室に没収される。キャシーとヘアトンの 2 つの土地の所有権は没収される危険はないと思われるが、エドガーの動産がヒースクリフの没収財産にボナ・ヴァカンティアとして含まれるかどうかは、リントンの死後の遺言にかかっている。その点では、エドガーとリントンの死亡時の財産は両方とも、まず教会裁判所で検認を受ける必要がある。この手続きには 1 年かかることもあり、ヒースクリフは検認許可書または財産管理状を取得し、スラッシュクロス・グランジとその内容物の徹底的な目録を作成するよう依頼する必要がある。また、地方司祭（教会裁判所の司祭）による、リントンの遺言が作成された状況、エドガーの遺言でキャシーと並んで共同執行者が選ばれたこと、そしてキャシーがリントンの未亡人であるという立場についての調査も含まれる可能性が高い[145]。遺言の信頼性を裏付ける強力な証拠がなければ、教会裁判所は、未亡人（および胎児）に対する「合理的な」備えがない夫の遺言を無効とすることを好むだろう[146] 。原作では、ヒースクリフ自身が死ぬ前にこれらのことがあったという記述はなく、もしあったとしたら小説は全く異なるものになっていただろう。キャシーは持参金も共有財産も受け取っていないので、どちらの遺言もまだ検認されていないと推定すべきである。

最終章で語られるのは、キャシーとヘアトンが互いに愛し合い、結婚を決意したという点である。ロックウッドが言うように、「二人は共にサタンとその軍勢に立ち向かうだろう」。これは、ヒースクリフの陰謀が二人の共謀によってことごとく崩壊することを暗示している[147]。さらに、キャシーとヘアトンはスラッシュクロス・グランジ地所から1年分の家賃を得ており、法的手続きを開始できる経済的立場にある。ヒースクリフがエドガーの遺産の検認許可を申請できず、リントンの遺産についてもまだ申請していなかったと仮定すると、リントンの未亡人でありエドガーの娘であるキャシーは、検認許可を申請する必要がある。他に現実的な選択肢がなかったため、キャシーがヘアトンを両方の遺言の管理者および共同執行者に選んだことは教会裁判所で承認される可能性が高いため、リントンの最期の肉体的および精神的無能力に関する夫婦の総合的な証拠は、リントンの遺言を決定する上で決定的なものとなるはずである。

宗教

エミリー・ブロンテは教会に定期的に通い、信仰深い家庭に育った。小説全体を通して、登場人物が定期的に教会の礼拝に出席し、またどの子供が自宅で牧師補による宗教教育や教育指導を受けているかが明確に記録されている。アーンショー家とリントン家の教育による追加収入がなくなり、ギマートンの礼拝堂の給与は牧師補の扶養にも足りなくなり、物語の終盤には、礼拝堂は周辺地域の教会に通う住民のために日曜礼拝のために開かれなくなってしまった。ネリーはヒースクリフの晩年、その破壊的な無宗教を非難している。[148]

小説の登場人物が「教会に行く」と話すとき、彼らはこの寂しい荒野の礼拝堂に通っている。この教会の墓地のそばには、嵐が丘方面へ向かうスラッシュクロス・グランジへの道が分岐する地点の標識石が立っている。ギマートンの町自体は谷を少し下ったところにあり、ギマートンは産業革命により人口が急増した、特徴的に広大なウェスト・ヨークシャー教区内の数多くの町のうちの 1 つであると理解すべきである。ブラッドフォードの古代教区には 13 のそのような町があり、隣接するハリファックス教区は 34 の町があった。この当時、これらの教区には 2 万人近くの人口が散在しており、日曜日の礼拝と埋葬のために数多くの古代の礼拝堂があった。1754 年から 1825 年まで、結婚式は通常教区教会でのみ執り行うことができた (そこで結婚の宣言が読み上げられたため)。その場所はかなり離れていることも多かった。しかし、エドガーとキャサリンの場合のように、 一般許可による貴族階級の結婚は、ギマートン礼拝堂で許可されていたであろう。

エミリーは「私たちの知る限り、従来の宗教を公然と批判するようなことは何も書いていません。しかし、彼女は正統派キリスト教よりも異教的な精神に突き動かされた反逆者であり、偶像破壊者という評判も持っています。」[149] 例えば、デレク・トラヴァーシは『嵐が丘』に「『キリスト教的ではない』宗教体験への渇望」を見出しています。この精神こそが、キャサリンにこう叫ばせるのです。「あなたも、そして誰もが、あなたの外にあなたの存在がある、あるいはあるべきだという考えを持っているはずです。もし私が完全にここに閉じ込められていたら、私の創造物は何の役に立つというのでしょう？」」（第9章）[150] [151]

『ブロンテ姉妹とその背景：ロマンスと現実』（マクミラン社、1977年）の著者トーマス・ジョン・ウィニフリスは、天国と地獄への言及は単なる比喩ではなく、宗教的な意味を持つと主張している。「ヒースクリフにとって、キャサリンの喪失は文字通り地獄であり …『彼女を失った後の人生もまた地獄となるだろう』（第14章、117ページ）」とある。同様に、二人の最後の場面では、ヒースクリフは「地獄の苦しみの中で」（第15章）身悶えしている。[150]

デーモン

著名なドイツのルター派神学者であり哲学者で、 『聖なるものの理念』の著者であるルドルフ・オットーは、『嵐が丘』を「文学における『デーモン的』の最高の例」と見なした。 [152]オットーは「デーモン的」を「真の宗教的体験」と結びつけている。[153]リサ・ワンは、 『嵐が丘』と自身の詩の両方において、エミリー・ブロンテは「非概念的なもの」、つまりルドルフ・オットー[154]が「非理性的」と呼んだ宗教の側面…教義上の定式化を超えた宗教的体験の根源的な性質」に焦点を当てていると主張している。[155]これは辞書の意味と一致している。「内なる精神または随伴する精神、特に創造的なインスピレーションや天才の源泉としての、あるいはそれに関連するもの」[156]この意味はロマン主義運動において重要であった。[157] [158] 

しかし、デーモンという言葉は「悪魔や悪霊」を意味することもあり、これはヒースクリフにも同様に当てはまります。 [159]ピーター・マキナニーはヒースクリフを「悪魔的なドン・ファン」と表現しています。[160]ヒースクリフはまた「黒い肌」で、[102]「まるで悪魔から来たかのように黒い」のです。[103]同様にシャーロット・ブロンテはヒースクリフを「悪魔の生命によって動かされた人間の姿 ― グール ― アフリート」と表現しました。[161]アラビア神話では、「アフリート」またはイフリートは強力なジンまたは悪魔です。[162]しかし、ジョン・ボーウェンは「これはあまりにも単純な見方だ」と考えています。なぜなら、この小説はヒースクリフの残酷でサディスティックな振る舞いについて別の説明を提示しているからです。つまり、彼はひどい苦しみを味わった。「孤児であり、 ヒンドリーに残酷に扱われ、 召使いの地位に降格され、キャサリンはエドガーと結婚する」[163] 。

所持

アン・ジェイミソンは、土地の「所有」というテーマを小説全体を通して継続的に描き、所有というテーマを一般的なテーマへと発展させている。第一巻では、キャサリンとヒースクリフの関係の発展を、貪欲ですべてを網羅し、他者を無視する相互所有の関係として描いている。二人の主人公は互いに激しい所有欲を抱いているだけでなく、その所有欲はあらゆるところに及んでいる。キャサリンにとっては他者、特にエドガー・リントンとその家族に対する所有物であり、ヒースクリフにとっては土地、金銭、貴重品といった物質的な所有物である。[10]第二巻では、キャサリンの死後、彼らの相互所有欲は破壊的なまでに暴走する。ヒースクリフは、アーンショー家とリントン家の生き残った人々、土地、貴重品をすべて自分の支配下に置こうと強迫観念にとらわれ続け、ついにはそれに成功する。しかし、その間ずっと、彼は死んだパートナーの所有欲に支配されていくのを感じていた。キャシーとヘアトンの顔に彼女の目が見え、彼女の存在に気づき、絶望の中で彼女を「ほとんど見てしまう」ようになり、最終的には彼女の支配によっていかなる行動も取れなくなり、餓死してしまうのだった。[164]

嵐と静けさ

様々な批評家が、スラッシュクロス・グランジと嵐が丘の農家とその住人たちとの間の様々な対照性について考察してきた。デイヴィッド・セシル卿は「小説における中心的な推進力であり支配力である宇宙的力」を主張し、『嵐が丘』の根底には統一構造があると示唆した。「二つの精神的原理、すなわち嵐の原理 と…静寂の原理」であり、それらは「一見相反するように見えるにもかかわらず」、実際には対立していないと彼は主張した。[165]一方 、ドロシー・ヴァン・ゲントは、小説における「二つの現実の間の緊張」、すなわち「文明的な作法」と「自然エネルギー」について言及している。[166]

適応

映画とテレビ

1920年に「エミリー・ブロンテの壮大な憎悪の物語」と宣伝された『嵐が丘』の翻案のポスター
1939年の映画『嵐が丘』のローレンス・オリヴィエとマール・オベロン

『嵐が丘』の最も古い映画化作品は1920年にイギリスで撮影され、A.V.ブランブルが監督した。現在もプリントが残っているかどうかは不明である。[167]最も有名なのは1939年の『嵐が丘』で、ローレンス・オリヴィエとマール・オベロンが主演し、ウィリアム・ワイラーが監督した。この高く評価された映画化作品は、他の多くの映画化作品と同様に、第二世代の物語（幼いキャシー、リントン、ヘアトン）が削除されており、文学的な翻案としてはかなり不正確である。1939年のニューヨーク映画批評家協会賞で最優秀作品賞を受賞し、1939年のアカデミー賞で最優秀作品賞にノミネートされた。

ナイジェル・ニールの脚本はBBCテレビで2度上演された。最初は1953年で、リチャード・トッドがヒースクリフ役、イヴォンヌ・ミッチェルがキャシー役で出演した。生放送されたため、上演の録画は現存していない。ニールの脚本を使用した2度目の翻案は1962年で、クレア・ブルームがキャサリン役、キース・ミッチェルがヒースクリフ役で出演した。この作品はBFIに所蔵されているが、一般公開はされていない。[168]ニールの脚本は1959年にもオーストラリアのテレビ向けに翻案されており、当時は国内で独自のドラマ上演が珍しかった。シドニーから生放送され、上演は録画されたが、このキネスコープがまだ現存するかは不明である。

1958年にはCBSテレビの「デュポン・ショー・オブ・ザ・マンス」シリーズの一環として、ローズマリー・ハリスがキャシー役、リチャード・バートンがヒースクリフ役で放送された。[169] BBCは1967年にイアン・マクシェーンとアンジェラ・スコウラー主演で4部構成のテレビドラマを制作した。[170]

『Les Hauts de Hurlevent』は、ジャン＝ポール・カレールが小説に基づいて制作・監督し、1964年から1968年にかけて最初のORTFチャンネルで放送された、全6話（26分）のフランスのミニシリーズで、白黒です。

1970年にティモシー・ダルトンがヒースクリフを演じた映画は、この小説の最初のカラー版です。当初は不評でしたが、その後、長年にわたり広く受け入れられてきました。ヒンドリーのキャラクターはより共感的に描かれ、ストーリー展開も変更されています。また、ヒースクリフがキャシーの非嫡出の異父兄弟である可能性もほのめかされています。

1978年、BBCはケン・ハッチンソン、ケイ・アズヘッド、ジョン・ダティーン主演、カール・デイヴィスの音楽で、この本を原作とした5部作のテレビ連続ドラマを制作した。これはエミリー・ブロンテの物語を最も忠実に翻案した作品の一つと考えられている。[171]

1985年にはジャック・リヴェット監督によるフランス映画『ユールヴァン』が、1988年には吉田喜重監督による日本映画『ユールヴァン』がそれぞれ映画化されている。[172]

1992年の映画『エミリー・ブロンテの嵐が丘』はレイフ・ファインズとジュリエット・ビノシュが主演し、キャシー、ヒンドリー、ヒースクリフの子供たちの、しばしば省略される二代目の物語を盛り込んでいることで有名である。

より最近の映画化やテレビ化としては、トム・ハーディ、シャーロット・ライリー、サラ・ランカシャー、アンドリュー・リンカーンが主演したITVの2009年の2部構成のドラマシリーズや、[173]カヤ・スコデラリオとジェームズ・ハウソンが主演しアンドレア・アーノルドが監督した2011年の映画がある。

物語を新たな舞台に移した翻案作品としては、1954年の『情熱の鼓動』がある。スペインの映画監督ルイス・ブニュエルが監督し、カトリック教徒の多いメキシコを舞台とし、ヒースクリフとキャシーをそれぞれアレハンドロとカタリナと改名した。ブニュエル版では、ヒースクリフ／アレハンドロは悪魔と取引して金持ちになったと主張する。ニューヨーク・タイムズ紙はこの映画の再公開を「天才的な芸術家が他人の古典作品を取り上げ、それを自身の気質に合うように改変しながらも、実際には侵害していないことを示す、ほとんど魔法のような例」と評し、ブロンテの作品に極めて忠実でありながら、その雰囲気は徹底的にスペイン的かつカトリック的であると指摘した。[174] 吉田喜重による1988年の翻案作品も舞台を中世日本に移している。吉田版では、ヒースクリフ演じる鬼丸は、地元の火の神を崇拝する僧侶たちのコミュニティで育てられる。フィリピン人の監督カルロス・シギオン＝レイナは、『ヒヒンタイン・キタ・サ・ランギット』（1991年）というタイトルで映画化した。脚本はラクエル・ビジャビセンシオが書き、アルミダ・シギオン＝レイナがプロデュースした。リチャード・ゴメスがガブリエル（ヒースクリフ）役、ドーン・ズルエタがカルミナ（キャサリン）役で出演した。それはフィリピン映画の古典となりました。[175]

2003年、MTVは現代のカリフォルニアの高校を舞台にした 低評価バージョンを制作した。

2015年にLifetimeで放映されたテレビ映画『 Wuthering High』は、カリフォルニア州マリブを舞台にしています。

1966年のヒンディー語映画『ディル・ディヤ・ダード・リヤ』は、この小説を原作としています。監督はアブドゥル・ラシッド・カルダールとディリップ・クマール。出演はディリップ・クマール、ワヒーダ・レーマン、プラン、レーマン、シャヤマ、ジョニー・ウォーカー。音楽はナウシャドが担当しています。ディリップ・クマールの他の映画ほどのヒットには至りませんでしたが、批評家からは高い評価を得ました。

2000 年のヒンディー語映画『ダドカン』もこの小説に基づいています。ダルメッシュ・ダルシャンが監督し、 ラタン・ジェイン が製作し[176] 、アクシャイ・クマール、シルパ・シェティ、スニル・シェティ、マヒマ・チョードリーが出演する。

2011年、アンドレア・アーノルド監督によりイギリス版が制作され、カヤ・スコデラリオがキャサリン・アーンショウ、ジェームズ・ハウソンがヒースクリフ役で主演した。

2022年、エマ・マッキーはエミリー・ブロンテの伝記映画『エミリー』に主演しました。この映画は、ヨークシャーの田園地帯で過ごしたブロンテの人生と、彼女が『嵐が丘』執筆のインスピレーションを得た様子を描いています。

2024年7月、エメラルド・フェネルがワーナー・ブラザースで同小説の映画化を監督・脚本し、マーゴット・ロビーがキャサリン・アーンショウ役、ジェイコブ・エロルディがヒースクリフ役で出演することが発表された。この映画は2026年2月13日に劇場公開される予定である。[177]

劇場

この小説は、バーナード・ハーマン、カーライル・フロイド、フレデリック・シャスラン作曲のオペラ（ほとんどが本の前半部分のみをカバー）や、バーナード・J・テイラー作曲のミュージカルとして翻案されている。

2021年にはエマ・ライスが舞台版を監督し、オンラインとブリストル・オールド・ヴィックで上演された。[178]この作品は2022年に国立劇場で上演された。[179]

インスピレーションを受けた作品『嵐が丘』

文学

水村美苗の『本格小説』（2002年）は『嵐が丘』にインスピレーションを受けており、第二次世界大戦後の日本を舞台にした翻案とも言える。[180]

ジェーン・アーカートの『Changing Heaven』では、小説『嵐が丘』とエミリー・ブロンテの幽霊が物語の中で重要な役割を果たしている。[要出典]

マイケル・スチュワートの2018年の小説『イル・ウィル』は、ヒースクリフが1780年から行方不明になった数年間を一人称で描いた物語である。[181]

ヴァレリー・ブラウン・レスターは2019年の小説『The West Indian』の中で、ヒースクリフの起源を1760年代のジャマイカで想像している。[182]

K-Ming Changの2021年のチャップブック『Bone House』は、Bull City PressのInchシリーズの一部として出版されました。[183]​​ このコレクションは、台湾系アメリカ人によるクィアな『嵐が丘』の再解釈として機能し、無名の語り手が「独自の人生」を歩む肉屋の屋敷に引っ越してきます。[184]

カナダの作家ヒラリー・シャーパーのエコゴシック小説『パーディタ』 （2013年）は、『嵐が丘』から深い影響を受けており、その力強く残酷で荒涼とした風景の物語的役割において顕著である。[185]

タニヤ・グレイの詩「嵐が丘」（2017年）は『嵐が丘』を寓話として用いている。 [186]

マリーズ・コンデの『ウィンドワード・ハイツ』（1995年）は、20世紀初頭のキ​​ューバとグアドループを舞台にした『嵐が丘』の再解釈であり、 [187]コンデはブロンテへのオマージュとして書いたと述べています。[188]

2011年には、クラシカル・コミックス社からグラフィックノベル版が出版された。[189]スコットランド人作家ショーン・マイケル・ウィルソンが脚色し、ベテラン漫画家ジョン・M・バーンズが手描きした。原作小説に忠実なこのバージョンは、スタン・リー・エクセルシオール賞の最終候補に選ばれた。[190]

音楽

ケイト・ブッシュの1978年の曲「嵐が丘」は、ブロンテの物語に着想を得た作品の中で、厳密には「翻案」ではないものの、おそらく最もよく知られている作品でしょう。ブッシュは18歳の時にこの曲を書き、デビューアルバムのリードシングルに選びました。この曲は、1967年のBBCの翻案を観たことが主なインスピレーションでした。この曲は、ヒースクリフの窓辺でキャサリンが中に入れて欲しいと懇願する場面で、キャサリンの視点から歌われています。コーラス（「入れて！寒いの！」）とヴァースの両方でキャサリンの言葉を引用しており、キャサリンは「夜に悪い夢を見た」と告白しています。評論家のシーラ・ホワイトリーは、この歌声の幽玄な質感がキャシーの認知症と共鳴し、ブッシュの高音域は「音色の純粋さの中に子供らしさ」と「しなやかなエロティックな輪郭の中に潜むエロティシズム」の両方を持っていると評しています。[191]歌手のパット・ベネターは1980年にアルバム『Crimes of Passion』でこの曲をカバーした。ブラジルのヘヴィメタルバンド、アングラは1993年のデビューアルバム『 Angels Cry』でブッシュの曲をカバーした。[192] 2018年にはジミー・ユーリンがブッシュの「嵐が丘」をカバーし、エレクトロパンクの要素を加えている。[193]

イギリスのロックバンド、ジェネシスによるアルバム『Wind & Wuthering』（1976年）は、アルバムタイトルだけでなく、収録曲の2曲「Unquiet Slumbers for the Sleepers…」と「…In That Quiet Earth」にもブロンテの小説『嵐が丘』への言及が見られます。どちらのタイトルも、小説の最後の一節を指しています。

ソングライターのジム・スタインマンは、1989年の曲「It's All Coming Back to Me Now」を「嵐が丘」の影響下で書いたと述べている。スタインマンは、この曲は「愛に囚われ、愛に取り憑かれたこと」を歌ったと述べ、「ヒースクリフがキャシーの死体を掘り起こし、冷たい月光の下で踊る」ことに例えた。[194]

インディーロックバンド、デス・キャブ・フォー・キューティーの2008年の曲「Cath...」は、 『嵐が丘』にインスピレーションを受けたものである。[要出典]

嵐が丘は、デンマークとスウェーデンのパワーメタルバンドの名前でもある。[要出典]

2024年、インディーバンド「Mili」がシングル「Through Patches of Violet」をリリースした。この曲は『嵐が丘』のテーマ、特に伝わりにくい愛をテーマにしている。キャシー・ウェイが歌うのは、ヒースクリフとキャサリンの二人。元々は『嵐が丘』の他のキャラクターやストーリー要素をフィーチャーしたゲーム「Limbus Company」のために作られた。[195]

2025年11月、チャーリー・エックスシーエックスは、フェネルの映画化作品の制作から生まれたアルバム『嵐が丘』を、映画の公開に合わせて2026年2月13日にリリースすると発表した。[196]

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参考文献

エディション

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ジャーナル記事

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  • マキナニー、ピーター（1980）「フランケンシュタインと嵐が丘における悪魔的観念」『19世紀コンテクスト』 4:1, 1–15. doi :10.1080/08905498008583178
  • ラーマン、タミナ・S. ウェイバックマシン「ムーア人の法 ― 『嵐が丘』の法的分析」UCL法学評論2000年
  • サンガー、チャールズ・パーシー。「『嵐が丘』の構造」ホガース・エッセイ集 X1X、1926年、193-208ページ。ホガース・プレス刊。小説中の出来事の詳細な時系列と、物語の背景にある財産法に関する詳細な分析を掲載。
  • シュマニ、ギデオン（1973年3月）「 『嵐が丘』における信頼できない語り手」 『 19世紀小説』27（4）。
  • タイラー、グレアム、「 『嵐が丘』における宗教の役割」ブロンテ研究、32:1、(2007) pp. 41–45. doi :10.1179/147489306x132264

本

  • アロット、ミリアム（1995年）『ブロンテ姉妹：批評的遺産』ラウトレッジ社、ISBN 978-0-415-13461-3。
  • ドゥーディー、マーガレット・アン（1997）[1996]『小説の真実の物語』ニューブランズウィック、ニュージャージー州：ラトガース大学出版局。ISBN 978-0813524535。
  • ドラブル、マーガレット編 (1996) [1995]. 『シャーロット・ブロンテ』.オックスフォード英文学コンパニオン. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 0-19-866244-0。
  • ギルバート、サンドラ、グバー、スーザン（1979年）『屋根裏部屋の狂女：女性作家と19世紀文学の想像力』イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-08458-0。
  • ハーガン、サンドラ、ウェルズ、ジュリエット（2008年）『ブロンテ姉妹の芸術世界』アッシュゲート、ISBN 978-0-7546-5752-1。
  • マルハム＝デンブルビー、ジョン（1911年）『ブロンテ作品索引』ウォルター・スコット出版。
  • マニング、スーザン (1992). 「入門」.クエンティン・ダーワード. スコット、ウォルター著. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0192826589。
  • モーアズ、エレン（1978）[1976] 『女性文学：偉大な作家たち』ロンドン：女性出版社、ISBN 978-0385074278。
  • スコット、ウォルター（1834年）「ロマンス論」、サー・ウォルター・スコット散文集、第6巻、R・カデル。
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
『嵐が丘』
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