イーゼンハイム祭壇画

イーゼンハイムの祭壇画の眺め、ニコラウス・ハーゲナウアーとマティアス・グリューネヴァルト、c. 1512–1516
3つの視点

イーゼンハイム祭壇画は、1512年から1516年にかけて、ドイツ人彫刻家ニコラウス・ハーゲナウアーとマティアス・グリューネヴァルトによって制作された祭壇画である。[1] フランス、アルザス地方コルマールのウンターリンデン美術館に所蔵されている。グリューネヴァルトの最大の作品であり、最高傑作とされている。

この作品は、コルマール近郊のイッセンハイムにある聖アントニオ修道院のために制作されました。この修道院は病院業務を専門としていました。この修道院のアントニヌス派の​​修道士たちは、ペスト患者のケアだけでなく、麦角中毒などの皮膚病の治療でも知られていました。磔刑に処されたキリストの像にはペストのような痣が刻まれており、イエスが患者たちの苦しみを理解し、共に苦しんでいたことを示しています。この作品における病状の描写の正確さは、ヨーロッパ美術史において異例のものでした。[ 2 ]

構成

祭壇画には 2 組の翼があり、3 つの構成が表現されています。

翼を閉じた状態

イーゼンハイムの祭壇画 - 最初の眺め

特定の聖日を除いて、祭壇画の両翼は閉じられ、左側には矢に刺された聖セバスティアヌスの殉教を、右側には恐ろしい怪物に嘲られながらも平静を装う聖アントニウス大帝を囲む磔刑が描かれていた。二人の聖人は病人を守り、癒す。聖アントニウスは聖アントニウスの火の犠牲者の守護聖人であり、聖セバスティアヌスは疫病退散のために助けを求めた。

グリューネヴァルトの『磔刑』は、西洋美術においてこの場面を最も痛切に描いた作品の一つとして知られています。これは、手足に打ち込まれた釘の痛みに悶える、衰弱したキリストの肉体の恐るべき苦痛を、画家が巧みに描写しているからです。傷だらけで棘だらけのこの肉体は、病人たちを恐怖に陥れたに違いありませんが、同時にキリストの苦しみを疑う余地も残さず、共に苦しみを分かち合った救世主との交わりの中で、彼らを慰めました。「グリューネヴァルトは、磔刑によって引き裂かれたイエスの肉体を描きながらも、イエスの恐ろしい苦しみというキリスト教のメッセージを鮮やかに想起させます。元々は病院のために制作されたこの祭壇画は、病人たちに慰めと安らぎを与えるために描かれたのかもしれません。」[ 3 ]イエスの母マリアはキリストの右側に描かれ、キリストの愛弟子ヨハネの腕の中で苦悩に打ちひしがれ、大きな白い布に包まれている。また、マグダラのマリアは手を合わせ、ひざまずいて祈っている。

キリストの左には、イエスの犠牲を象徴する子羊を従えた洗礼者ヨハネが描かれている。洗礼者ヨハネの存在は時代錯誤である。西暦29年にヘロデ王の命で斬首された洗礼者ヨハネが、キリストの死を目撃することは到底不可能である。この最後の人物は、ラテン語で「彼は栄え、私は衰えなければならない」 （ウルガタ聖書、ヨハネ3:30）と叫ぶことで新約聖書を告げている。 [ 4 ]洗礼者ヨハネがこの場面に描かれているのは象徴的である。なぜなら、彼はメシアの到来を告げた最後の預言者とみなされているからである。

外翼が開いた

2番目のビュー

イーゼンハイム祭壇画の外側の翼は、典礼暦における重要な祭典、特に聖母マリアを讃える祭典のために開かれました。翼を開くと、4つの場面が現れます。左翼は受胎告知を表し、大天使ガブリエルが聖母マリアに神の子イエスの出産を告げます。聖母マリアは礼拝堂に描かれており、この出来事の神聖な性質を示しています。中央の翼では、天使の合唱と降誕が独立した場面ではなく、統一された概念の中に組み入れられています。鑑賞者は、キリストが生まれたばかりの赤ん坊として地上に降り立ち、その姿が不気味な天使たちによって擬人化された悪の勢力と戦うために導かれるのを目撃します。

いくつかの象徴が解釈の鍵となります。囲まれた庭園はマリアの子宮を表し、永遠の処女の証です。棘のないバラの木はマリアが原罪から解放されたことを、イチジクの木は母乳を象徴しています。ベッド、バケツ、そして便器はキリストの人間性を強調しています。最後に、右翼には復活が描かれています。キリストは墓から現れ、光に包まれて天に昇り、十字架にかけられたキリストの顔を神の御顔へと変容させます。このように、復活と昇天は一つのイメージに凝縮されているのです。

内側の翼が開いた

第三の視点​​ [ a ]

聖アウグスティヌスとギー・ギュイエ、聖アントニウス、2人の供物を担ぐ者、聖ヒエロニムス、キリストと12使徒の彫刻は、アグノーのニクラウスによるものです。内側の翼が開いているこの祭壇画では、巡礼者や苦しむ人々が聖アントニウスの火の守護者であり治癒者である聖アントニウスを崇敬することができました。聖アントニウスは聖体中央の栄誉ある場所を占め、その傍らにはアントニウス修道会の紋章である豚が描かれています。その左右には供物を担ぐ2人の人物が描かれており、アントニウス修道会にとって重要な収入源であった現物による寄付を表しています。この中央部分は、ラテン教会の4人の偉大な教父のうちの2人、聖アウグスティヌスと聖ヒエロニムスによって囲まれています。祭壇画の制作を依頼したギー・ギュイエは、聖アウグスティヌスの足元にひざまずく姿で描かれています。

聖アントニウスの聖パウロ隠者への訪問

二人の隠者は、テーベ砂漠を象徴する美しい風景の中で出会います。グリューネヴァルトは、ナツメヤシを奇妙な植物の混交で囲み、この出会いの静寂と静けさとは対照的な幻想的な世界を創造しました。カラスが二人の隠者にパンを二つずつ運ぶなど、動物たちも登場します。この夢のような場面では、二人の主人公の足元に、自然主義的な手法で描かれた薬草が芽生えています。

悪魔に苦しめられる聖アントニウス

このパネルには、サタンが遣わした怪物たちに苦しめられる聖アントニウスが描かれています。地面に踏みつけられ、棍棒で叩かれ、爪で引き裂かれ、噛みつかれながらも、聖アントニウスは神に助けを求め、神は天使を遣わしてこれらの邪悪な悪魔たちと戦わせます。左下隅に描かれた水かきのある足と膨らんだ腹部を持つ聖アントニウスは、麦角中毒によって引き起こされる腫れや潰瘍を引き起こす病気を擬人化しているようです。

図像学

祭壇画の図像には、スウェーデンの聖ブリジタが残した神秘的な幻視の記述を忠実に踏襲した、特異な要素がいくつか見られます。これらの記述は、長きにわたり美術、特にキリスト降誕の描写に大きな影響を与えてきましたが、この場面はここには含まれていません。

最近の歴史

祭壇画がアルザス地方に所在していたため、過去2世紀にわたり、作品の所在は戦況に応じてドイツとフランスの間で交互に変化してきた。[ 5 ] 1870年から71年の普仏戦争後、作品がドイツに移管されると、ドイツの著述家たちは、この祭壇画がドイツ国家の本質的な性格を何らかの形で表しているという概念を発展させた。その後、第一次世界大戦中に一時的にミュンヘンに移管された際、そして終戦後にアルザスがフランスに返還された際にも、この作品はミュンヘンで特別な崇拝の対象となった。[ 5 ]

戦後間もない時期には、激しい感覚と感情を強く帯びたこの祭壇画は、ジョージ・グロスやオットー・ディックスといった影響力のある表現主義派の多くの画家にとって、自然なインスピレーションの源となった。[ 6 ] [ 7 ]また、パウル・ヒンデミットのモダニズム・オペラ『画家のマティス』の基にもなった。1930年代後半、ナチスが表現主義とヒンデミットの作品を「退廃的」と烙印を押した結果、ドイツでは一時的に公式の評価が低下したようだ。[ 8 ]

旧修道院の改修工事のため、2015年4月まで、イーゼンハイム祭壇画はウンターリンデン美術館から約200メートル（660フィート）離れた地元のドミニコ会教会で展示されていました。この一時的な移設は、グリューネヴァルトとアグノーの記念碑的な傑作とともに、コルマール出身のマルティン・ショーンガウアーによるコルマール所蔵の絵画3点、すなわちオルリエの祭壇画（1470-1475年）、ドミニコ会の祭壇画（ 1480年頃）、バラの木の聖母（1473年）をすべて展示する、またとない特別な機会となりました。聖カタリナと聖ロレンスを描いた祭壇画（ 1510年頃）と中世後期の彫刻が展示を締めくくりました。[ 9 ]

復元

2022年半ば、祭壇画はアンソニー・ポンタブリ率いる修復チームによる清掃と修復を経て、ウンターリンデン美術館で再展示されました。アグノーの彫刻は、パリにあるフランス美術館修復研究センターの多色木材修復工房で、ジュリエット・レヴィ率いる彫刻修復チームによって修復されました。フランス美術館修復研究センターは2014年に調査を実施し、祭壇画の状態を把握し、修復の手順を策定していました。[ 10 ]

  • 現場
    現場
  • イーゼンハイム祭壇画：復活
    イーゼンハイム祭壇画：復活
  • 天使のコンサート
    天使のコンサート

参照

注記

  1. ^この絵の翼は実際には 2 番目の絵の翼の裏側であり、祭壇が閉じられたときに見えるように、右側に聖アントニウスと聖パウロ、左側に悪魔が描かれています。

参考文献

  1. ^ 「イーゼンハイムの祭壇画」ウンターリンデン美術館。2015年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月4日閲覧。
  2. ^カベロ、フェリペ (2018). 「イゼンハイムの物語: 宗教、芸術、医学」。レビスタ メディカ デ チリ。146 (9): 1050–1058。土井: 10.4067/s0034-98872018000901050。ISSN 0034-9887。PMID 30725027。  
  3. ^ヒラーブランド、ハンス・J.、ステフォン、マット（2016年8月26日）。 「キリスト論。視覚芸術におけるイエス。絵画と彫刻。中世から19世紀まで」ブリタニカ百科事典。 2018年2月25日閲覧。
  4. ^ヨハネ 3:30
  5. ^ a bスティーグリッツ、アン (1989). 「苦悩の再生産：第一次世界大戦後のグリューネヴァルトのイーゼンハイム祭壇画の受容史に向けて」オックスフォード・アート・ジャーナル. 12 (2).オックスフォード大学出版局: 87–103 . doi : 10.1093/oxartj/12.2.87 . JSTOR 1360358 . 
  6. ^フラベル、M・ケイ（1988年）『ジョージ・グロス伝記』ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-04145-3。
  7. ^マコート、フィリップ「イーゼンハイム祭壇画 パート2：ナショナリズム、ナチズム、そして堕落」。
  8. ^ステファニー・バロン「1937年：戦前ドイツの近代美術と政治」『退廃芸術：ナチス・ドイツにおける前衛芸術の運命』ハリー・A・エイブラムス／ロサンゼルス郡立美術館、ニューヨーク、1991年
  9. ^ “Musée Unterlinden | the Isenheim altarpiece” . 2014年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年9月26日閲覧。
  10. ^「イーゼンハイム祭壇画の修復」、ホワイトホット・マガジン・オブ・コンテンポラリー・アート、2022年7月。2023年7月15日閲覧。

さらに読む

  • ブライダ、グレゴリー（2018年6月）「イーゼンハイムの十字架の滲み出る木材」アート・ブレティン100.2: 6–36. DOI https://doi.org/10.1080/00043079.2018.1393323
  • スナイダー、ジェームズ（1985年）『北方ルネサンス美術：1350年から1575年までの絵画、彫刻、版画』ニューヨーク市：エイブラムス社、ISBN 0-8109-1081-0。
  • ラック、カール AP; ステープルズ、ブレイズ・ダニエル; ハインリッヒ、クラーク (2001). 『アポロンのリンゴ：聖体拝領の異教とキリスト教の秘跡』 ノースカロライナ州ダーラム: カロライナ・アカデミック・プレス. ISBN 0-89089-924-X。
  • ハユム、アンドレ（1977年12月）「イーゼンハイム祭壇画の意味と機能：病院という文脈の再考」『アート・ブレティン』59 (4)、ラウトレッジ：501-517、doi：10.1080/00043079.1977.10787476、JSTOR  3049705。
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