イルミナシオン主義

イルミネーション主義（ペルシア語: حكمت اشراق hekmat-e eshrāq、アラビア語: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq、どちらも「昇る光の知恵」を意味する）、Ishrāqiyyunまたは単にIshrāqi (ペルシア語)としても知られています。 اشراق、アラビア語: الإشراق、直訳すると「日の出の輝き」のように「昇る」）は、シャハブ・アルディン・スフラワルディー（敬称：シャイク・アル・イシュラクまたはシャイク・イ・イシュラク、どちらも「照明の達人」を意味する）によって導入された哲学的かつ神秘的な思想学派である。 12世紀に彼のキタブ・ヒクマットによって設立されました。 1186年に完成した基本テキストである『アル・イシュラク』（直訳：啓蒙の知恵の書）は、イブン・スィンセン主義、逍遥主義、新プラトン主義の影響を受けながら書かれたものですが、この哲学はイスラム哲学の歴史に新しく総合的に加わったものとして独特です。

歴史

イルハン国- 1430年頃、フレグ・ハンの指揮の下、モンゴル軍がバグダードを包囲。

1258年のイルハン朝・モンゴル軍によるバグダード包囲と英知の家（アラビア語：بيت الحكمة、ローマ字：Bayt al-Ḥikmah）の破壊は、事実上イスラムの黄金時代を終わらせたが、同時に新たな哲学的発明への道を開いた。 [ 1 ]その一例が、哲学者アブル＝バラカト・アル＝バグダーディーの著作、特に『キターブ・アル＝ムタバール』（『個人的な反省によって確立されたものについての書』）である。この本はイスラム哲学におけるアリストテレス的な規範に挑戦し、バグダーディーが「明白な自己反省」を強調し、プラトンがインスピレーションなどの現象の比喩として光を使用するという考え方を復活させたことなど、すべてがスフラワルディーの哲学に影響を与えた。[ 2 ]哲学者で論理学者のザイン・アル＝ディーン・オマル・サヴァジーは、数学に関する基礎的な著作と『オルガノン』の再構築における独創性で、スフラワルディにさらなるインスピレーションを与えた。サヴァジーの「説明的命題」（アル・アクワール・アル＝シャレハ）と「証明論」（ホジャジ）に​​基づく二部構成の論理学は、スフラワルディ自身の「思考規則」（アル＝ザワーベト・アル＝フェクル）の先駆的なモデルとなった。[ 3 ]スフラワルディの著作に登場する3人のイスラム哲学者のうち、アル＝バグダーディーとサヴァジーはそのうちの2人である。

ペルシャの[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 1 ]哲学者シャハブ・アル＝ディーン・スフラワルディーは、著書『啓蒙の知恵の書』を完成した後、1186年に啓蒙主義を創始した。ペルシャとイスラムの学派は、古代イランの哲学分野、[ 7 ] [ 8 ]アヴィセン主義（イブン・スィーナーの初期イスラム哲学）、新プラトン主義（イブン・スィーナーによって改変）、そしてスフラワルディーの独自の思想に基づいている。

重要な概念

スフラワルディは『照明の哲学』において、光は現実のあらゆるレベルと階層において作用すると主張した（PI, 97.7–98.11）。光は、非物質的な知性（天使）、人間や動物の魂、さらには「薄暗い物質」、例えば肉体などを含む、非物質的な光と実体的な光を生み出す。[ 9 ]

スフラワルディの形而上学は二つの原理に基づいている。一つ目は充足理由原理の一種である。二つ目は、現実の無限は不可能であるというアリストテレスの原理である。[ 10 ]

イシュラク

イシュラーク（ペルシア語：اشراق、アラビア語：الإشراق）の本質的な意味は「昇る」であり、特に日の出を指すが、「啓示」という訳語がより一般的である。アラビア語とペルシア語の両方の哲学文献において、この語は「把握する主体」（al-mawżuʿ al-modrek）と「把握される客体」（al-modrak）の関係を示す手段として用いられてきた。哲学的言説にとどまらず、日常的な議論でも用いられる用語である。スフラワルディは、この語の日常性を利用して、神秘的なものすべてと、個人的なインスピレーションを意味するエルハム（elhām）を含む様々な知識を包含した。[ 1 ]

遺産

スフラワルディの作品はラテン語に翻訳されていないため、西側諸国のラテン語圏では無名のままであったが、東側諸国のイスラム教圏では研究が続けられていた。[ 11 ]ホセイン・ナスル によると、スフラワルディはヘンリー・コービンなどの同時代の思想家によって西洋の言語に翻訳されるまで西側諸国では無名であり、イスラム諸国でもほとんど知られていない。[ 12 ]

スフラワルディは存在の問題といった問いに新たな視点を提示しようとした。彼は逍遥哲学者たちにこうした新たな問いに立ち向かわせただけでなく、アヴィセンナ以後の哲学体系に新たな息吹を吹き込んだ。[ 13 ]ジョン・ウォルブリッジによれば、スフラワルディによる逍遥哲学批判は、後継者たちにとって重要な転換点となった。スフラワルディは逍遥哲学の先駆者であったが、後に神秘体験をきっかけにプラトン主義者となった。また、彼は啓蒙哲学によってペルシアの古代の叡智を復興させた人物としても数えられている。シャーズーリーやクトゥブ・アルディーン・アル＝シーラーズィーといった彼の弟子たちは、師の道を継承しようとした。スフラワルディは啓蒙哲学における二つのアプローチを区別している。一つは言説的アプローチ、もう一つは直観的アプローチである。[ 14 ]

エスファハーン学派の啓蒙主義思想家たちは、[ 15 ]シャー・アッバース1世（1588-1629）統治下のサファヴィー朝において、学問の復興に重要な役割を果たした。 [ 16 ]アヴィセンナ思想はサファヴィー朝の統治下においても哲学に影響を与え続けた。[ 16 ]啓蒙主義は敬虔なシャーによって設立されたサファヴィー朝のマドラサ（学問の場）で教えられた。 [ 17 ]

ムラ・サドラ

ムッラー・サドラ（サドル・アッディーン・ムハンマド・シーラーズィー）は17世紀のイラン哲学者で、啓蒙主義の巨匠[ 18 ]と称されました。彼は『アル・アスファール・アル・アルバア』（「四つの旅」）という書物を著し、魂がアッラーのもとへ帰る旅について言及しました。彼はこの書物を一つの学派へと発展させ、アスファールを哲学としてではなく「知恵」と呼びました。サドラは、人がどのようにして啓蒙され、知恵を得て賢者となることができるかを教えました[ 19 ]。『アル・アスファール』は、今日でもイスラーム哲学の重要な部分であり、ムッラー・サドラの哲学的世界観全体を代表しています[ 20 ] 。多くの重要なアラビア語作品と同様に、英語に翻訳されていないため、西洋世界では理解が困難です。ムッラー・サドラは最終的にマドラサ・イ・ハーンとして知られる宗教学校で最も重要な教師となった。[ 16 ]彼の哲学は今でもイスラムの東アジアと南アジア全域で教えられている。[ 16 ]

『アル・アスファー』は、モッラー・サドラが自身の啓蒙主義の見解を解説した著書である。彼は逍遥学説から問題を考察する。[ 21 ]このアリストテレス的な教授法は、イスラム黄金時代の哲学者イブン・シーナーを彷彿とさせる。モッラー・サドラは哲学的問題を扱う際にしばしばコーランを参照する。彼は哲学を説明する際にコーランの詩節を引用する。彼はクルシーの解釈など、コーランの釈義書も著した。

アスファールとは旅を意味します。アル・アスファールとは知恵を得るための旅です。ムッラー・サドラは、より賢くなるための一連の精神修養として哲学を用いました。[ 22 ]

ムッラー・サドラの著書『知性の四つの旅の超越哲学』では、知性の四つの旅について説明している。

  1. 創造から真実または創造主への旅
  2. 真実から真実への旅
  3. それは、真理から真理による創造への旅であるため、最初の旅と関連している。
  4. これは真理から創造への旅であるため、第二の旅と関連している。[ 20 ]

参照

注記

  1. ^ a b c Ziai, Hossein (2004). 「イルミナシオン主義」 . Encyclopaedia Iranica . 2020年4月10日閲覧。
  2. ^ Langermann, Y. Tzvi (1998)、「アル・バグダディ、アブ・アル・バラカット（1200年頃活躍）（fl. c.1200-50）」、イスラム哲学、Routledge Encyclopedia of Philosophy、2008年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2008年2月3日閲覧。
  3. ^ホセイン・ジアイ、「EBN SAHLĀN SĀVAJĪ, Qāżī ZAYN-AL-DĪN ʿOMAR」、イラン百科事典[1]
  4. ^ジョン・ウォルブリッジ、「古代の酵母：スフラワルディーとギリシャ人の遺産」、ニューヨーク州立大学出版局、1999年。抜粋：「12世紀のペルシャの哲学者スフラワルディーは、アヴィセンナの新アリストテレス主義から後世紀の神秘主義志向の哲学へのイスラム思想の移行において重要人物であった。」
  5. ^ Seyyed Hossein Nasr、「神聖な科学の必要性」、SUNY Press、1993年、158ページ：「ペルシャの哲学者Suhrawardiは、実際にこの土地をna-kuja abadと呼んでいます。これはペルシャ語で文字通りユートピアを意味します。」
  6. ^マシュー・カプスタイン、シカゴ大学出版局、2004年、「光の存在：神の輝きと宗教的経験」、シカゴ大学出版局、2004年。285ページ：「ペルシャの哲学者スフラワルディの体系における光の光」
  7. ^ヘンリー・コービン著『航海と使者：イランと哲学』1948年から1976年までの未発表論文と講演を収録。ノース・アトランティック・ブックス、カリフォルニア州バークレー、1998年。ISBN 1-55643-269-0。
  8. ^ヘンリー・コービン著『イランのスーフィズムにおける光の人』オメガ出版、ニューヨーク、1994年、 ISBN 0-930872-48-7。
  9. ^照明哲学77.1–78.9
  10. ^照明哲学87.1–89.8
  11. ^マルコット、ロクサーヌ、「スーラワルディ」、スタンフォード哲学百科事典（2019年夏版）、エドワード・N・ザルタ（編）。
  12. ^ナール、フサイン (1997)。イスラム教徒の 3 人の賢人: アヴィセンナ - スフラワルディー - イブン アラビー(第 3 版)。ニューヨーク州デルマー：キャラバンブックス。 p. 55.ISBN​ 0-88206-500-9。
  13. ^ナスル、セイェド・ホセイン（2006年）『イスラム哲学の起源から現代まで：預言の地における哲学』ニューヨーク州立大学出版局、86頁。ISBN 978-0-7914-8155-4。
  14. ^ジョン・ウォルブリッジ (2004). 「スーフラワルディーと啓蒙主義」. アダムソン, ピーター; テイラー, リチャード C. (編). 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・アラビア哲学』 . ケンブリッジ大学出版局. pp.  201– 223. ISBN 9780511999864。
  15. ^ “マテナダランの「バヤズ」写本の照明に反映されたサファヴィー朝とムガルの文化の相互関係 | イラン研究協会 (AIS) | انجمن ایران‌ پژوهی" .イラン人研究協会.org 。2020年4月10日に取得。
  16. ^ a b c d「SEP協会の友 - ムッラー・サドラPDFのプレビュー」 leibniz.stanford.edu . 2020年4月10日閲覧。
  17. ^ Moazzen, Maryam (2011).後期サファヴィー朝イランにおけるシーア派の高等教育とマドラサ・スルターニーの役割（論文）. hdl : 1807/29816 .
  18. ^ラザヴィ、メフディ・アミン (1997)。スフラワルディと照明学校。カーゾン。ISBN 978-0700704125。
  19. ^ Rizvi, Sajjad (2019)、「Mulla Sadra」、Zalta, Edward N. (編)、『スタンフォード哲学百科事典』（2019年春版）、Metaphysics Research Lab、スタンフォード大学、 2020年4月10日閲覧。
  20. ^ a bカマル、ムハンマド（2006年）。『ムッラー・サドラの超越哲学』アッシュゲート世界哲学シリーズ。アッシュゲート。ISBN 0-7546-5271-8。
  21. ^ SIPR. 「方法論」 . MullaSadra.org .
  22. ^ Rizvi, Sajjad (2019)、「Mulla Sadra」、Zalta, Edward N. (編)、『スタンフォード哲学百科事典』（2019年春版）、Metaphysics Research Lab、スタンフォード大学、 2020年4月9日閲覧。

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