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アメリカ領サモア アメリカ領サモア | |
|---|---|
| アメリカ領サモアの宗教人口 | |||
|---|---|---|---|
| イスラム教 | 1.3% | ||
| キリスト教 | 96.9% | ||
| プロテスタント | 41.7% | ||
| カトリック | 27.3% | ||
| ペンテコステ派 | 5.3% | ||
| その他のキリスト教 | 22.6% | ||
| 無宗教 | 0.9% | ||
| 出典: [1] [リンク切れ] | |||
アメリカ領サモアは、サモアの南東に位置するアメリカ合衆国の非編入、7つの主要な島で構成されています。 [2]アメリカ領サモアはキリスト教徒が多数を占める国であり、神によって創設された地域であると認識されていますが、20世紀半ば以降、宗教的に多様化しています。 [ 3]イスラム教は1980年代半ばに政府のプログラムに参加したイスラム教徒の外国人労働者によって初めてアメリカ領サモアにもたらされました。 [4]この地域では1985年に最初の改宗者が迎えられましたが、イスラム教徒は今日でもアメリカ領サモア社会において少数派のままです。 [4]人口は少ないものの、イスラム教の普及は島の歴史において重要な部分を占めてきました
2000年代初頭の世界的テロ活動の増加、特にバリ島爆破事件を受けて、政府はバリ島の検事総長事務所の明確な許可なしに23か国の住民が自国の領土に入ることを厳しく禁止したと主張している。[5]禁止された国のほとんどは中東に位置しイスラム教国家とされているか、イスラム教徒を多数擁しているかのいずれかであった。[2]この禁止措置は、主に宗教の自由の問題を理由に、人権団体やリストに載っている団体、近隣の島々から反対を受けている。[5]
この宗教は今でもアメリカ領サモアの人々の生活に影響を与えており、公教育や健康団体が設立されたほか、イスラム教について原住民に教えることを目的とした改宗者やイスラム教団体による様々な地域活動も行われている。[6]
アメリカ領サモアの宗教的背景
キリスト教国としての背景
太平洋諸島民の大多数はキリスト教徒である。キリスト教の信仰は20世紀半ばにこの地域に受け入れられ、それ以来太平洋に深く根付いているからである。[7]プロテスタントの伝統に属するペンテコステ派のコミュニティであるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、この初期の影響の一例であり、1926年に初めてアメリカ領サモアに伝わった。[8]アメリカ領サモアのキリスト教徒の大多数は依然としてプロテスタントであり、全人口の42.7%を占めるが、カトリック教徒も22.6%と多い。[1]南太平洋へのキリスト教の普及は、多くのコミュニティで識字能力の獲得を含む多くの社会プログラムをもたらし、南太平洋に多大な知的影響を与えた。[8]
イスラム教の広がり
イスラム教がこの地域に到来したのは比較的最近のことですが、南太平洋の多くの人々の社会生活と文化生活に同様に大きな影響を与えてきました。 「ダワー」とは、伝統的に個人やコミュニティを「神のもとへ」と呼び戻すことを意味するアラビア語ですが、20世紀には世界中で多くの社会的、政治的、文化的な活動の基盤となっています。[9]世界のグローバル化の進展は、アメリカ領サモアを含む多くの南太平洋諸国において、イスラム教のような「宗教的選択肢への関心を促進」してきました。[10]
1970年代から南太平洋でイスラム教の布教活動が行われており、ますますグローバル化する世界の状況により、「少数だが着実に地元に改宗者が続出」しています。[11]最初の改宗者は1985年に隣国の西サモアで発生し、海外からのイスラム教徒移民が地元の人々に信仰を伝えた結果です。[4]この宗教的影響はアメリカ領サモアにも広がり、10年後の1990年代には同領土で12人の信者が記録されました。[12]
南太平洋の多くの大国では、イスラム教徒は、フィジー・ムスリム連盟や東南アジア・太平洋地域イスラム・ダワー評議会（RISEAP）などの地域機関や組織の支援を受けている。RISEAPは1980年に結成され、イスラム布教活動の調整、「イスラム社会事業のための人材育成」、南太平洋各地でのモスクやイスラムセンターの設立を目的としていた。[13]アメリカ領サモアは現在RISEAPの加盟国ではないが、同組織はフィジーやサモアなどの近隣諸国と提携している。[13] RISEAPの初代会長トゥンク・アブドゥル・ラーマンは、イスラム教徒が少数派となっている太平洋諸国で宗教活動を継続するよう奨励することがRISEAPの使命であると述べた。[14]太平洋島嶼国は伝統的に「集団志向」であり、いくつかの宗教集団と類似した慣習や慣行を持っている。[15]南太平洋のムスリムは、教育活動、地域社会との交流、そして人々にイスラム教を教える活動に携わってきました。[6]この影響により、フィジーには南太平洋イスラム研究所が設立されました。イスラム教はまた、この地域における社会福祉団体や公衆衛生団体の設立ともしばしば関連しています。[6]
イスラム教徒の人口
オセアニアには約50万人のイスラム教徒がいると推定されており、これは同大陸の総人口の約1.4％に相当する。[12]アジア太平洋地域のイスラム教徒のうち、約12～15％がシーア派であると推定されており、大多数はイスラム教のスンニ派を信仰している。[16]これらの島々はキリスト教の信仰が主流であり、人口の98.3％がキリスト教徒である。[12]しかし、アメリカ領サモアの人口の0.03％がイスラム教徒であると推定されており、1990年から2020年の間に人口は12人から23人にほぼ倍増している。[12]
アメリカ領サモア人の出生地に関する調査によると、人口の6.3%は、2017年に345万人以上のイスラム教徒を擁するアメリカ合衆国から移住してきたことがわかった。 [17]この国の宗教的多様性は、アメリカ領サモアのイスラム教徒人口に影響を与える要因である。[18]
2002年の禁止
2002年12月、23カ国の国民が、領土の司法長官事務所であるフィティ・スニアの明確な許可なしにアメリカ領サモアに入国することを禁止する措置が取られました。[5]アメリカ領サモアへの入国を禁止されたのは主にアラブ諸国で、中東諸国も含まれていました。[5]この規制の一環として、中東系の外見やイスラム教徒っぽい名前を持つ島への訪問者は、到着前に徹底的な検査を受け、入国を拒否される可能性がありました。 [2]
この決定は、タウエセ・スニア知事が、アメリカ領サモアが米国領であるためテロ活動の標的となる可能性があると推測し、信頼できる安全保障上の脅威が生じたと主張したことを受けて実施された。[5]これらの国々を入国禁止とする措置は、当局が「より広範かつ効果的な措置」を管理・施行するための物資が不足していると主張したことから実施された。[19]
アメリカ領サモア当局によるこの大規模な措置は、バリ島爆破事件がきっかけになったと広く信じられている。バリ島爆破事件では202人が死亡したが、ジェマ・イスラミヤというテロ組織が計画・実行し、この決定の2か月前の2002年10月に発生した。[20]攻撃を指揮したメンバーによると、バリ島が選ばれたのは、アメリカ国民が頻繁に訪れる場所だったためであり、アメリカ領サモアが米国領であることは、過激派からのさらなる報復につながると考えられていた。[21]そのため、複数のイスラム教国への広範な入国禁止は、国民の安全のために実施されたと主張されている。[5]しかし、この入国禁止の規模は、 2015年12月の選挙集会でドナルド・トランプ米大統領がイスラム教徒の米国入国禁止を脅かしたことと比較する声も上がっている。[22]
さらに、イスラム人権委員会のメンバーは、島のアメリカ領事館の閉鎖はテロ警報によって引き起こされたと主張しており、その警報の中で「中東風の身元不明の男2人」が領事館の写真を撮影していたが、これらの主張は公式には確認されていない。[23] [2]
禁止された国
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この禁止措置には、リストに掲載されている唯一の太平洋諸島であるフィジー島も含まれていました。フィジー島が追加された理由は、フィジーのイスラム教徒人口が多く、島には約8万人の信者がいるためです。 [5]フィジーのイスラム教徒の中には、イスラム教を信仰する国にあるイスラム教の教育機関に渡航し、そこで学んでいる者もいることから、他の南太平洋諸国への禁止措置の拡大は正当化されました。[23]しかし、フィジー人からの強い抗議と、国内全域での反対派のメディア報道を受けて、フィジー島は2003年初頭にリストから削除されました。[2]
2002年の禁止に対する反応
禁止を支持する
2000年代初頭、イスラム過激派がアメリカ領サモアに広がり、世界規模で宗教戦争が勃発する恐れがあった。[24] テロのリスクは南太平洋地域の懸念事項であり続け、地域機関である太平洋諸島フォーラムは2003年にテロを直接対象とした法改正を検討する会議を開催した。[25]バリ島でのテロ攻撃の後、オーストラリア戦略政策研究所は、アメリカ領サモアなどの南太平洋諸国におけるテロの脅威が高まっていることを示す政策レビューを発表した。[26] このレビューでは、オーストラリアに近接し、米国の領土であるという関係から、多くの国がテロ活動の影響を受けやすく、「テログループ」やイスラム過激派の潜在的な避難所となる可能性があると示唆した。[26]しかし、太平洋における脅威レベルは依然として「低いと認識されている」。[26]
サモアのトゥイラエパ・マリエレガオイ首相は、アメリカ領サモア当局による禁止措置などを通じて、宗教的緊張を回避するための立法措置を政府が講じる義務があると主張した。[24]さらに、イスラム教に改宗したアメリカ領サモア人のモハメッド・ダニエル・スタンリー氏も、スニア首相の決定を支持する姿勢を示した。[4]
この禁止令は、サモア教会評議会の事務総長を含む南太平洋の近隣諸国からも支持され、事務総長はサモアに対し「イスラム教の全面禁止」を求めた[22] 。サモアのモトゥ牧師も同様に、イスラム教はサモアの将来にとって脅威であると主張し、サモア政府に対し、島内でイスラム教を全面的に禁止するよう圧力をかけた[22] 。
禁止に反対
アメリカ領サモアの行動はイスラム人権委員会によって公式に非難され、禁止措置は国際法に違反していると主張し、政府に禁止措置の撤回と被害を受けた個人への正式な謝罪を求めている。[23] 2020年11月現在、禁止措置の撤回に向けた動きは見られない。
宗教の自由に対する制限
特に、2002年にアメリカ領サモアから多くのイスラム教国家の入国が禁止されて以来、多くの情報源が宗教の自由に関する問題を疑問視し始めた。[27]南太平洋諸国では、宗教の自由を制限する法律や政策、および宗教グループに対する政府の優遇措置の平均スコアが、2007年から2017年までの10年間で20％以上増加した。[28]このカテゴリーでは、この地域は比較的高く、世界平均の4.7と比較して5.0となっている。[28]また、2017年にはアジア太平洋地域の国の86％が「政府による宗教グループへの嫌がらせや脅迫」の事件を報告し、同地域の国の半数以上が宗教グループ間の何らかの「共同体間の緊張」を経験していると報告されている。[28]
いくつかのキリスト教団体も政府や一般大衆に影響を与え、この地域におけるイスラム教の実践を制限したり、全面的に禁止したりするよう支持させようとした。[22]
参照
参考文献
- ^ abc 宗教協会データアーカイブ (2020). 「アメリカ領サモア」
- ^ abcde スタンレー、デイビッド (2004).南太平洋. 月ハンドブック.
- ^ Bouma, G; Ling, R; Pratt, D (2010). 「サモア」.東南アジア・太平洋地域における宗教的多様性. Springer Netherlands. pp. 179– 184. doi :10.1007/978-90-481-3389-5_23. ISBN 978-90-481-3388-8。
- ^ abcd テルディマン、モシェ（2011年）「サモアにおけるイスラム教の歴史」サモア・オブザーバー
- ^ abcdefgh シドニー・モーニング・ヘラルド (2002). 「アメリカ領サモア、23カ国からの入国を禁止」
- ^ abc シドニー・モーニング・ヘラルド（2007年）「豚を崇拝する地域で祈りの呼びかけに耳を傾ける」
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