パレスチナにおけるイスラム教
ページは拡張され、確認され、保護されています

スンニ派イスラム教はパレスチナの主要な宗教であり、パレスチナ人の人口の大部分を占めています。イスラエル人入植者を含めると、ヨルダン川西岸地区の人口の85% [ 1 ] 、ガザ地区の人口の99%はイスラム教徒です[ 2 ]。パレスチナのイスラム教徒の中で最大の宗派はスンニ派で、イスラム教徒全体の85%を占めています。

7世紀には、アラブのラシドゥーン朝がレバント地方を征服し、その後ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝といったアラビア語を話すイスラム王朝が続き、[ 3 ]この地方でアラブ化とイスラム化が始まった。このプロセスには遊牧民の再定住と個人の改宗の両方が含まれた。[ 4 ] [ 5 ]サマリア人の場合、アッバース朝時代に経済的圧力、政治的不安定、宗教的迫害による集団改宗の記録がある。[ 6 ]定住化は、地元民の間での個人的改宗の遅いペースと比較して、より急速なイスラム化を促進した。[ 4 ] [ 5 ] [ 7 ]スーフィーの活動[ 5 ]と社会構造の変化、イスラム統治下での地元キリスト教当局の弱体化[ 8 ]も重要な役割を果たした。

東エルサレムのアル・アクサ・モスク。[注 1 ]

十字軍の到来までにパレスチナは既に圧倒的にイスラム教徒であったと主張する学者もいるが[ 9 ] [ 10 ]、一方で十字軍の後にキリスト教が多数派を失い、大規模なイスラム化のプロセスはずっと後、おそらくマムルーク朝時代に起こったと主張する学者もいる[ 6 ] [ 11 ]。

歴史

初期のイスラム化

ウマル・イブン・アル＝ハッターブの帝国の最盛期、644年

イスラム教がパレスチナ地域に初めてもたらされたのは、7世紀の初期のイスラム征服のときで、ウマル・イブン・アル・ハッターブ率いるラシドゥーン・カリフがビザンチン帝国からシャーム[注 2 ]地域を征服したときでした。[ 15 ]

636年11月、イスラム軍はビザンツ・ローマ帝国が支配していたエルサレムを征服した。包囲は4ヶ月間続いた。最終的に、エルサレム正教会総主教ソフロニウスは、カリフ・ウマルにエルサレムを明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフ・ウマルはこの条件に同意し、637年春にエルサレムへ赴き、降伏文書に署名した。ソフロニウスはまた、カリフ・ウマルとウマリヤ協定、あるいはウマル協定として知られる協定を締結した。この協定は、征服された非イスラム教徒（ズィンミー）に課されるジズヤ（アラビア語：جِـزْيَـة ）と引き換えに、キリスト教徒に宗教の自由を認める内容だった。イスラム教徒の支配下において、この時期のエルサレムのキリスト教徒とユダヤ教徒は、非イスラム教徒の一神教徒に通常与えられるような寛容さを享受していた。[ 16 ] [ 17 ]

降伏を受け入れたカリフ・ウマルは、ソフロニウスと共にエルサレムに入り、「総主教と宗教的遺物について丁重に協議した」。礼拝の時間が来た時、ウマルはアナスタシスにいたが、将来イスラム教徒がそれを口実に条約を破棄し教会を没収することを恐れ、そこでの礼拝を拒否した。アナスタシスの扉の向かい側に位置し、高いミナレットを擁するウマル・モスクは、彼が礼拝のために退いた場所として知られている。

エルサレムの神殿の丘にある岩のドーム

エルサレムは、メッカとサウジアラビアのメディナに次ぐイスラム教で3番目に神聖な都市である。[ 18 ]コーランはムハンマドが正確にどこから天に昇ったのか明らかにしていないが、イスラム教徒はエルサレムのアル・アクサ（神殿の丘）がその場所だと信じている。言い伝えによると、西暦621年頃のある夜、イスラムの預言者ムハンマドは神話上の愛馬「アル・ブラーク」に乗せられてメッカからエルサレムの神殿の丘まで運ばれた。言い伝えによると、彼はそこから天に昇り、アッラーと対話したという。この広く受け入れられているイスラムの信仰は、岩のドームと隣接するアル・アクサ・モスクの宗教的、精神的重要性の源泉となっている。[ 19 ]

歴史家ジェームズ・パークスによれば、イスラム教徒による征服後1世紀（640～740年）の間、シリアと聖地のカリフと総督は、キリスト教徒とユダヤ教徒の民衆を完全に支配していた。パークスはさらに、初期のベドウィンを除けば、ヨルダン川西側にいたアラブ人は守備隊だけだったと述べている。[ 20 ]

7世紀に聖地巡礼をしたためたアルクルフ司教の記録『聖地について』は修道士アダムナンによって書き記され、イスラム支配の初期にパレスチナに住んでいたキリスト教徒の生活環境がかなり快適であったことが描写されている。ダマスカスのカリフ（661年 - 750年）は寛容な君主であり、キリスト教徒の臣民と概して良好な関係にあった。多くのキリスト教徒（例えば、聖ヨハネ・ダマスコ）が宮廷で重要な役職に就いていた。バグダードのアッバース朝のカリフ（753年 - 1242年）も、シリアを支配していた間、キリスト教徒に対して寛容であった。ハールーン・アブ・ジャアファル（786年 - 809年）は聖墳墓の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖地の近くにラテン系巡礼者のためのホスピスを建てた。

アッバース朝とファーティマ朝によるイスラム化

ラマラのモスク

一部の学者は、9世紀に地元住民がアラブ人としてのアイデンティティを同化させ、アラビア語が共通語となったことで、イスラム教がパレスチナの多数派宗教となったと考えている。[ 10 ]中東および北アフリカ全般、特にパレスチナでは、それまで主にアラム語、コプト語、ベルベル語を話していた様々な地域の先住民が、コーランの典礼言語としての重要性からアラビア語を採用し始めた。この変化は、パレスチナでは12世紀まで、エジプトでは17世紀まで続いた長期にわたるバイリンガル時代とともに起こった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

対立する王朝と革命は、イスラム世界の最終的な分裂へとつながりました。9世紀、パレスチナはエジプトを拠点とするファーティマ朝によって征服されました。この間、パレスチナ地域は再び激しい紛争、そして戦争の中心地となりました。ファーティマ朝の敵対勢力がこの地域を征服しようとしたためです。当時、ビザンチン帝国はエルサレムを含む、イスラム教徒に奪われた領土の奪還を試み続けました。

ファーティマ朝時代には、エルサレムとヘブロンの都市がスーフィーの旅人たちの主要な目的地となった。[ 24 ] 1000年から1250年の間に、地域に根ざしたスーフィーの影響を受けたコミュニティや機関が設立されたことは、イスラム教への改宗の一部であった。[ 24 ]

ファーティマ朝第6代カリフ、カリフ・アル・ハキム（996年 - 1021年）は、ドゥルーズ派によって「神の顕現」と信じられていましたが、 1009年に聖墳墓を破壊しました。この強力な挑発が、第1回十字軍に向けた約90年にわたる準備の始まりとなりました。[ 25 ]

サマリア人コミュニティは、この地域におけるイスラム教徒の支配下にあった様々な時期に減少しました。サマリア人はキリスト教徒ほど外国からの援助に頼ることができず、ユダヤ人ほど多くのディアスポラ移民にも頼ることができませんでした。かつて繁栄していたコミュニティは、国外移住や残留者のイスラム教への改宗によって、時とともに衰退しました。 [ 26 ]ミルカ・レヴィ＝ルビンによれば、多くのサマリア人がアッバース朝とトゥールーン朝の統治下で改宗しました。[ 26 ]

初期の十字軍

1099年、キリスト教十字軍はローマ・カトリック教会の支援を受け、ファーティマ朝からエルサレムの支配権を奪還し、ビザンチン帝国がセルジューク朝と戦うのを支援することを目的とした第1回十字軍遠征を開始した。遠征中、十字軍はエルサレム市への攻撃を開始し、1099年7月にこれを占領した。市内の多くのイスラム教徒とユダヤ教徒を虐殺し、エルサレムに最初のキリスト教王国を樹立した。十字軍は岩のドームを「主の神殿」（Templum Domini）に、アル・アクサ・モスクを「ソロモンの神殿」（Templum Solomonis）に改築した。地元のイスラム教徒は、これらの出来事に対して十字軍との妥協点を見出そうとしたが、イスラム世界全体は概してこれらの出来事に無関心であった。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

アイユーブ朝の統治と後期十字軍

ハッティンの戦いの挿絵。1490年頃の『パッサージュ・ドウトルメール』の写本より。

1187年、アイユーブ朝のスルタン、サラーフッディーンがハッティンの戦いで十字軍諸国を破り、この地域を占領した。[ 31 ]この戦いの直接的な結果として、イスラム勢力は再びこの地域の支配力となり、エルサレムと他のいくつかの十字軍支配都市を再征服した。[ 32 ] 1189年、エルサレムのアル・ハンカ・アル・サラーヒヤ・モスクにスーフィーの禁欲主義者のための最初のロッジが設立された。このモスクは、都市の再征服以前はラテン総主教の宮殿であった。 [ 24 ]

キリスト教徒の敗北は、聖地の失われた領土の奪還を目的とした第三回十字軍のきっかけとなった。イングランド王リチャード1世はアッコの街を包囲し、その後同市を征服して3,000人のイスラム教徒を殺害した。アルスフの戦いで二度目の勝利を収めた後、十字軍はエルサレムに到着したが、同市の征服を試みることなく撤退した。ヤッファで再び軍事衝突が発生し、どちらの側も勝利を収められなかった後、サラディンとリチャード獅子心王は1192年6月にラムラ条約に調印した。協定の条件では、エルサレムはイスラム教徒の支配下に留まるが、キリスト教徒の巡礼者には開放される。この条約によってラテン王国はティルスからヤッファまでの海岸沿いの一帯に縮小された。

マムルーク朝の支配

1250年、エジプトのアイユーブ朝は奴隷（マムルーク）軍によって倒され、新たな王朝、マムルーク朝が誕生しました。1260年9月3日、イズレエル渓谷で行われたアイン・ジャールートの戦いにおいて、バイバルス率いるイスラム系エジプトのマムルーク朝はモンゴル軍を破り、その進撃を阻止しました。バイバルスの後継者アル＝アシュラフ・ハリールは、パレスチナから最後の十字軍を一掃し、勝利を確定させました。

1291年、エジプトのマムルーク朝スルタン、アル＝アシュラフ・ハリールの軍勢は、聖地における最後のキリスト教徒の領地であったアッコ市を長期にわたって包囲した。マムルーク朝は1291年5月18日にアッコ市を占領し、地元のキリスト教徒の大半を殺害した。こうしてエルサレム第二十字軍は終焉を迎えた。[ 33 ]

マムルーク朝はその後2世紀（1291～1516年）にわたりパレスチナを支配しました。イスラム教徒が人口の多数派となり、マカーム・アル＝ナビー・ヤミン、マカーム・アル＝ナビー・ムーサ、マカーム・アル＝ナビー・ルビンといった多くのイスラム聖地が建設されました。イスラム教徒はこれらの聖地を、預言者、サハーバ、そして十字軍時代およびそれ以前の時代の聖なる殉教者とみなす人々の埋葬地と呼んでいました。一部の歴史家は、これらの聖地はイスラム教徒にとって戦略的な拠点となるよう建設されたと述べています（例えば、ナビー・ムーサはエルサレムからエリコへの道沿いに建設されました）。

ダマスカスを拠点とするマムルーク朝は、学校や巡礼者のためのホスピスの建設、イスラム大学の建設、モスクの改修などを含む広範な事業によって、この地域、特にエルサレムに繁栄をもたらした。ムジル・アッディーンが15世紀のエルサレムについて著した広範な著作は、マムルーク朝時代におけるイスラム遺跡の統合と拡大を記録している。[ 34 ]

ブルジー朝がバハリ・マムルーク朝を支配し、度重なる干ばつ、疫病、黒死病などの疫病、そして十字軍やモンゴル（最後の勢力は「タムルランの軍団」）との戦争費用を賄うための課税が重なったことで、治安の悪化と経済衰退がもたらされた。統治末期には、国内統制の衰退と疫病による人口の大量喪失により、ベドウィンが防衛力の弱体化に乗じて移住し、農民は土地を放棄した。彼らは1481年にラムラを略奪し、ガザで彼らを撃退するために組織されたマムルーク軍を壊滅させた。[ 35 ] [ 36 ] 15世紀末までに、エルサレムの人口は約1万人に達し、その大半はイスラム教徒で、約1,000人がキリスト教徒、400人がユダヤ教徒であった。[ 37 ]

オスマン帝国の台頭

ムハンマドの昇天を祝う16世紀のペルシャの細密画

1516年8月24日、マルジュ・ダービクの戦いでオスマン帝国軍はマムルーク朝軍を破り、オスマン帝国はレヴァント地方の新しい支配者となった。10月28日、オスマン帝国はヤウニス・ハンの戦いで再びマムルーク朝軍を破り、パレスチナ地方を併合した。同年12月までにパレスチナ地方全体がオスマン帝国に征服された。セリム1世治世中のオスマン帝国の進撃の結果、[ 38 ]スンニ派のオスマン・トルコ人が歴史的なパレスチナ地方を占領した。彼らの指導力は、この地域の支配的な宗教としてのイスラム教の中心性と重要性を強化し、確保した。マラリアの危険性がある沼地は、オスマン帝国時代のほとんどの間、海岸平野や渓谷での定住と農業を困難にしていた。[ 39 ]

1834年、ワリー・ムハンマド・アリーの統治に対して民衆の蜂起が勃発した。蜂起の主な原因は、エジプト軍に徴兵されたことへの憤慨であった。最初、反乱軍はナブルス、エルサレム、ヘブロンなど多くの都市を占領した。これに対し、エジプトの軍事指導者イブラヒム・パシャは4万人の軍隊を指揮して反乱軍と戦い、ガザ、ラムレ、ヤッファ、ハイファ、エルサレム、アッコを征服して反乱を鎮圧した。イブラヒム・パシャは、オスマン帝国からパレスチナの支配権を奪取する中で、ヨーロッパ列強の地域的野心と衝突し、列強の不安を和らげるためにオスマン帝国の政策を転換して外国人と非イスラム教徒の両方に国を開いた。エジプトの覇権は短かったものの、列強がオスマン帝国の繁栄とパレスチナに対する主権を回復したことで、その長期的な影響はパレスチナにおけるヨーロッパの広範な活動と利益の発展の基盤を築くこととなった。[ 40 ]

1860年、キリスト教都市ベツレヘムにオマール・モスクが建てられました。これはベツレヘム旧市街で唯一のモスクです。[ 41 ]

イギリス統治下のイスラム教

1936年から1939年のアラブ反乱における非正規軍

第一次世界大戦終結の1917年、大英帝国はオスマン帝国からパレスチナ地域を征服しました。1919年に国際連盟を設立したヴェルサイユ講和会議により、イギリスはパレスチナの統治権を付与され、イギリス内閣で元郵政長官を務め、バルフォア宣言の起草に尽力したハーバート・サミュエルを初代パレスチナ高等弁務官に任命しました。イギリスによるこの地域の占領は、パレスチナ地域における数百年にわたるイスラム教徒による支配に終止符を打ちました。

パレスチナにおけるユダヤ人の数が徐々に増加したことで、エルサレムのイスラム教指導者でありムフティーでもあったハジ・アミン・アル＝フセイニの影響を受け、鼓舞された、アラブ系パレスチナ民族運動の原型が生まれました。パレスチナにユダヤ人国家を樹立することを主張するイデオロギーであるシオニズムは、パレスチナのイスラム教徒アラブ人の間でますます脅威とみなされるようになりました。この反シオニズムの潮流は、激しい反英抵抗（1920年のパレスチナ暴動や1936年から1939年のアラブ反乱など）と結びつくようになりました。

パレスチナ高等弁務官ハーバート・サミュエルは1921年12月、パレスチナにおけるすべてのイスラム教ワクフとシャリーア法廷を管轄する最高イスラム評議会を設立する命令を出した。さらに1922年、英国当局はハジ・アミン・アル＝フセイニーをエルサレムのムフティーに任命した。1936年から1939年にかけてパレスチナでアラブ反乱が起こるまで、この評議会は英国委任統治領下のアラブ社会の統治機関として活動し、パレスチナにおける英国政府と協力した。活動期間を通じて、最高イスラム評議会はユダヤ人の「イシューブ」に対する積極的な抵抗を主張し、パレスチナにおけるアラブの反英地下運動を支援した。[ 42 ]

1948年～1967年: イスラエル、ヨルダン、エジプトの支配下におけるイスラム教

1948年、ガリラヤから来たパレスチナ難民

1948年5月14日、イギリス委任統治パレスチナが終了する前日に、ダヴィド・ベングリオン首相率いるパレスチナのユダヤ人コミュニティの指導者たちは独立宣言を行い、イスラエル国家が樹立された。エジプト、シリア、ヨルダン、イラクの軍団がイスラエルに侵攻し、1948年のアラブ・イスラエル戦争が始まった。新生イスラエル国防軍は占領地の一部からアラブ諸国を撃退し、その国境を当初のUNSCOPの境界線を越えて拡張した。[ 43 ] 1948年12月までに、イスラエルはヨルダン川西側のパレスチナ委任統治領の大半を支配した。委任統治領の残りの部分はヨルダン、後にヨルダン川西岸と呼ばれるようになった地域（ヨルダンが占領）とガザ地区（エジプトが占領）で構成されていた。この紛争の前と最中に、70万人[ 44 ]のパレスチナ系アラブ人が、戦争に勝てば帰還できるというアラブ指導者の約束もあり、元の土地から逃げてパレスチナ難民となった。 [ 45 ]

イギリスは、この地の象徴的なイスラム統治権をサウード家ではなく、ヨルダンに拠点を置くハシミテ家に移譲した。こうしてハシミテ家はエルサレムとその周辺地域のイスラムの聖地の公式な守護者となった。戦争中のヨルダンによるヨルダン統治に続き、1948年12月20日、ヨルダン国王アブドラ1世はアミン・アル・フサイニーを大ムフティーの地位から解任し、シェイク・フサム・アッディーン・ジャララをエルサレムの新しい大ムフティーに任命した。最高ムスリム評議会は最終的に1951年にヨルダン当局によって解散された。1951年7月20日、ヨルダン国王アブドラはアル・アクサ・モスクを訪問中に暗殺された。暗殺を実行したのはフセイニ一族のパレスチナ人であった。パレスチナ人の銃撃犯は、アブドラ国王がイスラエルと単独和平を結ぶのではないかという懸念から、国王の頭部と胸部に向けて致命傷となる銃弾３発を発射した。

六日間戦争中の神殿の丘の征服後、イスラエルの最高ラビは、ユダヤ人が神殿の丘に立ち入ることを禁じると発表した。1967年以降、イスラエルは神殿の丘の警備を管理しているが、行政上の事項はイスラム教のワクフが管轄し、ヨルダン統治時代と同様にイスラム教の諸問題の解決に責任を負っている。[ 46 ] [ 47 ]

ビュー

エレンブルムは、イスラム化は遊牧民の再定住と個人の改宗の両方から生じたとしている。[ 4 ] [ 5 ]レフツィオン、ヴリオニス、アヴニは定住の役割を強調し、[ 4 ] [ 5 ] [ 7 ]地元住民の個人の改宗のペースが遅いのに比べて、定住が急速なイスラム化を促進したと指摘している。[ 4 ] [ 5 ]さらに、マイケル・エルリッヒなどの学者は、イスラム統治下での非都市化による社会構造の変化とキリスト教権威の弱体化がイスラム化のプロセスに与えた影響を強調している。[ 8 ]考えられる例外は、サマリア人の集団的なイスラム教への改宗である。[ 6 ]

エルリッヒによれば、パレスチナのイスラム化は、イスラム教徒の支配下におけるパレスチナの都市化と非都市化の過程が主な原因であった。ビザンチン時代には、パレスチナには30以上の都市、すなわち司教座を有する集落があった。これらの都市のほとんどはイスラム教徒の支配下で衰退し、最終的には消滅した。これらの都市のいくつかは村や町となり、その他は完全に破壊された。この結果、多くの場合、地元の教会行政は弱体化または完全に消滅した。時が経つにつれて、地元住民のほとんどがイスラム教に改宗した。この時期に都市としての地位を維持したのはナブルスとエルサレムのみであり、エルリッヒによれば、宗教的少数派（それぞれサマリア人、ユダヤ人、キリスト教徒）がそこで生き残ったのはそのためである。 [ 8 ]

人口統計

イスラム教

2023年にガザで破壊されたモスク

今日、イスラム教はガザ地区とヨルダン川西岸地区の両方で主要な宗教となっています。パレスチナ国の人口の大部分はイスラム教徒です（ヨルダン川西岸地区では85%、ガザ地区では99%）。[ 48 ] [ 49 ]

スンニ派イスラム教

パレスチナのムスリムの85%はスンニ派であり[ 50 ] 、その中でも主要な学派はハナフィー派である。ハナフィー派はスンニ派における4つのイスラーム法学派の一つである。サラフィー主義は、サウジアラビアの宗教学校への留学から帰国したパレスチナ人学生の1970年代にガザに根付いた。ガザの多くのサラフィー派は、現在もリヤドから支援と資金提供を受けている[ 51 ] 。

シーア派イスラム教

1923年から1948年まで、パレスチナ委任統治領には、人口の大部分がシーア派イスラム教徒（メタワリとしても知られる）であった7つの村があった。タルビハ、サリハ、マルキエ、ナビー・ユシャ、カダス、フニン、アビル・アル＝カムである。[ 52 ]これらの村は、1923年の国境協定の結果、フランス領からイギリス領へと移された。1948年のアラブ・イスラエル戦争中に、これらの村はすべて無人となり、そのほとんどはレバノンへ移った。現在、それらの村はイスラエル北部にある。1931年の国勢調査では、パレスチナに4,100人のメタワリがいたことが記録されている。[ 53 ]

1979年以降、イランの影響により、パレスチナ人スンニ派の一部がシーア派イスラム教に改宗した。イスラエルのハアレツ紙は2012年、ハマスがガザにおけるイランの影響拡大を恐れ、慈善団体を含むシーア派団体を弾圧していると報じた。[ 54 ]しかし、ガザ地区ではシーア派への改宗が増加傾向にある。イスラム聖戦活動家と一般市民合わせて数百人のスンニ派が改宗したことが知られている。[ 54 ]サビリーン運動は、イスラム聖戦を離脱したシーア派の一部によって2014年に結成された。[ 55 ]

非宗派イスラム教

ピュー・リサーチ・センターによると、非宗派のイスラム教徒はパレスチナのイスラム教徒人口の15％を占めている。[ 50 ]

参照

注記

参考文献

  1. ^ヨルダン川西岸。CIAファクトブック
  2. ^ガザ地区。CIAファクトブック
  3. ^ギル、モシェ (1997).パレスチナの歴史、634年から1099年。エセル・ブリオド。ケンブリッジ。ISBN 0-521-59984-9. OCLC  59601193 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  4. ^ a b c d eエレンブラム、ロニー（2010年）『エルサレムのラテン王国におけるフランク人の農村集落』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-511-58534-0OCLC  958547332 .上記のデータから、初期イスラム時代の中央サマリアのイスラム教徒人口は、キリスト教に改宗した土着の人口ではなかったと結論付けることができる。彼らは移住によって、あるいはビザンチン時代末期にサマリア人が去ったことで生じた空白を埋めた遊牧民の定住化の結果として、そこに到達した。[…] まとめると、あらゆる文献および考古学的資料によれば、12世紀に既にイスラム化の過程が完了したパレスチナ唯一の農村地域では、レフツィオンとヴリオニスが提唱したモデルと一致する出来事が起こった。すなわち、この地域は元々の定住人口によって放棄され、その結果生じた空白は遊牧民によって埋められたようで、彼らは後に徐々に定住していったのである。
  5. ^ a b c d e fトラモンタナ、フェリシタ (2014).信仰の一節: パレスチナの村での改宗 (17 世紀) (第 1 版)。ハラソヴィッツ・フェルラーグ。ページ 69、114–115 。土井: 10.2307 /j.ctvc16s06.10。ISBN 978-3-447-10135-6. JSTOR  j.ctvc16s06 .ケダルによれば、十字軍到来時のイスラム教徒の分布は地域によって異なっていたであろう。パレスチナのある地域は依然として以前の住民が主に占めていたが、他の地域では住民のほとんどがイスラム教徒であった。ケダルのアプローチはエレンブルムによって踏襲されており、彼はパレスチナにおけるイスラム教の広がりは遊牧民の再定住と個人の改宗の両方の結果として説明している。これら2つのプロセスの共存は、レフツィオンによっても説明されている。レフツィオンは、アナトリアのイスラム化における定住プロセスの重要性を研究したスペロス・ヴリオニスとともに、定住による地域のイスラム化は急速なプロセスであったのに対し、逆に個人の改宗による地元住民へのイスラム教の広がりは緩やかなものであったと指摘した。 ... このテーマに関する研究では、かつてキリスト教徒が住んでいたパレスチナの村々におけるイスラム教の普及において、スーフィー教徒と地元の有力者一族が果たした役割も明らかにされています。例えば、エルサレム近郊のデイル・アル＝シェイク村とシャラファート村がその例です。
  6. ^ a b cレヴィ＝ルビン、ミルカ（2000年）「初期ムスリム期におけるパレスチナのイスラム化過程に関する新たな証拠：サマリアの事例」『東洋経済社会史ジャーナル』 43 （ 3 ）：257-276。doi ：10.1163 / 156852000511303。ISSN 0022-4995。JSTOR 3632444。  
  7. ^ a bギデオン・アヴニ『パレスチナにおけるビザンチン・イスラム移行：考古学的アプローチ』オックスフォード大学出版局、2014年、312～324、329頁（移入人口説は根拠がない）。
  8. ^ a b cエールリッヒ、マイケル（2022年）『聖地のイスラム化、634-1800年』アーク・ヒューマニティ・プレス、33頁。ISBN 978-1-64189-222-3. OCLC  1310046222 .
  9. ^アイラ・M・ラピダス『イスラム社会の歴史』（1988年）ケンブリッジ大学出版局第3版2014年p.156
  10. ^ a bマーク・A・テスラー著『イスラエル・パレスチナ紛争の歴史』インディアナ大学出版局、1994年、ISBN 0-253-20873-4、M1 Google Print、p.70。
  11. ^ Ira M. Lapidus, Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History , Cambridge University Press, 2012年, p. 201.
  12. ^キルブリュー, AE; シュタイナー, ML (2014). 『オックスフォード・ハンドブック レヴァント考古学：紀元前8000-332年』 . OUP Oxford. p. 2. ISBN 978-0-19-921297-2西海岸と東部の砂漠がレヴァントの境界を定めている…ユーフラテス川とジェベル・エル・ビシュリー周辺地域は、アンティ・レバノン山脈の東部後背地とヘルモン山を越えたシリア砂漠と同様に、北レヴァントの東の境界となっている。この境界は南に続き、トランスヨルダンの高地と東部砂漠地帯を形成している。
  13. ^ CE Bosworth著「AL-SHĀM」、イスラム百科事典第9巻（1997年）、261ページ。
  14. ^サリビ、KS (2003). 『A House of Many Mansions: The History of Lebanon Reconsidered』IBTauris. pp.  61– 62. ISBN 978-1-86064-912-7ローマ人がアラビアとみなしたこの同じ領土は、アラブ人にとっては、彼らがビラド・アル・シャームと呼んだシリアの一部であり、これは彼ら自身のシリアの呼び名であった。しかし古典的な観点からは、パレスチナを含むシリアは、都市の最初の線と海岸の間にあるアラビアとみなされた地域の西側の端に過ぎなかった。今日シリア砂漠とアラビア砂漠と呼ばれる地域の間には明確な境界線がなく、実際には乾燥した台地の1つであるため、実際にシリアを構成していた古典的な概念は、ビラド・アル・シャームとしてのシリアというより漠然としたアラブの概念よりも地理的に優れている。ローマ帝国下では、実際にシリアという州があり、その首都はアンティオキアであり、その地域の名前が付けられていた。それ以外、何世紀にもわたり、シリアはアラビアやメソポタミアと同様、単なる地理的表現に過ぎなかった。イスラム時代には、アラブの地理学者は、ビラド・アル・シャムの特別な地域、ホムスとハマの町の付近にあるオロンテス川の渓谷の中央部分を指すのに、アラビア語化されたスーリヤという名称を使用した。彼らはまた、それがビラド・アル・シャム全体を指す古い名称であったが、使われなくなったことにも気づいた。しかし、地理的表現としては、シリアという名称は、ビザンチンおよび西ヨーロッパの用法で、また一部の東方キリスト教会のシリア語文献でも、元の古典的な意味で生き残り、そこからキリスト教アラビア語の用法に時折入り込んだ。この名称の使用が現代アラビア語の形で復活したのは、まず19世紀、ビラド・アル・シャム全体を指すために、古いスーリヤではなくスーリヤという表現がよく使われるようになったときで、それはまず第一に、当時のキリスト教アラビア語文献において、そして西ヨーロッパの影響下で行われた。その世紀の終わりまでに、イスラム教のアラビア語の使用においても、ビラド・アル・シャムの名称はすでに取って代わられていました。
  15. ^イスラムとアラブ人の簡潔な歴史MidEastWeb.org
  16. ^ 「エルサレム」。カトリック百科事典。1910年。
  17. ^マーカス・ジェイコブ・レーダー（2000年3月）『中世世界におけるユダヤ人：資料集、315-1791』（改訂版）ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス、  13～15頁。ISBN 0-87820-217-X。
  18. ^オックスフォード・イスラム研究オンラインのパレスチナとイスラエルにおけるイスラム教に関する記事より
  19. ^ムスタファ・アブ・スウェイ、「クルアーン、スンナ、その他のイスラム文学資料における聖地、エルサレム、アル・アクサ・モスク」（PDF）、アメリカ・ラビ中央会議、2011年7月28日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ
  20. ^ジェームズ・パークス『誰の土地か？パレスチナの人々の歴史』（ペンギンブックス、1970年）、66ページ
  21. ^ Neishtadt, Mila (2015). 「パレスチナ・アラビア語のアラム語基質における語彙構成要素」。Butts, Aaron (編)『Semitic Languages in Contact』、Brill社、p. 281. doi : 10.1163/9789004300156_016 . ISBN 978-90-04-30015-6. OCLC  1105497638 .
  22. ^ Retsö, Jan (2011). 「アラム語／シリア語借用語」. Edzard, Lutz; de Jong, Rudolf (編). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics . Brill. doi : 10.1163/1570-6699_eall_eall_com_0024 . 2021年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月19日閲覧。
  23. ^クラウス・バイエル (1986).アラム語: その分布と細分化。ゲッティンゲン：ファンデンフック＆ループレヒト。ISBN 9783525535738。
  24. ^ a b cエフラット、ダフナ（2008年）『スピリチュアルな旅人、敬虔の指導者：中世パレスチナにおけるスーフィーとイスラム教の普及』（図解版）ハーバード大学CMES出版。ISBN 9780674032019。
  25. ^チャールズ・ミルズ（1820年6月）「ミルズ十字軍史」『エクレクティック・レビュー』2014年8月12日閲覧。
  26. ^ a bエールリッヒ、マイケル（2022年）『聖地のイスラム化、634-1800年』アーク・ヒューマニティ・プレス、pp.  2-3 . ISBN 978-1-64189-222-3. OCLC  1310046222 .
  27. ^エスポジト、ジョン・L.編『イスラム世界：過去と現在』『イスラム世界：過去と現在 3巻セット』Googleブックス、2013年2月2日。
  28. ^カーシュ、エフライム『イスラム帝国主義：歴史』ニューヘイブン：イェール大学出版局、2006年、73頁
  29. ^ワッサーシュタイン、バーナード.『エルサレムにおける聖性の政治』 2001年9月21日. 2013年2月2日.
  30. ^シディク、タハシン「十字軍時代における神学と実践におけるエルサレムの位置づけ」 2014年9月1日アーカイブ、カリフォルニア大学サンタクルーズ校歴史学部、2009年3月21日、2013年2月2日。
  31. ^マッデン、トーマス（2000）、十字軍の簡潔な歴史、ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-0-8476-9430-3
  32. ^「ハタディンの戦い」ブリタニカ百科事典。 2013 年 2 月 4 日。
  33. ^ Fromherz, Allan James . Ibn Khaldun: Life and Times . Googleブックス. 2013年2月4日.
  34. ^リトル、ドナルド・P. (1995年4月～6月). 「ムジール・アッディーン・ウレイミーの9世紀／15世紀のエルサレム観」アメリカ東洋協会誌. 115 (2). アメリカ東洋協会: 237–247 . doi : 10.2307/604667 . JSTOR 604667 . 
  35. ^ローラ・エザーエッジ『歴史的パレスチナ、イスラエル、そして新興パレスチナ自治区』ローゼン出版グループ、2011年、43ページ。
  36. ^マイケル・アヴィ・ヨナ『イスラエルと聖地の歴史』 A&Cブラック、2003年279～282ページ。
  37. ^リチャード・G・ノイハウザー「エルサレム」、ジョン・ブロック・フリードマン、クリステン・モスラー・フィグ（編）『中世の貿易、旅行、探検：百科事典』ラウトレッジ、2013年、300～302ページ
  38. ^パークス、ジェームズ(1970) [1949]. 「1914年のトルコの領土分割」. 『誰の土地か？：パレスチナ民族の歴史』 ハーモンズワース：ペンギンブックス. p. 187. 2011年7月13日閲覧。
  39. ^ルース・カーク、ノアム・レビン「オスマン帝国後期1798～1918年のパレスチナの環境」ダニエル・E・オレンスタイン、アロン・タル、チャー・ミラー（編）『廃墟と復興の間：イスラエルの環境史』ピッツバーグ大学、2012年、1～28頁、11頁。
  40. ^アレックス・カーメル「19世紀パレスチナの発展に対するキリスト教の貢献に関する覚書」デイヴィッド・クシュナー編『オスマン帝国後期のパレスチナ：政治、社会、経済的変革』ブリル社、1986年、303-304ページ。
  41. ^オマールのモスク（ベツレヘム） 2013年7月29日アーカイブ、 Wayback Machine Atlas Travels and Tourism Agency。
  42. ^ “アル・フセイニ、メッカ巡礼（ムハンマド）・アミン。”中東の連続政治百科事典。エド。アブラハム・セラ。ニューヨーク: Continuum、2002 年、360 ～ 362 ページ。
  43. ^スミス、チャールズ・D.『パレスチナとアラブ・イスラエル紛争：文書による歴史』 ベッドフォード/セント・マーチンズ：ボストン (2004). 198ページ
  44. ^国連パレスチナ調停委員会の一般進捗報告書および補足報告書、1949年12月11日から1950年10月23日までの期間、GA A/1367/Rev.1 1950年10月23日
  45. ^モリス、ベニー「ヨセフ・ワイツと移管委員会 1948–49」JSTOR: 中東研究第22巻第4号（1986年10月）、522頁。
  46. ^ Sela. 「エルサレム」。コンティニュアム政治百科事典。Sela. pp. 491–498。
  47. ^ 「パレスチナの歴史」（PDF） .
  48. ^「ワールドファクトブック」 CIA、2015年12月19日、ヨルダン川西岸
  49. ^「ワールドファクトブック」 CIA、2015年12月19日。
  50. ^ a b「イスラム教徒の宗教的アイデンティティ」ピュー研究所宗教・公共生活プロジェクト。2012年8月9日。 2020年7月6日閲覧。
  51. ^クラーク、コリン・P. (2019年8月14日). 「サラフィー主義の台頭がガザを脅かす」 . 『フォーリン・アフェアーズ：アメリカと世界』 . ISSN 0015-7120 . 2020年7月6日閲覧。 
  52. ^カウフマン（2006年）。1922年の国勢調査では、アル・バッサのイスラム教徒少数派もシーア派として記載されていたが、カウフマンは彼らが実際にはスンニ派であると判断した。
  53. ^ 1931年パレスチナ国勢調査、パレスチナ第1部報告書、第1巻、アレクサンドリア、1933年、82ページ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  54. ^ a b「ハマスがガザのシーア派礼拝者を残酷に襲撃」ハアレツ。2020年9月11日閲覧。
  55. ^ 「アル・サビリーン：ヒズボラ風のイラン支援パレスチナ運動」 رصيف 22 . 2018年3月14日 . 2020年7月6日閲覧。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Palestine&oldid=1301083233#History」より取得