イスラムの衣服
イスラム教に関連する衣服の習慣

イスラム衣装とは、イスラムの教えに則っている、あるいはそのような服装を義務づけているとして解釈され、提示される服装様式のことです。男性にも規則があると考えられていますが、最も一般的で説得力のある服装形態は女性の服装に見られます。この衣装のもう一つの側面は、特定の状況や使用パターンにおいて、 男女を分離する役割を担っていることです。

イスラム教徒は多様な衣服を着用しますが、それは宗教的配慮だけでなく、実用的、文化的、社会的、そして政治的な要因にも影響されています。[1] [2]現代においては、西洋の伝統に基づいた衣服を取り入れるイスラム教徒もいれば、何世紀にもわたって伝統的に長く流れるような衣服を特徴とする現代的なイスラム衣装を身につけるイスラム教徒もいます。中東の気候における実用的な利点に加え、ゆったりとした服装は、性的な性質を持つ身体部位は人目に触れないように隠さなければならないと規定するイスラムの教えにも合致していると一般的に考えられています。イスラム教徒の男性の伝統的な服装は、通常、少なくとも頭部と腰から膝までを覆うものであり、女性のイスラム衣装は、髪と足首から首までの身体を隠すものです。[3]イスラム教徒の女性の中には、顔を覆う人もいます。[1]しかし、コーランが女性はヒジャブまたはブルカを着用することを厳格に義務付けていると信じるイスラム教徒もいます。[4] [5]

1990年代、イスラム諸国におけるイスラム教の慣習が西洋に浸透するのではないかという懸念が高まり、ベールが再び話題になった。[6]ヒジャブと見なされる服装も多種多様である。例えば、チャドルは半円形の布である。チャドルは頭と体の残りの部分に着用され、イラン人女性が着用する。また、ペルシャ湾岸地域では顔にベールとして着用される布であるニカブもある。アフガニスタンでは、ブルカはヒジャブの一種であり、目は見せながら頭を含む体の残りの部分を覆っている。前述のジルバブはコートの一種であり、ヒマールはヘッドラップの一種である。  [7]さらに、ベールの着用に関する原則は普遍的ではなく、慣習はコーランの様々な解釈に基づいている。このため、ある地域では慎み深さとして受け入れられるものが、別の地域ではそうではない可能性があります。[8]

イスラム教の理念に影響を受けたファッション業界は、イスラムファッションとして知られています。この問題は、人権の観点からだけでなく、宗教的象徴を帯びた衣服を着用する個人によって判断されるなど、公平性の原則を損なうため、国際法の観点からも深刻な論争を巻き起こす可能性があります。[9]

根拠と定義

イスラム教における慎み深さ（ハヤ）に関する戒律は、イスラムの服装の根底にあります。イスラム教徒は、成人のイスラム教徒の男女が慎み深い服装をすることは、共同体の合意によって定められた義務的な 戒律であると信じています。[10] [11] [自費出版情報源？ ]

ベールは、敬虔さを維持するために伝統的に実践されている慣習です。ベールは、他者がイスラム教徒の信仰や宗教的慣習を損なわせようとするのを抑止する役割を果たします。また、宗教心の物理的な象徴となることで、イスラム教徒の信仰への忠誠心を支えることもあります。[12]男性からの望ましくない注目から身を守るためにベールを着用する女性もいます。[8]さらに、ヒジャブの着用も多くのアメリカのイスラム教徒女性の間で選択されています。[12]

ジルバブの例

慎み深さは一方的なものではありません。長袖のローブ、ジルバブは女性だけでなく男性も着用すべきだと考える人もいます。また、西洋式の服装にかかわらず、男性は手首と首まで覆うべきであり、そうしないことは慎みに欠けると考える人もいます。[12]さらに、男性と女性の道徳的評価は、身体を過度に露出することで悪影響を受ける可能性があります。[12]スンニ派イスラム教の伝統的な見解によれば、男性はへそから膝まで覆わなければなりませんが、へそと膝を覆うことを含むのか、それともその間の部分だけを覆うのかについては意見が分かれています。[13] [14] [15]女性は伝統的に、手と顔以外の体の大部分を覆うことが奨励されてきました。[16] [17]

インドのハイデラバードで女性が着用しているニカブの例

慎み深さは、イスラムの服装において一般的にテーマとなっています。慎み深さはアラビア語でヒジャブと呼ばれます。 [8]ベールは一般的に宗教的慣習とみなされており、慎み深さを保つために頭と体を覆うことの重要性を詳述するコーランの一節によって裏付けられています。[7]イスラムの服装とハヤに強く関連するアラビア語は「ヒマール」（خمار）で、英語では「ベール」と訳されます。[18]

ヒジャブに対するイスラム教徒女性の見解

イスラム教徒の女性はイスラムの服装規定により、ヒジャブとニカブを着用します。

イスラムの衣服は宗教だけでなく、より古い文化的伝統にも根ざしている。例えば[19]「今日「イスラム的」保守的服装と呼ばれているものは、実際には預言者の時代以前にまで遡る文化的ルーツを持っている。」これは、イスラムの衣服が宗教を超えた歴史的、文化的慣習も反映していることを強調している。例えば[19]「アッシリアやその他の東地中海およびアジアの地域では、そのような服装は女性の社会的地位を示しており、ヒジャブの現代的な定義に適合する衣服を着用することは、女性が既婚者またはエリートの一員であることを反映していた。」今日のイスラムの衣服の概念は、コーランとハディースという2つの源泉からインスピレーションを得ている。コーランは神から与えられたと信じられている指導原則を提供し、ハディース本体はイスラムの預言者ムハンマドに起因する人間のロールモデルを記述している。[20]

ヒジャブ賛成派

イスラム教徒の女性は、ヒジャブを必ずしも強制される抑圧的な服装だとは考えていません。[21]イランではヒジャブに関する厳格な規則があり、多くの女性が政府から特定のスタイルの服装をするよう圧力を感じています。[22]

ヒジャブ反対

ニカブを着用したイスラム教徒の女性

ヒジャブは女性としての個人の自由を阻害すると考えているイスラム教徒の女性は少なくありません。また、ヒジャブを着用する女性の中には、ヒジャブが「個性を奪い去る」可能性[23]があり、宗教の象徴と化してしまうのではないかと考える人もいます。こうした状況に日常的に直面することを望まない女性もおり、これもまた、一部のイスラム教徒女性がベールを脱ぐことを決意する理由の一つとなっています。

ヒジャブと各国の政策

アフガニスタンの女子美術学生
バングラデシュのコミラにあるデパートで買い物をするヒジャブをかぶったバングラデシュの女性たち
インドネシア、ジャカルタのイスティクラル・モスクのイスラム教徒の少女たち

イスラム教の衣服は、西洋諸国と非西洋諸国で表現方法が異なり、文化的、社会的、宗教的背景に応じてさまざまなスタイルと意味を持ちます。非西洋諸国では、イスラム教の衣服は慎み深さ、敬意、信仰の象徴と見なされています。それは宗教的アイデンティティと伝統的価値観に深く結びついています。長年にわたり、イスラム教の衣服は宗教的価値観と慎み深さだけでなく、現代ファッションも表すように進化してきました。イスラムの衣装によく関連付けられる衣服には、髪と首を覆うスカーフであるヒジャブがあります。ニカブと呼ばれるフェイスベールは顔の下部を覆い、目だけを露出させます。また、アバヤと呼ばれる長く流れるようなゆったりとした黒いローブもあり、これは肩から足首まで普通の服の上に着用されることもあります。ブルカはアバヤに似ており、ゆったりとしたフィット感で全身を覆いますが、顔を覆うメッシュの布も含まれています。

イスラム衣装は、エジプト、モロッコ、サウジアラビアといった西洋諸国において、時を経てその意味、スタイル、そして目的において進化を遂げてきました。1970年代、エジプトではイスラム衣装が西洋化されたライフスタイルへの抵抗として用いられました。当時、イスラム衣装の着用は、文化的誇り、西洋の影響への抵抗、そして宗教との繋がりを表現するものでした。[24]イスラム衣装に対する認識は大きく変化し、西洋のファッション規範と慎み深さのバランスを取りつつ、依然として宗教的アイデンティティを表現するようになりました。[25]

ユーラシア

七面鳥

テオドール・ラリ（1852–1909）による「トルコの女性」 、ヤシュマクで彼女を描いた

ムスタファ・ケマル・アタテュルクは現代トルコの建国の父であり、トルコ共和国における世俗主義の始まりであった。彼が世俗主義と西洋化に向けて進めたステップの一つは、フェズと呼ばれる赤い帽子を禁止することだった。フェズは彼の時代にマフムト2世（1827年）によって西洋化のために義務付けられたもので、彼の新しい軍隊であるアサクル・イ・マンスレ・イ・ムハンマド軍の現代的な頭飾りであった。彼はそれに続いて、礼拝所以外でのあらゆる宗教的な服装を禁止した。[26]アタテュルクが率いたトルコの近代化プロジェクトでは、男性の服装に帽子を義務付ける法律が導入され、女性の服装に関する現代的な理解が促進されたが、女性の服装を義務付けたり禁止したりする法律は制定されなかった。1935年の内務省の回状は、女性の顔を覆う衣服の禁止など、女性の服装に制限を課した唯一の法令である。[27]しかし、公務員の一般的な服装規定を規定する規則ではベールは明確に認められておらず、これはスカーフ禁止とみなされ、スカーフを着用したい女性と管理者との間で時々トラブルを引き起こした。1980年代に可決された、公的機関に勤務する公務員が職場でスカーフを着用することを認める法律は、目に見える禁止事項となり、国家評議会の判決により法的地位を獲得した。判決では、「スカーフの着用は無害な習慣であるだけでなく、女性の自由と共和国の基本原則に反する理解の象徴になりつつある」という理由で、この規則は合憲であるとの判断が下された。[26]これにより、人口の76%がヒジャブとベールを着用しているにもかかわらず、女性は公共の場で仕事をする際にヒジャブとベールを着用することが制限された。[28]この禁止は2013年に公正発展党（AKP）によって正式に解除されましたが、軍、司法、警察における女性のヒジャブ着用は依然として禁止されていました。女性警察官に対する制限は2016年に解除され、制服規則（無地で制服と同じ色）を遵守する限りヒジャブを着用できるようになりました。[29]

南アジア

パキスタン

パキスタンでは、ヒジャブの問題は非常に物議を醸しています。ベールは数十年にわたり常に議論の的となっています。ピュー・リサーチ・センターはパキスタンを含む複数の国から情報を収集し、世界各国におけるベールに対する人々の認識の違いに関する調査結果をまとめました。参加者には、異なるスタイルのベールを着用した6人の女性の写真と、「公共の場で女性が着用する服装のスタイルはどのようなものでしょうか？」という質問が提示されました。その結果、「パキスタンでは、女性3番と目だけを露出するニカブを着用する女性2番が均等に分かれ（31%対32%）、約4分の1（24%）が女性4番を選びました」という結果が出ました。[30]この結果は、女性が最も適切と考える服装のタイプについて、依然として多くの議論があることを示しており、この議論は今後も長年にわたって続くと思われます。

中東

エジプト

2010年、エジプト風のヒジャブをかぶったエジプトの若い女性、リームさん。

2014年1月8日、ピュー研究所は様々な国のイスラム教徒の女性を対象に調査を実施した[31] 。調査に回答したエジプト人女性の89%が、女性は公共の場で顔を見せるべきだと回答した。また、調査参加者の10%は、女性は公共の場で完全にベールを着用すべきだと考えている。エジプトは他の国に比べると保守的ではないが、調査対象となった女性のうち、エジプト人女性が自分の服装を選べるべきだと考えているのはわずか14%だった。他の6か国と比較すると、エジプトはこのカテゴリーで最下位だった。この統計（84%）は、エジプト人女性（この調査のみ）は、女性が自分の服装を選ぶ自由を持つべきだとは考えていないことを示している。一方、エジプトのメディアでは、女性は常に、好きなものを着る自由と権利について語っており、服装で判断されるべきではないとしている。

サウジアラビア

サウジアラビアでは、ヒジャブと並んでニカブが最も一般的に使用されています。ニカブは義務的であると考える人もいますが、ヒジャブはより現代的な服装スタイルと見なされています。ニカブはまた、深い宗教的・文化的価値観から、保守的で控えめな服装としても尊重されています。[32] サウジアラビアの世論調査では、女性は体を覆うべきだという強い信念が示されていますが、逆説的に、女性には服装を選択する権利があるべきだという強い信念も存在します。[33]

ピュー・リサーチ・センターが2011年に実施した調査では、様々なイスラム諸国の女性に対し、自国に最もふさわしいと思う服装をいくつか選ぶよう求めた。サウジアラビア人女性のうち、11%が頭を覆うブルカが最もふさわしいと回答し、63%が目元だけを覆うニカブがふさわしいと回答した。髪と耳を覆う黒いヒジャブがふさわしいと答えたのはわずか8%、髪と耳を覆う、より保守的ではない白いヒジャブがふさわしいと答えたのは10%、さらに保守的ではない茶色で髪が少し見えるヒジャブがふさわしいと答えたのはわずか5%、何も覆わない方がふさわしいと答えたのはわずか3%だった。サウジアラビアの女性にとって、ニカブは最もふさわしい服装だと考えたサウジアラビア人女性の割合が高い。この統計によると、サウジアラビア女性の一般的な見方を示すために引用された上記の動画に登場するサウジアラビア人女性は、目元だけを覆うこのニカブを着用していた。[31]

シリア

2011年、シリアのバッシャール・アル＝アサド大統領は 、教師のニカブ着用を禁止する決定を覆した。これは、自身の世俗主義的な統治に挑戦する反乱に対峙するサラフィー派を宥めようとする試みと見られた。政府は、政治的イスラムの象徴として、ニカブを2010年7月に禁止していた。シリアは、ヨーロッパから中東に至るまで、原理主義スンニ派イスラムの最も目に見える象徴とも言えるニカブについて議論する一連の国々の最新の例となった。[34]

パレスチナ

ガザでは、統一指導部（UNLU）に所属するパレスチナの ジハード主義者が、女性にベールの着用を法的義務とするヒジャブ政策を拒否している。 [35]

アフリカ

ソマリア

ヒジャブをかぶったソマリアの若い女性

ソマリアの女性は、普段の日常生活では、グンティーノと呼ばれる長く伸縮性のある布を肩にかけ、腰に巻くことが多い。結婚式やイードのような宗教的な祝典など、よりフォーマルな場では、女性はディラックと呼ばれる、綿またはポリエステル製の軽くて透け感のある長いボイルドレスを着る。このドレスは、長めのハーフスリップとブラジャーの上に着用する。既婚女性はシャシュと呼ばれるヘッドスカーフを身につける傾向があり、またガルバサールと呼ばれるショールで上半身を覆うことも多い。しかし、未婚女性や若い女性は必ずしも頭を覆うわけではない。ヒジャブやジルバブといった伝統的なアラブの衣装もよく着用される。[36]

ヨーロッパのイスラム衣装

イスラム教の戒律に従った衣服、特にイスラム教徒の女性が着用するニカブ、ブルカ、そして頭を覆う布（ヒジャブ）は、西ヨーロッパにおいてイスラム教の象徴として広く認識され、大きな議論の的となっています。この政治的に大きく取り上げられ、議論の的となっている衣服は、多くの国でニカブやブルカといった衣服に法的規制を課すに至っています。これらの規制は、しばしば安全保障、社会統合、そして世俗主義の観点から正当化され、公共の場でのベール、頭を覆う布、そしてニカブの使用を制限しています。ポールは著書『イスラムのベール禁止：社会の結束（あるいは共生）は有効な議論か？』の中で、これらの禁止を正当化するためにしばしば挙げられる議論の一つは、ベールが「社会の分断」を助長し、イスラム教徒が住む国の価値観を無視していることを示すものだと述べています。[37]

これらの考え方や政策は、国民から様々な反応を受けています。禁止を支持する人々は、これらの法律は公共の安全と西洋の価値観を守っていると主張していますが、批判的な人々は、宗教の自由を制限し、女性の社会参加をさらに妨げていると主張しています。[38]ヒジャブに焦点を当てていますが、これらの問題は移民、国民的アイデンティティ、そしてこれらの社会における政教分離といったより広範な議論と関連していることがよくあります。この問題については、服装を含む宗教の自由の権利を支持する人が多い一方で、これを社会統合の障害であり、ジェンダーの不平等であると考える人もいるため、意見は依然として分かれています。

アヤーン・ヒルシ・アリは、イスラム教は少なくとも現在の形態においては西洋の価値観と相容れないと考えている。彼女は世俗主義や女性の平等を含む「啓蒙主義的 リベラリズム」の価値観を提唱している。彼女にとって、ブルカやチャドルは宗教的啓蒙主義の象徴であると同時に、女性への抑圧の象徴でもある。西洋啓蒙主義の価値観は、女性がイスラムの服装を自由に選択したかどうかに関わらず、禁止すべきだと彼女は考えている。イスラムの服装はまた、並行社会の存在と統合の失敗の象徴と見なされている。2006年、英国のトニー・ブレア首相はそれを「分離の印」と表現した。[39]非キリスト教文化の目に見えるシンボルは、共通の（非宗教的な）文化を前提とするヨーロッパ諸国の国民的アイデンティティと衝突する。禁止案は、他の関連する文化的禁止事項と結びついている可能性がある。オランダの政治家ヘルト・ウィルダースは、ヒジャブ、イスラム学校、新しいモスク、非西洋からの移民の 禁止を提案した。

フランス

フランスをはじめとするヨーロッパ諸国では​​、イスラム教の服装を女性の抑圧と結びつけて捉え、論争を巻き起こしてきた。その一例が、2016年にフランスで制定されたブルキニ着用禁止法である。ブルキニは主にイスラム教徒の女性が着用する全身を覆う水着で、慎み深さに関する宗教的信条に従いながら水泳を楽しむことができる。しかし、フランス当局はブルキニを脅威と捉え、フランスの文化的規範や価値観を揺るがし、あるいは変えてしまう可能性があると考えた。[40]「フランスの指導者たちはブルキニを『女性の身体を奴隷化し、より良く支配するために隠す』イスラム過激主義の象徴だ」とレッテルを貼った。禁止の必要性に関する質問に対し、フランス当局は公共の秩序、衛生、そして「礼儀」の乱れへの懸念など、様々な弁明を提示した。

フランスでは、フランス当局はイスラム教徒の女性が着用するヒジャブを自国の価値観に対する脅威と見なしている。彼らはヒジャブを「容認できない差異の具体的な兆候と見なしている」ため、過激主義の象徴とみなしている。[41]スコット氏によると、ヒジャブは共和主義的普遍主義、つまり宗教的または文化的な違いを隠して公共の場で誰もが平等に扱われるというフランスの政治理念に反するものだ。しかし、スコット氏はフランス当局が、宗教の表現がフランスの価値観、統一性、そして世俗主義を弱める可能性を懸念していることを強調する。公立学校はフランスの価値観を教える場と見なされているため、世俗主義の支配を破壊すると考えているのだ。イスラム教の衣服、特にヒジャブをめぐる論争は、フランスの世俗主義的理想と多様な人口との間のより深い対立を露呈している。歴史家スコット氏は、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性のすべてが宗教的な理由で着用しているわけではないと主張している。彼女は、「スカーフ着用をめぐる論争は、共和主義的普遍主義の文脈では解決不可能と思われる、はるかに大きな問題の兆候である。それは、フランス人口の多様性が増大しているという事実（これらの問題で問題となっているイスラム教徒のほとんどはフランス国民である）と、違いを認めることを国家の統一とは相反するものと定義する市民権と代表権の理論を調和させる問題である」と述べている。[41]フランスにおけるイスラム教徒人口の増加に伴い、フランスは多様性への欲求と自らの文化的価値観のバランスを取ることに苦慮している。

イスラムの服装に関する見解はフランスだけではない。実際、多くの西洋諸国はイスラムの服装を抑圧の象徴としか捉えず、誤解していることが多い。[40]「西洋社会がイスラムと直接関わることに一般的に消極的であること、そしてそこから生じる誤解やイスラム嫌悪は、イスラムが本質的に女性の抑圧を助長するものであると想定し、西洋のフェミニズムとイスラムの間に緊張を生み出している。」

ドイツ

ミュンヘンの行政裁判所は、イスラム教徒の学生が授業中に顔を覆うベールを着用することを禁止した。[42]ドイツではヒジャブの公式な禁止令はないが、最高裁判所の判例によれば、各州はイスラム教徒の公務員が不適切と判断する服装を着用することを禁止する権限を有している。この規則により、ドイツの立法府は実質的に独自の服装規則を制定できる柔軟性が確保されている。

ドイツのイスラム教徒女性が、スカーフを着用していることが中立性の要件に違反しているとして、裁判員としての職務を禁じられた。この問題は現在、憲法裁判所に係属中である。[43]

オーストリア

2017年、オーストリア議会は公共の場で顔を覆うこと（主にブルカやニカブなどのイスラム教の衣服を対象）を法的に禁止する法案を可決した。[44]さらに、2019年5月16日、オーストリア議会は小学校における「頭を覆うことと関連した、思想的または宗教的影響を受けた衣服」の着用を禁止した。[45] [46]この禁止令は、世界中のイスラム教徒の女性が着用する伝統的なスカーフを直接的に禁止するものである。

ベルギー

2010年3月31日、ベルギー内務院委員会は、公共の場でのブルカ着用を全国的に禁止する法案を全会一致で承認した。[47]この提案は、2010年4月27日に下院で承認され、フランドル社会党議員2名のみが棄権した。[48]

オランダ

オランダ政府議会は2012年1月、顔を覆う衣服の着用を禁止する法律を制定しました。これは通称「ブルカ禁止法」と呼ばれています。[49]違反者は最高390ユーロの罰金を科せられます。この禁止は、健康、安全、職業、スポーツの練習に必要な顔を覆うものには適用されません。また、シンタクラース、カーニバル、ハロウィーンなどの行事、あるいは市長が特定の行事について免除を認めた場合も、この禁止の対象外となります。宗教目的の場所や建物も禁止の対象外となります。この禁止は、オランダを経由して最終目的地に向かう飛行機や空港の乗客には適用されません。[50]

ブルガリア

2016年、ブルガリア議会はイスラム教徒の服装で顔を覆うことを禁止する法律を可決した。[51]

ラトビア

ラトビアでは2015年、顔を覆う服装を禁止する議論が開始され、公共の場で顔を覆う行為には最高150ユーロ、公共の場で顔を覆うことを強制する行為には最高350ユーロの罰金が科せられることが提案された。[52] ラトビア政府は2017年にようやくこの法律に同意し、[53]最終承認のためサエイマ（内閣府）に送付した。2018年以降、このプロセスは進展しておらず、法律はまだ承認・施行されていない。[54]ラトビアでは顔を覆う女性はほとんどおらず、このような法律は不要だと指摘する声も多い。

アメリカ大陸におけるヒジャブ

アメリカ合衆国

アメリカのイスラム教徒の女性のほとんどは、少なくとも時々はヒジャブを着用しています。[55]同化に関する一般的な理論に反して、この数字は実際には第一世代のイスラム教徒移民と比較して、アメリカ生まれのイスラム教徒の女性の間で高くなっています。[56]

アメリカでは、普遍的な宗教の自由の保護により、イスラム教の慎み深い服装に対する法的規制はありません。例えば、アバクロンビー＆フィッチがサマンサ・エラフという女性のヒジャブ着用を理由に採用を拒否した件で、米国最高裁判所は、服装規定がエラフの宗教の自由を侵害しているとして、アバクロンビー＆フィッチに不利な判決を下しました。[57]

アメリカのジム、フィットネスクラブ、その他のトレーニング施設のほとんどは男女共用であるため、敬虔なイスラム教徒の女性はこれらの施設を避けるか、ヒジャブを着用して運動せざるを得ませんが、これは現実的ではない場合が多いです。アメリカ・イスラム食品栄養評議会（IFANCA）の広報担当ディレクター、マリア・オマール氏などは、イスラムの規範に反するとして、イスラム教徒の女性に対し、これらの施設の利用を完全に避けるよう勧告しています。

カナダ

2011年、カナダ政府は、市民権授与式で女性が顔を覆う衣服を着用することを違法とした。これは、裁判官が宣誓する各人の顔が見えなければならないためである。2012年、最高裁判所は、女性が証言台で顔を覆えるかどうかについて、異例の分裂判決を下した。4人の裁判官は状況次第だと述べ、2人は証人は決して顔を覆ってはならないと述べ、1人はイスラム教徒の証人にベールを外すよう命じるべきではないと述べた。カナダは、政府機関、学校、病院でのベール着用のより広範な禁止を検討している。[58] 2019年6月16日、フランス語圏ケベック州政府は、国家の世俗性を尊重する法律を制定した。この法律は、イスラム教徒のスカーフやベール、ターバン、ユダヤ教のスカルキャップ、キリスト教の十字架など、特定の公務員が宗教的な衣装を着用することを禁止している。 [59]

南アメリカ
アルゼンチン

2011年、アルゼンチンのクリスティナ・フェルナンデス大統領は、イスラム教徒の女性が公共の場でヒジャブを着用することを許可する 法律の制定を推進しました。この新法により、アルゼンチンのイスラム教徒の女性は、国民IDカードの写真撮影時にヒジャブを着用することができます。この法律は、アルゼンチンにおける宗教と表現の自由を促進し、45万人から100万人と推定されるイスラム教徒の人々が社会への統合をより強く感じられるよう支援するために制定されました。[60]

チリ

チリには少数派のイスラム教徒が存在します。イスラム文化センターのフアド・ムッサ会長は、「チリ人はイスラム教について一般的に無知である」と述べています。これは、2010年にチリ人がヒジャブを着用していたために銀行でサービスを受けられず、ヒジャブを外すまでサービスを受けられなかった事件を受けての発言です。[61]

参照

参考文献

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さらに読む

  • ソラヴィア、ブルーナ、「ドレス」、C. フィッツパトリックと A. ウォーカー編『ムハンマドの歴史、思想、文化：神の預言者百科事典』（全2巻）、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014年、第1巻、153～156ページ。
  • セオドア・ガブリエル、ラビーハ・ハナン（2011年4月21日）『イスラームとヴェール：理論的・地域的文脈』A&Cブラック、ISBN 978-1-4411-8225-8。
ウィキメディア・コモンズには、イスラム教徒の衣服に関連するメディアがあります。
  • Islam101：職場でのヒジャブに関するQ&A
  • 伝統的なイスラムの衣服 2013年7月26日アーカイブウェイバックマシン
  • BBCニュース：イスラム教徒のスカーフの様々なスタイルの図
  • イスラムの服装に関する記事（2015年7月13日アーカイブ）
  • イスラム教アバヤガイド 2018年12月21日アーカイブウェイバックマシン
  • 女性用祈祷服のデザインと色
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