イスラム哲学における論理学

初期のイスラーム法は議論の基準を定式化することに重点を置き、それがカラム（イスラームのスコラ哲学）における「論理への新しいアプローチ」（アラビア語：منطق manṭiq「話し言葉、雄弁」）を生み出した。 [1]しかし、アリストテレスの『オルガノン』を高く評価したムタズィル派の哲学者 の台頭により、このアプローチはヘレニズム哲学の古い考えに取って代わられた 。[要出典]アリストテレス論理学を批判・訂正し、独自の論理形式を導入したアル＝ファーラビー、アヴィセンナ、アル＝ガザーリーなどのイスラーム論理 学者の著作も、その後のルネサンス期のヨーロッパ論理学の発展において中心的な役割を果たした。[2]イスラム論理学を研究した学者には、ニコラス・レッシャーがいます。彼は1964年の著作で、約170人のアラビア語論理学者を文脈に沿って解説しましたが、その著書は網羅的ではありませんでした。[3]この分野には数百のオリジナルの論文があり、数千の後世の注釈や超注釈も存在します。

ラウトレッジ哲学百科事典によると：

イスラム哲学者にとって、論理学とは推論の形式的パターンとその妥当性の研究だけでなく、言語哲学、さらには認識論や形而上学の要素も含んでいた。アラビア語文法学者との領土紛争のため、イスラム哲学者は論理と言語の関係を解明することに強い関心を持ち、推論と言語との関連における論理の主題と目的という問題について多くの議論を交わした。形式論理分析の分野では、アリストテレスの『範疇論』『解釈論』『分析論』で定式化された用語、命題、三段論法の理論を発展させた。アリストテレスの精神を受け継ぎ、彼らは三段論法をあらゆる合理的議論を還元できる形式と捉え、三段論法を論理学の焦点とみなした。詩学さえも、主要なイスラム・アリストテレス主義者のほとんどによって、何らかの形で三段論法の芸術とみなされていた。

イスラム論理学者による重要な発展には、アリストテレス論理学に代わる「アヴィセンナ論理学」の発展が含まれます。アヴィセンナの論理体系は、仮説三段論法、時間的 様相論理、帰納論理学の導入につながりました。初期イスラム哲学におけるその他の重要な発展には、厳格な引用の科学であるイスナード（裏付け）[4] [5]の発展と、主張を反証するための科学的で開かれた探求方法であるイジュティハード（多くの種類の質問に一般的に適用可能）の発展が含まれます。[6] [7] [8] [9]

イスラム法と神学

類推的推論、帰納的推論、定言的三段論法の初期の形態は、アリストテレスの著作がアラビア語に翻訳される以前の7世紀から、キヤースの過程とともにフィクフ（イスラム法学）、シャリーア（イスラム法）、カラム（イスラム神学）に導入されました。その後、イスラムの黄金時代には、イスラムの哲学者、論理学者、神学者の間で、「キヤース」という用語が類推的推論、帰納的推論、定言的三段論法のいずれを指すのかをめぐる論理的な議論がありました。一部のイスラム学者は、キヤースは帰納的推論を指すと主張しましたが、イブン・ハズム（994-1064）はこれに反対し、キヤースは帰納的推論ではなく、真の意味での定言的三段論法と比喩的な意味での類推的推論を指すと主張しました一方、ガザーリー（1058–1111）とイブン・クダマ・アル＝マクディースィー（1147–1223）は、キヤースは真の意味での類推的推論と比喩的な意味での定言的三段論法を指すと主張しました。しかし、当時の他のイスラム学者は、キヤースという用語は真の意味での類推的推論と定言的三段論法の両方を指すと主張しました。[10]

アリストテレス論理学

論理学に関する最初のアラビア語の著作は、アル＝キンドゥス（805–873）によって著され、彼は同時代までの論理学の要約を著しました。非アリストテレス的な要素を含む論理学に関する最初の著作は、アル＝ファーラビー（873–950）によって著され、彼は未来の偶発事象、カテゴリーの数と関係、論理と文法の関係、非アリストテレス的な推論形式といった話題について論じました。[11]彼はまた、論理学を「観念」と「証明」の2つの別々のグループに分類したことでも知られています。

アヴェロエス（1126–1198）は、アル＝アンダルス出身の最後の主要な論理学者であり、アリストテレス論理学に関する最も精巧な注釈を著しました。[12]

アヴィセンナ論理学

1271年のアヴィセンナの絵

アヴィセンナ（980–1037）は、アリストテレス論理学に代わる「アヴィセンナ論理学」として知られる独自の論理体系を発展させました。12世紀までに、アヴィセンナ論理学はイスラム世界における支配的な論理体系としてアリストテレス論理学に取って代わりました。[13] [14]

アリストテレス論理学に対する最初の批判は、注釈ではなく論理学に関する独立した論文を著したアヴィセンナによって書かれました。彼は、当時バグダッドの論理学派がアリストテレスに傾倒していたことを批判しました。彼は定義と分類の理論、そして定言命題の述語の量化を研究し、「時間的様相」三段論法に関する独自の理論を展開しました。その前提には、「常に」、「大抵の場合」、「ある時点で」などの 修飾語が含まれていました

アヴィセンナは哲学においてはしばしば演繹的推論に依拠しましたが、医学においては異なるアプローチを用いました。アヴィセンナは帰納論理学の発展に独創的な貢献をし、それを用いて症候群の概念を開拓しました。医学書の中で、アヴィセンナは帰納論理学と科学的方法にとって重要な、一致、相違、そして付随する変異の方法を初めて記述しました。[15]

イブン・ハズム（994–1064）は『論理学の範疇』を著し、知識の源泉としての感覚 知覚の重要性を強調しました。 [16] ガザーリー（アルガゼル）（1058–1111）は、アヴィセンナ論理学を『カラム』で用い、神学における論理学の使用に重要な影響を与えました。

ファフル・アッディーン・ラーズィー（1149年生まれ）は、アリストテレスの「第一図」を批判し、帰納論理学の一形態を発展させ、ジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）によって発展させた帰納論理学の体系を予見しました。ギリシャ論理学の体系的な反駁は、シャハブ・アッディーン・スフラワルディー（1155–1191）によって設立された啓蒙主義学派によって書かれました。彼は「決定的必然性」という概念を発展させ、論理哲学的思索の歴史における重要な革新となりました[16] [検証に失敗した]ギリシャ論理学に対するもう一つの体系的な反駁は、イブン・タイミーヤ（1263–1328）によって書かれた『アル・ラッド・アラ・アル・マンティキイイン（ギリシャ論理学者の反駁）』であり、そこで彼は三段論法の妥当性ではなく有用性に反対し、帰納的推論を支持した。 [ 17 ] [18]

参照

参考文献

  1. ^  • トライガー、アレクサンダー (2016) [2014]. 「第1部：形成期および初期中世期のイスラーム神学 - カラムの起源」.シュミトケ、サビーネ（編）. 『オックスフォード・イスラーム神学ハンドブック』.オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  27– 43. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703 LCCN  2016935488
     • アブラハモフ、ビニヤミン (2016) [2014].「第1部：形成期および初期中世期のイスラーム神学 - 聖書主義と伝統主義神学」シュミトケ、サビーネ（編）. 『オックスフォード・イスラーム神学ハンドブック』 .オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  264– 279. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703 LCCN  2016935488
  2. ^ ムザッファル・イクバール著『科学とイスラム』、120ページ。グリーンウッド科学と宗教ガイドシリーズより。ウェストポート：グリーンウッド出版グループ、2007年。ISBN   9780313335761
  3. ^ レッシャー、ニコラス (2009) [1964]。『アラビア論理学の発展』。ピッツバーグ大学出版局。ISBN 0939738570。
  4. ^ シャーフィイー『アル・リサーラ』ブラーク、1321年；シェイク・アフマド・ムハンマド・シャキール編、カイロ、1940年（シャキール編）、55
  5. ^ ジョセフ・シャハト（1959年）[1950年] 『ムハンマド法学の起源』オックスフォード大学出版局、  37～ 8ページ
  6. ^ ムスタファ、アリヤンティ；ナズリ、モハメッド・アリフ（2022年1月）「イスラム法学の黄金時代と暗黒時代：東洋主義思想の分析」QALAM International Journal of Islamic and Humanities Research . 2 (3): 9–17 . ISSN  2773-6334. 2023年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月10日閲覧。
  7. ^ エル＝ビズリ、ナダール（2005年9月）「アルハゼンの光学に関する哲学的視点」アラビア科学と哲学. 15 (2): 189–218 . doi :10.1017/S0957423905000172. S2CID  123057532
  8. ^ Mutahhari, Murtada (2013年3月2日). 「イスラムにおけるイジュティハードの原則」. 2013年5月1日閲覧.
  9. ^ Haq, Syed Nomanul (2009年12月22日). 「イスラムにおける科学」. Islam & Science . 7 (2): 151– 159. Gale  A217042312.
  10. ^ Wael B. Hallaq (1993), Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians , p. 48. Oxford University Press, ISBN 0-19-824043-0。
  11. ^ 論理学の歴史：アラビア論理学、ブリタニカ百科事典
  12. ^ ファクリー、マジッド（2001年7月30日）。『アヴェロエス（イブン・ルシュド）の生涯、著作、そして影響力』ワンワールド・パブリケーションズ。ISBN   978-18516826902023年9月28日閲覧
  13. ^ IM Bochenski (1961)、「論理の歴史の歴史について」『形式論理の歴史』 、pp. 4–10。I. Thomas訳、Notre Dame, Indiana University Press。（ 『古代イスラーム（アラビア語とペルシア語）の論理と存在論』参照）
  14. ^ Strobino, Riccardo (2018年8月15日). 「イブン・シーナーの論理学」. スタンフォード哲学百科事典 (2018年秋版) . 2024年1月30日閲覧.
  15. ^ Lenn Evan Goodman (2003), Islamic Humanism , p. 155, Oxford University Press, ISBN 0-19-513580-6。
  16. ^ ab Science and Muslim Scientists Archived 2007-10-20 at the Wayback Machine , Islam Herald.
  17. ^ トニー・ストリート（2005年）「論理学」、ピーター・アダムソン、リチャード・C・テイラー（編）『アラビア哲学へのケンブリッジ・コンパニオン』 、ケンブリッジ大学出版局、  247～ 265ページ、ISBN 978-0-521-52069-0 ^イクバール、ムハンマド（1930年） 「イスラム文化の精神」 、 『イスラムにおける宗教思想の再構築』、 2008年1月25日閲覧
  18. ^ イクバール、ムハンマド(1930)、「イスラム文化の精神」『イスラムにおける宗教思想の再構築』 、 2008年1月25日閲覧

[編集]

  • ニコラス・レッシャー（1966年）『アラビア論理学における時間的様相
  • 外部リンク
  • フィーザー、ジェームズ；ダウデン、ブラッドリー（編）. 『アヴィセンナ（イブン・シーナー）：論理学』、インターネット哲学百科事典. ISSN  2161-0002. OCLC  37741658
  • ラウトレッジ哲学百科事典：イスラム哲学における論理学、ラウトレッジ、1998年
  • イスラム哲学における論理学、デボラ・L・ブラック著、Muslimphilosophy.com
  • 古代イスラム（アラビア語とペルシア語）の論理学と存在論、ラウル・コラゾン著『論理学の歴史』より
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=イスラム哲学における論理学&oldid=1318820102」より取得