和平プロセスに関するイスラエルの見解
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本稿では、イスラエル・パレスチナ紛争をめぐって現在進行中の和平プロセスに対するイスラエルの見解を検証する。イスラエルの歴史上、様々な時点で、様々な人々によって、和平プロセスに関する多様な意見や見解が表明されてきた。イスラエルの観点から見た紛争の起源に関する一般的な理解は、1967年の六日間戦争後のイスラエルによる占領に始まり、したがって和平交渉もここから始まるというものである。[ 1 ]しかし、紛争および和平の解決策については他の見解もあり、その中には、よく語られる一般的な説とは異なる、はるかに長い歴史が関わっているという、イスラエルの学者や平和活動家たちの見解も含まれる。[ 2 ]この地域の平和実現のための提案としては、イスラエルの主権国家とパレスチナの主権国家が並存する二国家解決、あるいはイスラエル人とパレスチナ人が権力を共有する一国家世俗的解決などが挙げられる。強硬派は、イスラエルが現在占領している土地の主権を維持し、パレスチナ人に譲歩すべきではないと考えている。[ 2 ]一方、軍事作戦の継続、ガザ地区とヨルダン川西岸地区の占領、そしてパレスチナ人との分離こそが、現時点で前進する唯一の道だと考える者もいる。また、1990年代と21世紀初頭の和平サミットの失敗、そして第二次インティファーダの後、一部の人々の間では、今後の進め方について絶望と不確実性が生じており、カウフマンらは「現在の政治指導部は安定した平和を築き、イスラエルとパレスチナの人々の間の紛争を解決できないというコンセンサスが高まっている」と述べている。[ 3 ] カウエンが言うように、「ほとんどすべての人が平和を望んでいるが、それは自分の条件による」のであり、これが問題の核心である。[ 4 ]
本論文は、オスロ合意、キャンプ・デービッド2000サミット、和平へのロードマップなど、イスラエルとパレスチナのグループ間の和平を目指す特定の試みを受けてイスラエルで示された見解を検証する。また、特定の時点におけるイスラエルの主要政治家の見解や世論も精査する。本論文は意図的にイスラエルの見解のみに焦点を当て、パレスチナの見解（参照：和平プロセスに関するパレスチナの見解）には焦点を当てておらず、和平プロセスの歴史（参照：イスラエル・パレスチナ和平プロセス）や紛争（参照：イスラエル・パレスチナ紛争の歴史）を扱うものではなく、イスラエルとパレスチナの紛争と和平プロセスに特化し、イスラエルとアラブ世界とのより一般的な関係（参照：アラブ・イスラエル紛争、アラブ・イスラエル紛争の歴史）を考察していない。
ほぼすべてのイスラエル首相は長年にわたり、穏健なアラブ諸国の指導者との和平交渉を呼びかけてきました。[ 5 ]
紛争の物語
イスラエルとパレスチナの間の出来事の歴史に対する理解は、和平のために追求される解決策や、和平協定を結ぶために双方がどの程度妥協する用意があるかに影響する。
伝統的な物語
スレイターが「伝統的な物語」と呼び、パッペが「共通バージョン」と呼ぶものは、本質的には、イスラエル人がパレスチナ人やより広範なアラブ世界との関係において、また過去の出来事の特定のバージョンにおいて、自らをどこに位置づけているかを指している。[ 1 ] [ 2 ]この「伝統的な」あるいは「一般的な」物語は、その言葉が示唆するように、多くのイスラエル人、民間人、政治家、そして国外の人々、特に西側諸国の人々の考え方に広く浸透し、定着している。この物語は、概ね、1940年代にはアラブ人が交渉に応じず、1948年にアラブ人が自国民に逃亡を指示し、今日まで続く難民問題を引き起こしたとしている。[ 2 ]イスラエルを破壊したいと願うテロリストのパレスチナ人グループが存在し、パレスチナ人は和平交渉において要求が強すぎるが、これはパレスチナ社会内の過激主義を反映している。イスラエルの破壊は当初パレスチナ解放機構（PLO）などのグループの目的で、ハマスなど一部のグループの目的でもあったが、占領地を含むイスラエル国家の設立という考えは一部のイスラエル人の目的で残っているのと同様に、現在ではこの目的はほとんど拒否され、PLOは1988年にイスラエルを公式に承認した。[ 6 ]この伝統的な物語の一部には、紛争の原因は1967年の六日間戦争にあり、したがって和平協議は領土交渉の協議を中心に形成されるべきだという信念がある。[ 1 ]このような物語は、平和構築において何が受け入れられるかについての特定の仮定につながり、この認識を持つイスラエル人が和平プロセスをどう見ているかに影響を与える。スレイターは、彼の意見では、紛争が続いている一因は、イスラエルの中東における状況とパレスチナの「他者」に関するこの「神話」のせいだとさえ言っている。[ 7 ]
新たな物語
この伝統的な物語には、別の見方もある。イスラエルの学者や平和活動家によるイスラエルとパレスチナの関係史に関する研究が進み、「新しい歴史」と呼ばれるものが生まれつつある。[ 2 ]ここで言及されているイラン・パッペの著作も、この潮流の一端と言えるだろう。この著作は、紛争の発生と継続におけるイスラエルの役割を再評価し、その過程におけるイスラエルとパレスチナ双方の役割を認識している。この物語は、紛争が六日間戦争よりも過去に遡ることを理解しているため、パレスチナの反ユダヤ主義だけでなく、例えばパレスチナにユダヤ人国家を樹立するというシオニズムの主張など、紛争の異なる原因を認識している。その結果、和平プロセスに対する見方も変化し、パレスチナの意図を恐れるのではなく、パレスチナの願いにより共感的になっている。[ 2 ]
平和への試みへの対応
イスラエルの政治家や一般市民が、注目を集めた和平の試みに対して示した反応は、これらの出来事、ひいては和平プロセスがどのように見なされてきたかを示す指標となる。ここでは和平プロセスに関するこれらの出来事は分けて説明されているが、現在進行中の交渉プロセス、変化する出来事、そして意見の一部である。[ 6 ]
オスロ合意
合意の詳細についてはオスロ合意を参照してください。
1993年8月にオスロでイスラエルとPLOの間で行われた合意は、多くの人々から大きな前進と受け止められたが、合意に対する見方は均一ではなかった。ラビンがパレスチナ自治の選択肢を検討するという譲歩を、自身の強硬派としての経歴からの脱却であり和平への歓迎すべき動きだと歓迎する者もいたが、イスラエル右派政界と社会の一部からは、イスラエルにとってあまりにも大きな譲歩だと見る者もいた。この見方は、オスロ合意へのラビンの調印に反対し、和平プロセスひいてはイスラエルが進むべき方向についてイスラエル社会内の意見の相違を浮き彫りにした右翼過激派のイガル・アミールによる1995年のラビン暗殺に表れている。 [ 8 ]パレスチナ合意の理由を疑う少数の人々は、パレスチナ人はイスラエル国家の破壊を望んでおり、和平維持には努めないだろうとの見解を主張した。[ 8 ]パレスチナ社会の一部からの攻撃が継続し、増加したことは、パレスチナ人が合意を守らないだろうという見方を強めることにはつながらなかった。
イスラエルの評論家たちは、オスロ合意の失敗の責任をアラファト議長に押し付け、イスラエルが引き起こした出来事に目を向けるのではなく、議長のリーダーシップが腐敗し独裁的であると信じています。[ 1 ]オスロ合意は、以前の会談と同様に重要な問題を避けており、イスラエルの交渉担当者によって提示された和平の見解は、1948年の紛争からのパレスチナ難民の帰還の権利を解決することなく、ガザ地区とヨルダン川西岸に対する限定的な主権の概念に基づいたままであり、紛争の原因に対する長期的な視点を避けていました。[ 1 ]イスラエルの入植地の問題は決着しておらず、オスロ合意後に行われた大規模な建設は、ラビンと権力の座にあったイスラエル人の見解が「オスロの精神」に沿って行動していなかったことの証拠として挙げられました。[ 9 ]入植地問題は、当時のイスラエルにおける宗教右派の特殊かつかなり極端な見解を浮き彫りにする。宗教的に象徴的な地域での領土交渉やパレスチナ人の自治の可能性は、イスラエル人であることの意味を損なうと考えていた。[ 10 ]入植者たちはまた、住居や生活が危険にさらされる可能性があるため、この時点で和平プロセスを脅威と見なしていた。[ 10 ]オスロ合意のレトリックにもかかわらず、最初の入植地建設とそのような計画の継続は、イスラエル政治のトップが和平プロセスの一環として実行可能なパレスチナ国家の創設を真剣に考えていなかったことを示している。[ 2 ]民族主義右派以外の市民にとって、オスロ合意前後の時期は、イスラエルが自由民主主義かシオニストとしてのアイデンティティのいずれかを失う可能性があるという理解のもと、領土交渉が容認されるようになった時期であった。[ 11 ]
キャンプ・デービッド2000サミット
サミットの詳細については、Camp David 2000 Summit を参照してください。
2000年夏のキャンプ・デービッド首脳会談には、アメリカ合衆国大統領ビル・クリントン、エフード・バラク、ヤセル・アラファトが参加し、和平合意につながる諸問題を解決するための合意をまとめる試みだった。しかし、結果は膠着状態に陥り、バラクの提案はアラファトの要求のほとんどを伴い、神殿の丘のアラブ人による単独管理、数百万人のアラブ人のイスラエル本土への完全帰還、係争地域の約30%の返還のみを保留していたが、アラファトはこれを拒否した。ベン＝アミによると、イスラエルの左派はバラクとそのチームがパレスチナ人に提示した提案が実行可能な選択肢になるほど十分ではないと考え、右派は譲歩が多すぎて和平プロセスが失敗に終わったのは予想通りだと考えたという。[ 6 ]和平プロセスをめぐる意見の対立は、主にイスラエルのユダヤ人国家としての性格に関する伝統的な見解と、いかなる犠牲を払ってでも和平を求める一部の人々の新たな必死さによって、イスラエル国内ではっきりと表れていた。
イスラエルの左派アナリストたちはその後、バラクとそのチームがアラファトの要求に応じるほどの行動を取らなかったことを示唆する見解を唱え、アラファトが妥当な提案を拒否したことを非難するどころか、パレスチナの苦境に共感を抱いていると主張している。[ 2 ]スレイターの見解は、「エフード・バラクがキャンプ・デービッドでパレスチナ人に『寛大な』和平提案をしたという広く誤解されているにもかかわらず、イスラエルは依然として真に実行可能で独立したパレスチナ国家の創設に抵抗している」というものである。[ 12 ]スレイターは、パレスチナ人がユダヤ人国家に及ぼす可能性のあるあらゆる脅威を、彼らをコントロールすることで制御し続けたいという願望を、和平プロセスを通じて一貫して持っていたことを強調している。バラクはパレスチナ難民問題におけるイスラエルの役割を認めず、彼の和平プロセスに関する見解が、この記事の冒頭で論じた伝統的な物語的理解に基づいていることを強調している。和平交渉の決裂とそれに続く第二次インティファーダの蜂起により、多くのイスラエル人は和平プロセスが失敗し、生活がより不安定になり、パレスチナ人が要求しすぎで暴力を振るっているという意識が高まったと見るようになり、そのため、可能性が見えてきたように見えた1967年の国境のようなイスラエルの撤退を伴う二国家解決は、一部の学者や平和活動家を除いてはるかに可能性が低くなった。[ 2 ]
平和へのロードマップ
交渉の詳細については「平和へのロードマップ」を参照してください。
ジョージ・W・ブッシュ政権は、ロシア、欧州連合、国連と協力して、段階的な和平への道筋を示すために「和平へのロードマップ」を導入した。しかし、このロードマップは紛争のいずれの側からもほとんど真剣に受け止められなかった。ベン＝アミ氏が言うように、アメリカ側の支持を維持するためという以外には、イスラエルが実際に得た利益は、地域諸国からの軍事的脅威の除去という保証であった。[ 6 ]シャロン率いる右派政権は、数年にわたる第二次インティファーダの暴力の後、和平プロセスの真の復活を熱望しておらず、口先だけの対応にとどまった。[ 6 ]
政治家の視点
シャミール
1983年から1984年、そしてリクード党と労働党の連立政権を2年間務めた後、1986年から1992年までイスラエルの首相を務めたイツハク・シャミールは、イスラエル史上最も強硬派の首相の一人だと考えられている。[ 6 ]したがって、イスラエルと他のアラブ諸国との関係が変わり始め、冷戦の終結に向けて世界の変化が目撃された時期に、シャミールはイスラエル・パレスチナ紛争の状況の変化や妥協に反対した。PLOがイスラエル承認と二国家解決に向かっていた当時の和平プロセスに関する彼の見解は、領土は交渉の一部となるべきではないというものだった。その結果、時代の変化とマドリードでの和平会談で明らかになった関係を背景に、ベン＝アミによると、彼は包囲されていると感じ、無関心になったという。[ 6 ]
ラビン
首相を2期務めた強硬派のイツハク・ラビンは入植地の継続に尽力し、和平プロセスがイスラエルとパレスチナの国家が隣り合わせになる方向に進むことを望まなかった。しかし、1980年代末に第一次インティファーダの終結と引き換えにパレスチナの自治権を獲得することを提案したのは彼であった。[ 6 ] 2度目の首相時代には、オスロでの交渉で彼が果たした役割が、PLOを承認しイスラエルが占領地から撤退する動きを促し、和平プロセスのいわゆる打開につながった。[ 11 ] オスロ合意後、占領地での入植と道路建設を継続するという彼の計画は、和平プロセスに関する彼の真の考えを示しており、それは1967年の国境への回帰ではなく、何らかの形でパレスチナ人とイスラエル人を分離することであった。[ 8 ]しかし、スレイターは、彼が晩年に向かって、ある種のパレスチナ国家という考えに傾いていたと示唆している。[ 2 ]ラビンはまた、イスラエルが経済を発展させるためには平和が不可欠であり、それだけでなく、イスラエルだけでなく地域の発展と生活水準を向上させるためにも平和が必要だと考えていた。[ 6 ]
ペレス
シモン・ペレスはイスラエル政界で首相を含む多くの役職を歴任した。オスロ合意成立の立役者として高く評価されており、和平プロセスに関してラビンと同様の見解を多く持っていた。[ 13 ] 2000年のキャンプ・デービッド交渉では、ペレスはパレスチナ人への譲歩が多すぎると批判された。[ 6 ]ペレスは、存続可能なパレスチナ国家を樹立すべきではないと主張し、結果としてパレスチナ領土への進出を加速させた。[ 2 ]
ネタニヤフ
ベンヤミン・ネタニヤフは1996年にリクード党の党首として首相に就任し、和平プロセスに即座に影響を与えたが、ヤカンによればそれは悪影響だったという。[ 8 ]彼は安全保障の向上とオスロ和平プロセスに対する自身の強い懸念から、プロセスを遅らせようとした。[ 14 ]ネタニヤフは領土交渉と土地と和平協定の反対者として知られており、宣言よりも結果を求めていた。[ 8 ]ネタニヤフと他のリクード党員がオスロプロセスでPLOとの交渉を追うラビンとペレスを高く評価していたことは、和平プロセスは望ましくなく、イスラエルのあるべき姿という概念を放棄するものだとネタニヤフが考えていたことを示している。[ 15 ] 彼は、後継者のバラクやシャロンと同様に、パレスチナ国家の設立が絶対に避けられないのであれば、それはヨルダン川西岸の一部であるガザ地区のみに限定されるべきであり、入植地、エルサレム全域、帯水層などの重要地点に対する軍事的かつ主権的な統治者としてイスラエルが留まるべきだと信じていた。[ 2 ]
バラク
エフード・バラクは1999年、労働党党首として首相に就任した。スレイターは、彼の在任期間と彼の決定を、その明らかな方向転換から「統合失調症的」と評した。[ 16 ]キャンプ・デービッドでパレスチナ人に提示した取引において、彼は他のどのイスラエル首相よりも踏み込んだ行動をとったが、彼自身は右派への忠誠心（オスロ合意に反対していた）を表明しており、パレスチナ人を支配すれば暴力が続くだけだと認識したため、実利主義から和平提案を行ったに過ぎないと述べている。交渉が失敗し、自らが譲歩した後も、彼は「大イスラエル」への願望に言及し続けた。[ 2 ]そのため、彼の和平プロセスに対する見解はかなり矛盾しているように思われ、イスラエルとシリアの間で和平が確保されればパレスチナ人が孤立することを期待し、イスラエルとパレスチナ人との関係に直接取り組むよりも、シリア などの隣国との関係を重視する姿勢をとった。この経路が尽きて初めて、バラクはアラファトとパレスチナ人と交渉することになった。[ 6 ]バラクの和平プロセスに関する重要な見解は、プロセスと交渉には先入観に基づいた解決策はなかったということである。彼にとって、例えばイスラエルが1967年の国境まで確実に撤退するとは予想されておらず、すべてがオープンエンドのプロセスで議論されていた。[ 6 ]
シャロン
アリエル・シャロンは2001年にバラクの後任として首相に就任し、第二次インティファーダの暴力的な時期に直面しながら右翼政権を樹立した。「平和へのロードマップ」の目標実行に消極的だったことは、交渉への意欲や和平プロセスの進展に向けた姿勢の欠如を示している。[ 6 ]実際、ベン＝アミは、シャロンは常に隠された意図を抱いていたと述べている。「パレスチナ民族運動の不活性化…そして、イスラエルの入植地、戦略的な軍事地域、そしてイスラエル占領者専用のバイパス道路網に囲まれた散在する飛び地の中にパレスチナ人の祖国を閉じ込めること」である。[ 17 ]シャロンはパレスチナ民族運動をイスラエルとその「ユダヤ性」に対する脅威と見なし、軍事的には弱体であっても独立国家を認めるべきだと考えている。[ 6 ]シャロン首相が扇動したガザ地区入植地の解体は、イスラエルによる前例のない措置であるだけでなく、二国家交渉ではなく一方的な行動こそが平和への道であるとシャロン首相が判断したことを示している。[ 6 ]
イスラエル社会からの視点
イスラエルは、時代や社会によって異なる和平プロセスに関する多様な意見や見解を持っているのが特徴である。イスラエルはパレスチナ人の要求に屈することなく、本来のシオニストのイスラエルのビジョンを維持すべきだと考える右派の意見（世俗的、宗教的両方）がある。[ 10 ]パレスチナ人は主権国家を持つべきであり、イスラエルは和平を実現するためにさらなる妥協をする必要があると考える左派の視点を持つ人々もいる。そして、様々な見解を持つその中間の人々が広く存在している。[ 6 ]例えば、イスラエルのエリート層は1990年代に平和を望んでいたのは、イスラエルの経済を構築し、冷戦後に開かれつつあった世界経済に統合するためだった。[ 6 ] [ 11 ]ネタニヤフ指導の下でパレスチナ人との和平関係が減速し悪化したことは、平和を安定への道と考える多くのイスラエル人を苛立たせた。[ 8 ]世論は変化する。スレイター氏が言うように、1990年代以前は、パレスチナ人が占領地から撤退し、自らの国家を獲得するという考えはほとんどの界隈では考えられなかったが、10年後には多くの人々にとって和平プロセスの中心的なテーマとして受け入れられた。[ 2 ]しかし、第二次インティファーダの暴力によってこの意見は変化し、交渉よりも軍事的対応が優先されるようになり、これはもはや実行可能な解決策ではないという一般的な信念が生まれた。[ 1 ]
イスラエル民主研究所が2010年に実施した世論調査によると、右派ユダヤ系イスラエル人の15%と左派ユダヤ系イスラエル人の16%が、1967年の境界線に基づく二国家解決よりも二国家解決を支持している。同じ世論調査によると、ユダヤ系イスラエル人の66%が二国家解決を支持している。[ 18 ]
反平和テロ
イスラエルの極右過激派は歴史的に和平プロセスに反対してきた。彼らは和平協定でイスラエルが過剰な土地譲渡を強いられることを懸念し、テロリズムを用いて反対の姿勢を示す。テロリズムは、和平を追求するイスラエル政府にとって真の脅威となり得る。[ 19 ]例えば、1989年から1990年にかけて、テロ組織シカリは和平プロセスを支持するユダヤ人左派政治家に対し、放火や落書き、殺害予告を行った。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]より最近では、2003年8月10日、ユダヤ人入植者がアリエル・シャロン首相を殺害すると脅迫したとして逮捕された。[ 19 ]
和平プロセスに対する最も暴力的な反対者はカハニストであり、 1988年に人種差別主義者として非合法化されたメイール・カハネの元カチ政党とつながりがある。[ 19 ]カハネは、ユダヤ人を攻撃したアラブ人に対する報復的な暴力を奨励した。[ 23 ]
参考文献
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参照
