ロシアのイスラム教徒連合 Иттифак ãл-меслимин | |
|---|---|
| 設立 | 1906年8月16日 (1906-08-16) |
| 溶解した | 1917年7月 (1917-07) |
| 本部 | サンクトペテルブルク、ロシア |
| イデオロギー | 自由主義 立憲民主主義 |
| 宗教 | イスラム教 |
ロシア・ムスリム同盟（イッティファク、略称：タタール語：Иттифак әл-мөслимин、Ittifaq âl-Möslimin、ロシア語：Иттифа́к аль-Муслими́н、Ittifaq al-Muslimin）は、ロシア帝国後期のムスリムの政治組織および政党であった。この組織は1905年の革命中に設立され、 2月革命後に終焉を迎えた。その政治方針は自由主義的で、カデット党の方針と密接に連携しており、イスラム改革運動であるジャディード主義が大きな影響力を持っていた。イッティファクはヴォルガ・タタール人の知識人が中心であったが、アゼルバイジャン人、クリミア・タタール人、コーカサス人、中央アジア人など、他の民族のムスリムの代表も含まれていた。
背景
1905年以前のロシアにおけるイスラム教
公式統計によると、1900年頃のロシア帝国には1400万人のイスラム教徒が住んでいた[1]。イスラム教国会（ドゥーマ）の代表者たちは、その数は3000万人にも達すると主張した[2] 。イスラム教徒人口の中心地は、16世紀にイヴァン雷帝によって征服されたカザン周辺に集中していた。イスラム教徒人口が特に多かった他の地域としては、クリミア、アゼルバイジャン、コーカサス、中央アジアなどが挙げられる。
寛容と弾圧の時代が交互に繰り返された。イヴァン2世の治世下では、ムスリム貴族は爵位とロシア人農奴の保持を許されたが、18世紀半ばにはカザンの536のモスクのうち418が破壊された。エカテリーナ2世は、カザフスタンやその他のムスリムコミュニティに対するロシアの支配を強化するため、新たなイスラム教聖職者組織、特にオレンブルク・ムスリム精神議会の設立を推進するという異なる戦略をとった。[3]
19世紀後半の中央アジア征服において、イスラム教指導者たちはロシア兵に対するジハードを呼びかけました。西ヨーロッパからの帝国主義と社会ダーウィニズムの影響と相まって、中央アジアのイスラム教徒は理性的な議論を超えた「狂信者」という新たなイメージを作り上げました。これはまた、例えばカザンにおける「高齢」イスラム教徒に対するロシア人の態度にも反映されました。イスラム教は、新たな学問分野である東洋学（ヴォストコヴェディエネ）の研究対象となりました。ニコライ・イルミンスキー政権下で、ロシア政府はカザンに学校を開設し、タタール語は最初の4年間のみ教え、ロシア語は全課程を通して教えました。目指された効果は、「後進的な」イスラム文化が「狂信的な」反応を引き起こすことなく、徐々に「消滅」していくことでした。[4]
ジャディディズム
1883年4月22日、クリミア半島のバフチサライで新聞『テルチマン』（通訳）が初めて発行された。[5]その発行者イスマイル・ガスピラリは、ジャディード運動の思想的先駆者となった。この運動は、ロシア支配がイスラム教徒の被支配者の文化生活にまで浸透したことへの反応にとどまらず、社会全体の近代化を目標とした真にイスラム的な改革運動であった。正統派ロシアの優位性は、「真の」イスラム的生活様式に対する脅威と見なされたが、この脅威は後進性と保守主義によって引き起こされたものとも考えられた。[6]
ジャディード朝の改革計画の中心は、マクタブにおけるアラビア語教育における音声的「新方式」（ウスル・アル・ジャディード）の導入であった。[7]それまでの教育は、コーランのスーラを翻訳なしに暗記することだった。[8]ジャディード朝は、世俗的な教育テーマの導入も要求した。しかし、ジャディード朝は世俗化主義者ではなく、宗教改革者であったことを指摘しておくことが重要である。さらに、彼らはオスマン語という単一言語の採用を通じて、ロシア系ムスリムの文化的統合と「覚醒」を推進した。ジャディード朝はロシアの支配そのものに反対したのではなく、ロシアによる強制的な同化や文化的・宗教的庇護の試みに反対した。特にオレンブルク・ムスリム精神会は批判的な見方をされていた。
イスラム教徒とロシア人は耕作、種まき、牛の飼育、貿易を行い、一緒に、あるいは並んで生計を立てることができる。[9]
ジャディード派が選択した媒体は新聞であった。テルチマンの創刊は、特に1905年から1906年にロシア政府がタタール語新聞への反対を撤回した後、非常に活発なイスラム系新聞環境の始まりとなった。ロシアの侵攻後にようやく印刷術が導入された中央アジアでは、ジャディード派は書店と出版社を統合したクトゥブハナを設立した。1905年から1917年の間に、タタール語の新聞と雑誌は合計166誌が創刊されたが[10] 、そのほとんどは短命に終わった。検閲を担当していたカザンの役人M・ピネギンによれば、彼らのイデオロギー的方向性は極めて明確であった。「ほぼすべてのイスラム系新聞と雑誌の理想と目的は同じであり、その方向性は民族主義的進歩主義としか言いようがない」[11] 。
しかし、これはジャディード派がイスラム教徒の反対に直面しなかったことを意味するものではありませんでした。彼らの改革計画は、ウラマーの大多数に受け入れられませんでした。これらのカディミスト（「古い方法」、ウスル・イ・カディムの信奉者）[12]は、ジャディード主義の神学的再解釈と伝統の合理化の試みに特に反対し、ジャディード派を異端者、あるいは短気な若者と烙印を押しました[13] 。
ジャディード運動は非常に多様な要素を含んでいた。ヴォルガ・タタール人の中で改革者の多くは若いウラマーであり、彼らはしばしばロシアの学校に通っていた。[14]中央アジアのジャディード運動はタタール思想の影響を受けていたが、綿花ブームによって形成されたブルジョア中産階級で構成されていた。[15]カザフスタンの改革者たちは、タタール人の庇護への抵抗によって自らを定義づけた。[16]一方、アゼルバイジャンにおいて最も重要な要素は、文化的な「脱イラン化」と非トルコ系民族への敵意であった。[17]
それでも、ジャディード主義は1917年までエリート層のプロジェクトのままであり、ムスリム人口の大多数の間ではカディミストによる伝統主義が優勢でした。[18]ジャディード派が優勢だった理由は、社会の必要な改革についての理性的で公開的な議論の導入自体が彼らのプログラムの不可欠な部分であったのに対し、カディミストは新しいコミュニケーション方法を渋々受け入れただけだったという事実にあります。[19]これは、ジャディード派とカディミスト派の対立が全ロシアのムスリム組織に後れを取った1905年の革命の間と後にも影響を与えたはずです。
歴史
最初の会議
1904年から1907年にかけて、ロシア帝国の長年の課題（政治化の高まり、経済危機、農業問題）は、サンクトペテルブルクの血の日曜日事件をはじめとする短期的な要因と相まって、 1905年のロシア革命へと発展しました。その後数年間、独裁政権の衰退に伴い、反対派はロシア国家の基盤について、かつてない規模で議論を交わしました。[20]この議論には、ロシアのムスリムも参加しました。
中心人物はアブドゥラシド・イブラギモフであった。彼はタタール人ウラマーであり、1893年にロシアのイスラム政策に抗議してイスタンブールに移住した。1904年、ロシア政府の要請によりオデッサに移送された。彼はすぐに釈放され、内務大臣ピョートル・スヴャトポルク＝ミルスキーは彼に、ロシアのムスリムの名において皇帝への嘆願書を書くよう促した。この嘆願書によって、イブラギモフはムスリム、特にジャディード派による大規模な運動を開始することに成功した。[21]
1905年1月23日、ムスリム・カザンの指導的メンバーが初めて会合を開き、ウラマーだけでなく知識人や商人も参加した。彼らはガスピラリをはじめとするクリミア・コーカサスのムスリムたちに手紙を送り、サンクトペテルブルクでの会合に招請した。2回目の会合では、ムスリム特有の要求（ムスリムに関わる法律の起草過程への参加、宗教行政の自治）と一般的なリベラルな要求を結びつける決議案が採択された。[22]
夏の間、帝国全土からムスリム代表団がサンクトペテルブルクに集結した。初めて包括的な議論を主導することができ、ジャディード改革の利益に関する基本的な合意がすぐに明らかになった。4月8日、代表団はニジニ・ノヴゴロドで全ロシア・ムスリム会議を開催した。当局の目を避けるため、会議は1905年8月のニジニ・ノヴゴロド市と同時に開催されることになっていた。[23]
第1回イスラム会議の参加者は、正式な基準に基づいて選ばれませんでした。参加者は、もともと出席していた商人に加え、会議のために特別に集まったウラマー（イスラム教指導者）や知識人でした。当局が「場所と時間の不適切な選択」を理由に正式な会議開催許可を拒否した後、会議は河川汽船グスタフ・ストルーヴェ号で開催されました。会議主催者は、若い参加者の一部に誤った開始時間を伝えることで参加を阻止しようとしました。しかし、これらの参加者はボートを借りて汽船を追いかけ、警告を受けた後に乗船を許可されました。[24]
10時間に及ぶ会議の後、代表団は最終声明において、ロシア・ムスリム連合の設立を誓約した。このイティファクを政党とするか、あるいは何らかの大規模組織とするかという問題は棚上げされた。この問題と更なる問題について議論するため、第二回会議が予定された。国家的なムスリムの結束と具体的な政治綱領との間の議論は、1917年までロシア・ムスリム運動の特徴であった。[24]
第2回会議
第1回大会と第2回大会の間の休会期間中、カザンのジャディード活動家たちは、既存の政党の一員として来たるドゥーマ選挙に参加することを決定した。11月18日、彼らは様々な政党と会合し、それぞれの綱領を提示した。カザンのジャディード活動家たちは、第1回大会で政党を設立しないと決定されたにもかかわらず、これに満足せず、独自の政治綱領策定委員会を結成した。
12月3日には、綱領案を決定するための地方大会が予定されていた。激しい議論の後、全ロシア臨時大会の開催は避けられないと思われ、1月16日にサンクトペテルブルクで開催されることとなった。しかし、そこでの代表者たちは、事実関係についてのみ議論することになる。ヴォルガ・タタール人の中でも最も著名なイブラギモフとユスフ・アクチュラは、既にカデット党の中央執行委員会に加わっていたのである。[25]
1905年12月には、サンクトペテルブルクでパヴェル・ミリュコフやピョートル・ストルーヴェといった指導的カデットとの会合が既に行われていた。その後、イブラギモフとアクチュラはカデットの第2回党大会に出席した。カデットはそこで、彼らの提案を党綱領に採択した。すなわち、ムスリムの伝統的権利を尊重すること、ムフティヤートの自治権を認めること、学校教育は生徒の母語で行われるべきことなどである。アクチュラはカデットのカザン地方委員会にも選出された。また、イッティファクは、自らの候補者が当選の見込みがない地域では、カデットの選挙を呼びかけることで合意した。[25]
この件は、イッティファクの他の構成員と事前に話し合われていなかった。クリミア・タタール人とトランスコーカサスのムスリムは、イブラギモフとアクチュラの合意を、イッティファクがヴォルガ・タタール人のための、そしてヴォルガ・タタール人によって組織化されつつあることの兆候と捉えた。ガスピラリは野党と協力することを望まなかったため、ほとんど出席を断念した。
「我々は何も知らされておらず、すべては秘密裏に行われている。このような状況下で、どうして連合などと語れるのか理解できない…」[26]
— 第2回大会の非ヴォルガ・タタール人代表
新聞「タン（夜明け）」を中心に組織され、思想的には社会革命党に近い、より急進的な代表者の一部は、社会党との連携に投票した。他の知識層は、イッティファクの政党化に反対した。「ムスリムの労働者と農民を地主や資本家と同じ政党にまとめることはできない」と考えたためである。[27]
ヴォルガ・タタール人は最終的に提案を推し進めた。イッティファクの組織は変更され、より党的な構造を帯びるようになった。例えば、大会では年次党大会の代表者選出手続きが採用された。イッティファクの党綱領に関するカザン提案が議論され、「暫定版」として採択された。[26]
第3回会議
1906年8月16日に始まった第3回全ロシア・ムスリム会議は、イブラギモフが党との事前協議なしに行動したことで、再び影を潜めることとなった。今回は内務省に書簡を送り、イティファクの名において社会主義、無政府主義、汎イスラーム主義から距離を置いた。[28]イブラギモフはこの機会を利用して、実質的に第2回会議に続く綱領論争を再び開始した。イティファクの左派メンバーは、階級的要素を無視した政党の設立をより痛烈に批判したが、イブラギモフの挑発にもかかわらず、連合の優位性を認めた。[29]
| 「国籍と民族的背景に基づいた団体は存在すべきです。経済的な違いがあっても、国籍と宗教の原則に基づいて団結し、強力な政党を組織することは常に可能です。」 |
| - ユスフ・アクチュラ、第3回全ロシア・ムスリム会議にて[30] |
ユスフ・アクチュラは、イッティファクの左派議員たちと議論する中で、オーストリア＝ハンガリー帝国におけるポーランド人とチェコ人の例を、民族集団の議会代表の成功例として挙げた。大会は党綱領の更なる議論のために複数の委員会を設置したが、その結果は次回大会まで保留された。同時に、新たに設置されたドゥーマ議員団の中央委員会は党の正式登録を任務とし、これは正式な政党設立を主張する側の事実上の勝利となった。[31]
ドゥーマで
25名のムスリム議員が第1回ドゥーマに選出された。彼らは当初、所属する同盟に基づきカデットの会派に加わっていたが、6月末に独自の会派を結成した。ムスリム議員はドゥーマに積極的に参加したが、党や報道機関といった組織は依然として構築途上であった。第1回ドゥーマ解散後、6名の議員がヴィボルグ宣言に署名したため、第2回ドゥーマ選挙への立候補は認められなかった。[32]
第2回ドゥーマでは、ムスリムはカデットとの連携により36議席を獲得した。5人の代表は主要グループから離脱し、より急進的な農業政策を要求して「勤勉なムスリム」グループを結成し、トルドヴィキ寄りの姿勢をとった。実際には、彼らは依然として主にイッティファク路線を踏襲し、特にピョートル・ストルイピン首相の農業政策に反対票を投じるなど、カデットと連携していた。一方、イッティファクは新聞「ドゥーマ」を創刊するなど、組織化を進めた。しかし、この新聞は社会革命党の支持者に乗っ取られ、すぐに当局によって廃刊に追い込まれた。[32]
衰退
| ロシア国家を強化するために創設された以上、国家院もロシア精神を体現するべきである。我が王国の住民を構成する他の民族も国家院に代弁者を置くべきであるが、純粋にロシアの問題に決定的な影響力を持つほどの人数は置くべきではないし、また置くつもりもない。国境地帯の住民が十分な市民権レベルに達していない地域では、国家院選挙は一時的に停止されなければならない。 |
| - ドゥーマ改革に関する皇帝の宣言、1907年6月3日[33] |
ストルイピンが第2回ドゥーマを解散し、その後選挙手続きを変更した際、中央アジア出身のムスリムは投票権を完全に剥奪された。これはドゥーマにおけるムスリムの活動の活発期の終焉を象徴するものであった。[34]
イッティファクは政党としての正式な登録も禁じられた。代表者たちは、当局の不必要な不興を買わないよう、第4回全ロシア・ムスリム会議を延期した。しかし、結果は正反対だった。もともと強固ではなかった組織構造は、崩壊へと向かっていったのだ。第3回ドゥーマでは、ムスリム派の代表はわずか8名しかいなかった。彼らはまた、カデット内部の民族主義的傾向の高まりとも闘わなければならなかった。こうして、ムスリム運動は地域レベルへと後退した。国民的な議論は、報道の場でのみ続けられた。[35]
1905年の革命の間沈黙していたジャディード派とカディミスト派の対立が、再び表面化した。この対立には、保守的な農村ウラマーによる運動も含まれており、彼らは請願書の中で、ジャディード派を「汎トルコ主義者、汎イスラーム主義者、そしてマルセイエーズ歌手」と呼び、トルコ艦隊のために資金を集めていると宣言した。[36]実際、1910年から1912年にかけて、あらゆる形態の「汎イスラーム主義」に対する国家による弾圧はかつてないほど強まった。[37]
1914年夏、国家公認の第4回全ロシア・ムスリム会議において、代表者たちは旧来のジャディード原則についてのみ合意に至った。しかし、これらの原則は、宗教的ではなく民族的・文化的に国家を捉える新世代のムスリム改革者たちと次第に対照をなすようになっていった。特にヴォルガ・タタール人の場合、彼らの出版物や文献は1905年から1914年にかけてタタール語で出版されることが多くなったため、その傾向は顕著であった。[38]第一次世界大戦が長引くと、ムスリムの政治活動は停滞した。[39]
革命中に終了
二月革命と、政治意識の高い約100万人のイスラム教徒兵士の帰還は、他の政党と同様にイッティファクに活力を与えた。1905年とは対照的に、運動は今や大衆の支持を得て、活動家たちは頼りにできる政治経験と組織を有していた。一方で、カデットとの疎外感は続いた。イッティファク左派はイデオロギー的には社会党に接近しつつあったものの、党内にとどまった。
しかし、1917年5月1日にモスクワで開催された第1回全イスラム会議は、ロシアにおける統一ムスリム運動の終焉を決定づけるものでした。900人の代表者（うち112人は女性と臨時政府の代表者）は、「連邦主義者」と「統一主義者」に分裂しました。[40]連邦主義派は連邦制を提唱し、他の者はオーストロマルクス主義に触発された統一国家における文化的自治を主張しました。最終的に、会議は446対271の票差で、連邦共和国の創設を綱領に含めることを決議しました。[41]
これは、文化的自治を訴えていたヴォルガ・タタール人の代表者たちを激怒させた。これに加え、新設されたムスリム国民評議会（ミリ・スーラ）におけるヴォルガ・タタール人の優位性、そして臨時政府との連携を試みたことが、彼らを完全に孤立させる原因となった。[42] 1917年7月にカザンで開催された第2回全ムスリム大会には、ヴォルガ・タタール人の代表者しか出席しなかった。彼らは第1回大会の意向に反して、すべてのムスリムの文化的自治を訴え、運動の分裂を決定づけた。[43]
注目のメンバー
文学
- カンリデレ、アフメト著『イスラム教内部の改革：カザン・タタール人におけるタジド運動とジャディード運動（1809-1917）：和解か対立か』（イスタンブール、1997年）。
- Scheibert、Peter、Die russischen politischen Parteien von 1905 bis 1917 (ダルムシュタット、1972)。
- ハリド、アディーブ、「イスラム文化改革の政治」（バークレー＆ロサンゼルス、1998年）。
- ボスプルグ、エリザベス、「革命ロシアにおけるイスラム教徒の「連邦主義論争」」、Ab Imperio（2017、第1号）、131ページ。
- ノアック、キリスト教徒、ムスリムナショナリズム、ロシア帝国。タタレンとバシュキーレンにおける国家構築と国民活動、1861 ～ 1917 年(シュトゥットガルト、2000 年)。
- ゼンコフスキー、セルジュ A.、「ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム」（ケンブリッジ、1960 年）。
- ウスマノワ、ディララ・M.、「ロシア下院におけるイスラム派閥の活動とロシアのイスラム民族間の政治文化の形成におけるその重要性（1906-1917）」、アンケ・フォン・クーゲルゲン、マイケル・ケンパー、アレン・J.フランク著『18世紀から20世紀初頭のロシアと中央アジアにおけるイスラム文化』（ベルリン、1998年）。
- Usmanova、Dilara M.、Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen、Entwicklungsetappen undquantum Analyze、in: Kemper、Michael;フォン・キューゲルゲン、アンケ。イェルマコフ、ドミトリー: 18 世紀から 20 世紀初頭までのロシアと中央アジアのイスラム文化 (ベルリン、1996 年)、p. 239.
参考文献
- ^ ボブロヴニコフ、ウラジミール：「ロシア帝国におけるイスラム教」、リーヴェン、ドミック（編）：ケンブリッジロシア史第2巻、帝政ロシア、1689-1917、ケンブリッジ、2006年、202頁。
- ^ ボスプルグ、エリザベス：革命ロシアにおけるイスラム教徒の「連邦主義論争」、Ab Imperio（2017年）、第1号、131ページ。
- ^ カッペラー、アンドレアス：ロシア帝国のイスラム教徒に対する帝政ロシアの政策、デイブ、バヴナ（編）：近代中央アジアの政治、第1巻、近代との遭遇、ラウトレッジ2010年、29頁。
- ^ クリスチャン、ノアック:ムスリム・ナショナリズム・イム・ロシアン・ライヒ。国家構築と国家活動、タタレンとバシュキーレン、1861 ～ 1917 年、シュトゥットガルト、2000 年、p. 111.
- ^ クリスチャン・ノアック:ムスリム・ナショナリズム、p. 149.
- ^ ハリド・アディーブ著『イスラム文化改革の政治』中央アジアにおけるジャディード主義、バークレー＆ロサンゼルス、1998年、81頁。
- ^ イェメリアノヴァ、ガリーナ・M.：「19世紀末のヴォルガ・タタール人、ロシア人、そしてロシア国家。関係性と認識」『スラヴと東欧評論』（1999年7月）450頁。
- ^ カレード:中央アジアのジャディズム、p. 22
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 34ページ。
- ^ Usmanova、Dilara M.: Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen、Entwicklungsetappen undquantum Analyze、in: Kemper、Michael;フォン・キューゲルゲン、アンケ。イェルマコフ、ドミトリー (編): 18 世紀から 20 世紀初頭までのロシアと中央アジアのイスラム文化、ベルリン、1996 年、p. 239.
- ^ ウスマノヴァ: Die tatarische Presse、p. 250。
- ^ カレード:中央アジアのジャディズム、p. 93.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 213.
- ^ ノアック著『ロシア帝国におけるムスリム・ナショナリズム』 339ページ。ノアックは、3回のムスリム会議の参加者とドゥーマ代表者を対象としたヴォルガ・タタール人調査で、36%がロシアの学校に通っていたことを明らかにしている。中等教育以上の教育を受けた参加者のみを含めると、その数は52%に増加する。
- ^ アディーブ:中央アジアのジャディーディズム、p. 90.
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム』 59ページ。1830年、カザフの指導者たちは皇帝ニコライ1世に嘆願書を送り、「モスクや学校の建設を中止し、タタール人の聖職者をこれ以上任命しないよう」求めた。タタール人がカザフの草原を庇護したのは、エカチェリーナ2世が支配権を確保するための政策の結果であった。
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 59ページ。
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 214ページ。
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 344ページ。
- ^ ノイタッツ、ディートマール: Träume und Alpträume. Eine Geschichte Russlands im 20. Jahrhundert、ミュンヘン、2013、p. 111.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 220.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 222.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 227.
- ^ ab ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 229.
- ^ ab ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 241.
- ^ ab ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 244.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 318.
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 43ページ。
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 251.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 252.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 253.
- ^ ab ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 247.
- ^ ドゥーマ改革に関する帝国宣言
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 54ページ。
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 354.
- ^ Yemelianova: Volga Tatars, Russians and the Russian State、p. 458。
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 124ページ。
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 458.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 486.
- ^ ボスプルーク：革命ロシアにおけるイスラム教徒の「連邦主義論争」、132-138ページ。
- ^ ゼンコフスキー著『ロシアにおける汎トルコ主義とイスラム教』 150ページ。
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 512.
- ^ ノアック:ロシア帝国におけるイスラム教徒国家主義、p. 156.
