イヤラウォ
ヨルバ語の聖職者称号

イヤラウォは、ルクミ宗教における言葉で、文字通り「神秘の母」または「知恵の母」（ iyá：「母」、 awó ：「神秘」）を意味します。一部の信者は「ママラウォ」という用語を使用しますが、これはルクミ語のアフリカ系移民による用語です。イヤラウォとイェイェラウォは、「神秘の母」のさらに別の表現です。ìyánífáはヨルバ語で、「母（ ìyá）はイファを持つ、またはイファの（ ní）と翻訳でき、ヨルバ語で「神秘の母」の称号であり、ババラウォの女性版です。

用語の違い

iyaláwoとìyánífáはしばしば互換的に使用されますが、それぞれの用語には異なる意味合いと含意があります。ìyánífáという用語は特にイファに関連しており、女性がイファの占いを行う、または個人的または職業的にイファの守護者であることを示す場合があります。また、女性がイテファまたはイテロドゥの秘儀を受けたことを示す場合もあります。iyaláwoという用語は、イファを含むもののイファを超える神聖な知恵を持つ女性を指します。ヨルバの宇宙観におけるiyaláwoの重要性は、その創造主であるオドゥにまで及ぶと言われています。テレサ・N・ワシントンは著書『存在の設計者：ヨルバ語の宇宙論、存在論、そして語り部におけるアジャ』の中で、オドゥについてこう述べている。「オドゥはアジャとして、究極のイヤラウォである。宇宙の神秘は彼女の存在の核心で渦巻いている。」[1]

イファは、オドゥ（オドゥドゥワとも呼ばれる）の神託を表す占いの体系である。言語学者で文化史家のモドゥペ・オドゥヨエは、オドゥドゥワの意味は「神託によって創造された存在」であると述べた。 [ 2]

イヤラウォとイヤニファの歴史的記述

ナイジェリアのイジェブ出身のババラウォ・K・オシトラによると、夫オルンミラに霊界との交信を可能にする占いの方法を教えたのは、オドゥという女性だった。女性がイファを唱える歴史は、エセ・イファに詳しく記録されている。[3]オイェロンケ・オラジュブ著『ヨルバ宗教圏の女性たち』は、エジ・オグベのエセ・イファを分析している。その中でオルンミラは、なぜ娘がイファを実践しないのかと尋ねられる。オルンミラが娘は女性だと答えると、それはタブーではないと告げられる。その後、オルンミラの娘はイファを学び、「それ以来、女性たちはイファを学び／犠牲を捧げることを命じ／イファの教えに導かれる」と記されている。[4] イウォリ・メジの詩には、オルンミラの娘はアララという名前で、オルンミラに弟子入りしたことが記されている。彼に息子が生まれたとき、彼女は弟の訓練の大部分を担当しました。[5]オヨ王国の第8代アラフィンであるオニボギの母であるアルグバ・イファが、オヨにイファを紹介したことが記録されています。[6]

『イファ・オドゥ・オディ・オグベ』には、オリサ・オケとしても知られるエルコ・ヤ・レガン・オ・ドーサという名前で、オルンミラのために占いをし、儀式的な犠牲を捧げた女性について語られている。 『オドゥ・イファ』には、ウグビン・エジョと呼ばれるイーニャーニファがどのようにしてウフン・メジを占い、最終的にはウグボニの母親になるのかが描かれています。[7]

ヨルバ族の王家の母たちも、必然的にイヤラウォとイヤニファであった。[8]例えば、バイオドゥン・アデディランは著書『植民地時代以前のヨルバランドにおける女性、儀式、政治』の中で、イヤ・モラがヨルバ族の「個人的なイファの女祭司であり、すべてのイファの祭司の長」として機能していたことを明らかにしている。[9]

もう一人の記録に残っているアフリカ人のイヤラウォは、紀元前に生きていたアグバイ・アラビンリン・オルワです。西暦200年、ナイジェリア。[10] [11]現代の著名なヨルバ生まれのイヤラウォであるファマ・アイナ・アデワレ・ソマディ首長は、エグバド州アエトロ町の故アラバであるファグベミ・オジョ・アラビ首長とナイジェリアのオグン州のオルウォ（または大祭司​​）によって1988年に始められた。[12] 最初に記録されたアメリカ人のイヤラウォは、1985 年に開始された D'Haifa Odufora Ifatogun 博士でした。[13] [14]

マティ・カーティス＝イヤニファ・イファケミ・オイェサニヤは、アラバ・オイェサニヤとアヨカ・オイェサニヤによってオイェサニヤ・コンパウンドで伝授され、ババラウォとババロリシャの開拓者によってヨルバ教の洗礼を受けました。クリフ・スチュワート博士（オバ・デクン）は、1993年にIfaに入門した最初のアフリカ系アメリカ人女性でした。最初に入門したルクミ・イヤオニファはマリアでした。 2000年、クエスタ・コンデとニディア・アギラ・デ・レオン。[15]

イヤニファの系統的変異

イヤラウォの地位は西アフリカとアメリカ大陸の両方に見られる。ヨルバランドのほとんどの町では現在、女性に聖職就任の儀式が行われているものの、町、国、そして宗派によって慣習は異なる。キューバのルクミの伝統では、女性の聖職就任は多くの人々によって否定されている。カリブ海諸国やアメリカ大陸の様々な宗派と同様に、ルクミの宗派はアフリカの宗派とは明確に区別されており、これは2010年6月2日にルクミのオバ・オリアテス、ババラオ、オロリチャのグループが合意に達したことにも表れている。[16]

当初、アメリカ合衆国ではキューバ系が支配的でした。これは、キューバからの移民が大量に流入し、大都市に定住したためです。その結果、イヤニファの地位がアメリカ合衆国で広く知られるようになったのは、アフリカ系アメリカ人女性がイファの儀式のためにアフリカへ赴くようになった1990年代になってからでした。イーソン博士は著書『世界宗教としてのオリサ信仰』の中で、1992年、オヨトゥンジの王アデフンミが、オヨトゥンジの女性たちからイファの司祭として儀式を受けることを許可するよう圧力を受け、当時イレ・イフェでは女性のイファ儀式は行われていないと想定してベナンへ赴いた経緯を詳述しています。[17]

西アフリカでは、女性は常に、さまざまな系統で知られているように、Ifa、Afa、またはFaを通じてIfaの入門を受けてきたことが注目されています。

オヨトゥンジにおける圧力は、1995年にナイジェリアのオショグボで、オショグボのアラバであるババラウォ・イファエミ・エレブイボンによってイヤニファ・イファフンミケ・オスンブンミが入信された後に始まりました。彼女は著書『イヤニファ：叡智の女たち』の中で、オヨトゥンジ村の人々がそれまで女性に入信できることを知らなかったため、当初抵抗があったことを回想しています。

オデ・レモは、現在女性にイテファを与えていないヨルバ王国の一例です。オデ・レモにはかつてイテファを与えていた歴史があり、これはオデ・レモの著者オルウォ・オロトゥンジ・​​ソモリン著『ヨルバ宗教における女性たち』[18]に記されています。この主張は他の資料によってさらに裏付けられています。[19]

西アフリカおよび海外在住のIFA女性協会によると、イヤラウォまたはイヤニファとして叙任された女性は数百人いる。この伝統において、アメリカ人女性は司祭職に就く人の中で最も急速に増加している。これは、アメリカ人女性が高度な学位を取得しており、自活し、アフリカへの旅費を賄うだけの経済的余裕があるためである。キューバのルクミ共同体（一般的に男性が率いる）の一部のハウスは、依然として彼女たちの聖職活動に積極的に反対しており、彼女たちの活動に異議を唱えている。[20]

しかし、キューバのルクミ族コミュニティには、小規模ながらイヤニファのコミュニティが存在する。マリア・クエスタ・コンデとニディア・アギラ・デ・レオンは、2000年3月にビクター・ベタンクール・エストラーダによってキューバで最初のイヤニファに叙任された。[21]マタンサス・ババラウォ・エルネスト・アコスタ・セディエスは、2002年にエストラーダの助けを借りて、ベネズエラ人弁護士アルバ・マリーナ・ポルタレスをイヤニファに叙任した。[22]エストラーダの次の言葉は、彼の決断を次のように説明している。「イファの部屋では、すべての生き物の母であり、最初の女性占い師である女性オリシャ・オドゥ（オルンミラと結婚し、16人の子供をもうけ、彼らは16のオロドゥ、つまりイファの主要な16のサインに改宗した）への叙任式が執り行われる。」これは、占い師を聖別するには、男性と女性の参加が必要であることを示している。[23]イファの詩「オシェ・トゥラ」は、女性とその力を認めること、そして特に女性を宗教活動から排除することを禁じていることを要求しています。 「オシェ・トゥラ」に登場する女性オリシャのオシュンは、「自分を認めようとしない男性に出会ったため、彼女はその不正義に対抗するためにイヤミ・アジェと呼ばれる女性宗派を設立しました。男性オリシャは無力化され、オシュンが加わるまでは効果を発揮できませんでした。」 [24]

参照

参考文献

  1. ^ ワシントン、テレサ・N. (2014). 『存在の建築家：ヨルバ語におけるアジェの宇宙論、存在論、そして語り』オヤの竜巻、p. 43. ISBN 978-0991073016。
  2. ^ ワシントン、テレサ・N.（2005年）『私たちの母、私たちの力、私たちのテクスト：アフリカ文学におけるアジェの顕現』インディアナ大学出版、pp.  16– 17、ISBN 978-0991073054。
  3. ^ ドリュール、マーガレット、ヘンリー（1990年）『ゲレデ：ヨルバ族における芸術と女性の力』アメリカ：インディアナ大学出版局、9頁。ISBN 0-253-32569-2。
  4. ^ ヨルバ宗教圏における女性たち、116ページ
  5. ^ アジェレ・ファウェサグ・アグボヴィ (2011)。Iwe Fun Odu Ifa。キロンボ・プロダクションズ。 p. 152.
  6. ^ ジョンソン、サミュエル（1921年）『ヨルバ族の歴​​史：古代からイギリス保護領まで』ナイジェリア書店。
  7. ^ イビエ、C. オサマロ (1986).イフィズム：オルンミラ全集. エフェヒ語. pp.  247– 248.
  8. ^ ワシントン、テレサ・N. (2014). 『存在の建築家たち：ヨルバ語における宇宙論、存在論、そして語り』オヤの竜巻. pp.  179– 188. ISBN 978-0991073016。
  9. ^ ワシントン、テレサ・N. (2014). 『存在の建築家：ヨルバ語における宇宙論、存在論、そして語り手』オヤの竜巻、p. 182. ISBN 978-0991073016。
  10. ^ イヤンフィア：知恵の女たち、362ページ
  11. ^ 「ホルギンでのババラウォス女性会議」キューバの翻訳。
  12. ^ ファマ・チーフ（1990年）『ヨルバ宗教オリシャ崇拝の基礎』オルンミラ出版。ISBN 0971494908。
  13. ^ イヤニファ：知恵の女性たち、歴史注釈、352ページ
  14. ^ Ilarí Obá 投稿 午前11時38分. 「ガーディアン紙：真実によって育まれる良心」Eleda.org. オリジナルより2021年1月12日アーカイブ。 2020年1月16日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  15. ^ キューバにおける市民権、宗教、革命、キャロリン・E・ワトソン著、ニューメキシコ大学、2009年12月
  16. ^ ラモス、ウィリー (2010). 「ルクミ・オバオリエート評議会協定」。
  17. ^ イーソン、イクロミ・ジソヴィ。「オヨトゥンジ・​​アフリカの村におけるイファ文化の歴史化」ジェイコブ・ケヒンデ・オルポナとテリー・レイ編『世界宗教としてのオリサ信仰：ヨルバ宗教文化のグローバリゼーション』、278-85ページ。マディソン：ウィスコンシン大学出版局、2008年。
  18. ^ Amazon. 2009年1月 – Amazon経由。
  19. ^ 「OdeRemo イヤニファコーナー」2009年4月5日。
  20. ^ “キューバの人権: オルギンでのババラウォス女性会議 / ディマス・カステヤノス”. Cubarights.blogspot.com。 2011-05-28 。2020年1月16日に取得。
  21. ^ El fenómeno Iyónifá en Cuba、Consenso 1 (2005)、www.consenso.org/01/articulos/02_01.shtml、インターネットから入手可能、2006 年 2 月 8 日アクセス。
  22. ^ ミルタ・フェルナンデス、「Las mujeres penetran en Ifá」、El Caiman Barbudo 345、2009 年 3 月 14 日
  23. ^ Betancourt Estrada、「Respuestas a Felipe Ifaláde」、2
  24. ^ “Oshun and the Odu Ose Tura - My Yoruba 101”. 2015年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月17日閲覧。

参考文献

オイェロンケ・オラジュブ、ヨルバ宗教圏の女性たちISBN 978-0791458853

オルウォ・オロトゥンジ・​​ソモリン、ヨルバ宗教の女性たち、テレダセ出版、オーデ・レモ、ナイジェリア 2009

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