イヤリ

古代アナトリアの神
イヤリ
疫病と戦争の神
主要なカルトの中心地Guršamašša, Ḫarranašši
武器弓と矢
動物
マウントライオン
同等物
メソポタミアエラ

イヤリ(Yarri[1]は、青銅器時代アナトリア地方ヒッタイト人ルウィ人によって崇拝された神である。疫病と戦争と関連づけられ、矢を放って人々を病ませる射手として描かれた。イヤリは一般的に男性であると考えられているが、女性の姿も一つの文献に登場している。イヤリはメソポタミアの神エラから派生した、あるいはエラの影響を受けたという説もある。別の説では、イヤリの名前はギリシャ神話のアレスと同源であると考えているが、この見解を支持する決定的な証拠はない。

ヒッタイト宗教ルウィ宗教におけるイヤリ崇拝の証拠は、主に中央アナトリア地方から発見されており、誓約文、条約、儀式の記述といった文書が含まれています。イヤリに捧げられた神殿は、ハラナシとグルシャマシャに存在しました。また、彼は多くの神​​名にも言及されています。ヒッタイト帝国滅亡後の彼に関する言及は稀であり、最終的には類似の神であるシャンタに取って代わられたのではないかと考えられています。

キャラクター

イヤリは疫病や戦争と関連づけられていた。[2]イヤリは疫病を引き起こすと信じられていたため、疫病の蔓延を止めるためにも呼び出された。[3]イヤリが軍神であるという広く信じられている見解は、武装神としての描写、ムルシリ2世の治世の文書で戦闘における王の助っ人として呼び出されていること、そして様々な神々のリストでイヤリがシュメログラム ZABABAで指定された神々の近くに登場することに基づいている。[4]場合によっては、イヤリ自身の名前がそれによって表されていた可能性がある。[5]例えば、ムルシリ2世の治世末期のカタパの文書では、イヤリの名前がこのように書かれている可能性がある。というのも、イヤリによって表される神はKBo 47.76 でシャンタや大地の太陽の女神と並んで登場するからである。 [2]ウワシュシュナ女神の信仰の中心地であるウベシュナ(現在のエレリ)で崇拝されていた匿名の軍神も、暫定的にイヤリであると特定されている。 [6]

イヤリの属性は弓と矢でした。[7]彼は「弓の王」[3] EN GIŠ PAN と呼ばれていました。これは、シュッピルリウマ1世ミタンニシャティワザの間の条約に記されています[8]かつてヒッタイト軍を襲った疫病に対する儀式(KUB 7.54)では、疫病神としての彼の役割に関連して、彼の武器について言及されています。[3]彼の矢は疫病をもたらすと信じられていたようです。[9]彼はハッティの地の住民ではなく、敵を攻撃するように仕向けることができると信じられていました。[10 ]イヤリは犬とも関連付けられていました。[11]ある文献には、彼がライオンに乗っている姿で描かれる可能性があると記されています。[8]

フォルケルト・ハースは、イヤリの性別に一貫性がないことを示す証拠がいくつかあり、男性と女性の両方の描写が確認されているにもかかわらず、彼を男性の神と呼んでいると指摘している。[12] 2022年現在、女性のイヤリについて言及している文献はKUB 15.5+のみ知られている。これは、この神に関する夢の予兆を記述したもので、彼女はヘッドスカーフを巻いた女性として描写されている。[13]この文献の性質上、当時の宗教的慣習やイヤリの図像を正確に反映しているかどうかは疑問視されているが、アレクサンダー・T・ミリントンは、この記述は「文学的空想」ではなく正確であると考えるべきであるため、そのようなアプローチは「支持できない」と述べている。[8]

他の神々との関わり

ヒッタイト語ルウィ語の両方の文献において、イヤリは時折、類似した性格を持つ神であるシャンタと対にされ、両者はマルワインジ( 「闇の神」) [de]として知られる一群の神々と共に召喚されることがあった。 [7] 彼らはヒッタイト語でマルクワヤ(マルワインジはルウィ語)という名でも知られ、さらにイミン・イミン・ビ(「七神」)という表意文字で表されることもあった[10]シュッピルリウマ1世の治世の条約では、イヤリは疫病神ザッパナと並んで登場する。[14]既存の文献には、イヤリの仲間に他の神々が属していたことを示すものは見当たらない。[3]

イヤリの名前と性格は、メソポタミアの神 エラに似ていることが指摘されている。[7] フォルケルト・ハースは両者を同一視している。[15]マチェイ・ポプコとアルフォンソ・アルキは、イヤリがエラの影響下で発展した可能性が高いと考えている。後者はアナトリアの神名がメソポタミアの神名に由来すると推測している。[16]

イヤリとギリシャ 神話のアレスとの関連が示唆されているが、確証はない。[17]ウラジミール・ゲオルギエフやヤーノシュ・ハルマッタなど、この2柱の神は起源が似ているとする説を支持する人々は、どちらの名前もインド・ヨーロッパ語族の 語根yōrisまたはyārisに由来、おそらく「騒動」または「暴力」を意味すると主張するが、この説は広く受け入れられているわけではなく、言及されている語源はバルト・スラヴ語族リトアニア語ロシア語古代教会スラヴ語を含む)にのみ確認されており、他の言語の流派での確認例はなく、したがってこの説が妥当であるには歴史が不十分である可能性がある。[18]さらに、イヤリの名前がインド・ヨーロッパ語族に存在する語根から派生したという確証はなく、彼がエラ神から派生したという説が受け入れられる場合、彼の名前はセム語族の言語に由来することになる。[19]この神異名は、例えばアッカド語で「焦がす」という意味の語源ḥrrに由来する。[20]アレクサンダー・T・ミリントンは、イヤリとアレスはどちらも現代の学術文献では「戦争の神」として日常的に描写されているものの、それぞれの性格は異なり、アレスは戦争と事実上同義語として理解されているが、イヤリとは対照的に戦争中に個人を助ける神ではなく、戦争中にアレスが具体的に呼び出されたという証拠はないという事実がさらなる障害であると指摘している。[21]さらに、アレスは疫病神とはみなされていなかった。[22]アナトリア地方のアレス崇拝の証拠となる例の多くはカリアキリキアイサウリアリュキアなどの地域で知られているが、ギリシャ語の名前と以前から存在していたイヤリ崇拝が並置されたという証拠はない。ただし、ルイ・ロバートが最初に提唱したように、ギリシャ神と様々な地方の神々に由来する古い要素を組み合わせたものもあったかもしれない[23]ミリントンは、アレイアという名前がアレスと同じ語源の異名ではなく女性形として理解される場合、アレイア崇拝の存在は例外となり得ると指摘している。そのような女神はイヤリの女性的側面の痕跡的なギリシャ的反映である可能性があるからである。[24]アレイアはローマ帝国時代イサウロポリスの文書で証明されている[25]

弓を持った疫病神としてのイヤリの役割は、 『イリアス』におけるアポロンの描写とも比較される[10] [3]

崇拝

イヤリの崇拝は、中央アナトリアの都市とルウィ人が居住する地域でよく証明されている[26]ピオトル・タラハは、イヤリをルウィ起源の神とみなしているが、多くの地元のヒッタイトのパンテオンにも組み込まれていた。[2]イヤリはフルリ人の影響を示す史料には登場しないため、たとえ起源が外国であったとしても、フルリ人の仲介によってアナトリアに伝わったわけではないと推定される。[26]タラハによると、統一されたルウィのパンテオンについて語ることはできないが、それでもイヤリはルウィ人が崇拝した神々の中で最もよく証明されている神々の一人であり、タルフンズティワドアルママリーヤ、シャンタ、カムルシェパに匹敵する重要性があるとされている。[27]彼は、例えば西部の都市イシュタヌワの地元のパンテオンに関する文献で証明されている。[28]

CTH 260文書によれば、イヤリの神殿はハラナまたはハラナシュシとして知られる都市に存在し、アルヌワンダ1世がキンナラ出身の役人たちの誓約を刻んだ石板をそこに奉納したと記されている。[15]同じ神に捧げられた別の神殿がグルシャマシュシャにあった。[3]この都市で行われたイヤリを祀る祭りでは、ハッティ軍と「マシャの人々」の間の戦いを再現する儀式が行われていた。[4]

イヤリは誓いの場面でよく召喚されており、例えばヒッタイトの様々な条約でその名が挙げられます。[29]ウラでは、人々はイヤリに関わる誓いを立てる際に、彼に捧げられたリュトンから水を飲まなければなりませんでした。また、トゥドハリヤ4世の治世下の訓戒文書KUB 26.24+には、青銅製の誓約板を3部用意し、ハットゥシャアリンナ、ハルタナのイヤリに献上しなければならなかったことが記されています。[15]これらの都市の最後の都市に関連する儀式KUB 38.32では、イヤリは神格化されたジワナ山に次ぐ3柱の主神であり、同じランドマークに関連する地元の気象神でもあります。[3]

イヤラを喚起する神名として確認されているものには、イヤラ・ムワ、イヤラ・ピヤ、イヤラ・ザルマ、イヤラ・ジティなどがあり、これらはアナトリア語の要素とこの神名を組み合わせたものであるが、アルフォンソ・アルキは、アナトリア語で神を喚起する言語学的にはシャウシュカヘパトなどの神名も知られており、これらの神々が起源というよりは、現地の文化に溶け込んでいたという事実を反映しているため、必ずしも他の地域に起源がある可能性を排除するものではないと指摘している。[26]

紀元前1千年紀の史料にはイヤリの方がはるかに多く登場するため、最終的にイヤリはシャンタに取って代わられた可能性がある。[30]ヒッタイト帝国の崩壊後もイヤリ崇拝が続いたという証拠はほとんどなく、後の象形文字のルウィ語文献にもイヤリはまったく登場しない。唯一の例外は、ヤリリス(紀元前9世紀後半から8世紀初頭のカルケミシュの摂政)とイヤラ/イサ/イ(紀元前8世紀のクルルの遺物で確認)という2つの神名である。[31]しかし、後者の例は後のギリシャ・ローマ史料からは知られておらず、イヤとイヤリという要素を含む名前の関連が提案されている一方で、イヤヤやイヤ(メソポタミアのエアに由来)などの神々と関連している可能性もある。[30]

参考文献

  1. ^ カマロサーノ 2015年、206ページ。
  2. ^ abc タラチャ 2009、98ページ。
  3. ^ abcdefg Haas 2015、369ページ。
  4. ^ ミリントン 2013、548ページより。
  5. ^ タラチャ 2009、100ページ。
  6. ^ タラチャ 2009、117ページ。
  7. ^ abc タラチャ 2009、113ページ。
  8. ^ abc ミリントン2013、551ページ。
  9. ^ ミリントン 2013、550ページ。
  10. ^ abc Archi 2010、21ページ。
  11. ^ ハース 2015、376ページ。
  12. ^ ハース 2015、301ページ。
  13. ^ シュヴェマー2022、380頁。
  14. ^ タラチャ 2009、86ページ。
  15. ^ abc Haas 2015、368ページ。
  16. ^ Archi 2010、24ページ。
  17. ^ ライモンド 2007、156ページ。
  18. ^ ミリントン 2013、545-546頁。
  19. ^ ミリントン 2013、546ページ。
  20. ^ ウィガーマン 1998年、217ページ。
  21. ^ ミリントン 2013、547–548頁。
  22. ^ ミリントン 2013、552ページ。
  23. ^ ミリントン 2013、553–554頁。
  24. ^ ミリントン 2013、560ページ。
  25. ^ ミリントン 2013、557ページ。
  26. ^ abc Archi 2010、25ページ。
  27. ^ タラチャ 2009、107ページ。
  28. ^ タラチャ 2009、116ページ。
  29. ^ ミリントン 2013、549ページ。
  30. ^ ミリントン 2013、559–560頁。
  31. ^ ミリントン 2013、559ページ。

参考文献

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  • カンマロサーノ、ミケーレ (2015)。 「ハッティの外国の神々。CTH 510の新版」。カスカル。歴史のリビスタ、ヴィチーノ オリエンテ アンティコのアンビエンティ カルチャー12.フィレンツェ:LoGisma編集部。ISSN  1971-8608。
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  • ミリントン、アレクサンダー・T. (2013). 「インターフェースにおけるイヤリ:アレスの起源」. アリス・ムートン、イアン・ラザフォード、イリヤ・S.ヤクボヴィッチ編. 『ルウィ人のアイデンティティ:アナトリアとエーゲ海の間の文化、言語、宗教』 . ボストン:ブリル社. pp.  543– 565. doi :10.1163/9789004253414_020. ISBN 978-90-04-25341-4. OCLC  851081843。
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  • Wiggermann, Frans AM (1998), "Nergal A. Philological", Reallexikon der Assyriologie , 2022年11月23日取得
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