| ジャイ・ビム同志 | |
|---|---|
DVDカバー | |
| 監督 | アナンド・パトワルダン |
| 制作: | アナンド・パトワルダン |
| 撮影 | シマンティニ・ドゥル、アナンド・パトワルダン |
| 編集者 | アナンド・パトワルダン |
| 音楽: | ヴィラス・ゴグレ |
発売日 |
|
実行時間 | 199分 |
| 国 | インド |
| 言語 | 英語、ヒンディー語、マラーティー語 |
『ジャイ・ビム・コンラッド』は、アナンド・パトワルダン監督による2011年のインドのドキュメンタリー映画です。この映画は、 1997年のラマバイ殺人事件における警察の暴力の描写から始まります。ムンバイのダリットの人々の生活と政治の様々な側面を探求していきます。この映画は14年の歳月をかけて制作され、ラマバイ事件後の裁判が終結した後の2011年に公開されました。国内外で広く上映され、圧倒的な反響を得ました。国内外で数々の賞を受賞しています。 [ 1 ]
「ジャイ・ビム・コンラッド」は、インドのカースト制度とダリット社会へのその抑圧の描写から始まる。 [ 2 ]映画には、ダリットの詩人で活動家のヴィラス・ゴーグルの歌が挿入され、続いて1997年のラマバイ虐殺に対する彼の自殺を描いた新聞記事の切り抜きが映し出される。[ 2 ]ドキュメンタリーはその後、殺人事件を描写する。1997年7月11日、ラマバイのダリット居住区にあるB・R・アンベードカルの像に履物の花輪が被せられたが、これは冒涜行為とみなされた。当初は平和的な抗議活動が特別予備警察隊の隊員チームによって発砲され、10人の参加者が死亡し、同日遅くに行われた他の抗議活動でも警察の暴力行為が続いた。警察チームのリーダーがダリットの人々への虐待の数件で告発されたことから、コメンテーターは暴力行為はカーストに基づく偏見によるものだと述べた。[ 3 ]ダリットの歌手、詩人、そして活動家であるヴィラス・ゴグレは、この事件に抗議して首を吊った。[ 4 ]ドキュメンタリーは、殺害に関わる出来事を語った後、パトワルダンが銃撃で亡くなった人々の家族やゴグレの妻を訪ねる様子を追っている。[ 5 ]この映画は、双方の目撃者にインタビューすることで事件の再現を試みる。警察による事件の説明と矛盾する映像として、傍観者によって撮影された映像が使用されている。[ 2 ]
映画はその後、ゴグレの同僚たちのインタビューを多数映し出し、インドにおけるダリットの政治状況について議論する。ナレーションで、パトワルダンはアンベードカルの生涯とカースト制度に対する彼の活動について語る。[ 2 ]インタビューの間には、他のダリットたちが自分たちの生活で直面する困難や差別について語るインタビューも挿入される。[ 2 ]ドキュメンタリーのこの部分では、ダリット活動家運動との関係も探っている。映画は、ラマバイ殺害事件におけるシヴ・セナの共謀を描写し、集会でムスリムを根絶する必要があると訴えるバル・タッカレーの姿も映し出す。 [ 1 ]そして映画は、自らをダリットの大義の擁護者として描こうとするシヴ・セナの試みと、これに対抗しようとするダリット指導者たちの演説や歌を対比させている。[ 1 ]
映画の第2部は、現代のダリットの活動、特にカビール・カラ・マンチの活動に焦点を当てている。カビール・カラ・マンチは、パフォーマンスを通じて自分たちの運動への意識を高め、支援を求める歌手の一団である。歌や抗議活動の多くの映像が、一団のリーダーへのインタビューとともに紹介される。[ 4 ]映画では、 2006年のカイルランジー虐殺に続く抗議活動における同一団の初期の成功が描かれている。同グループのイデオロギーは、アンベードカルのイデオロギーと左翼イデオロギーが融合したものだった。しかし、同グループはすぐにナクサライト組織とレッテルを貼られ、対テロ部隊の標的となった。数名のメンバーは逃亡を余儀なくされ、その他は逮捕された。[ 4 ]映画は、潜伏を余儀なくされたカビール・カラ・マンチのメンバー2名の母親へのインタビューで終わる。[ 5 ]
『ジャイ・ビム・コンラッド』は1997年から2011年の公開まで、14年をかけて撮影された。これほどの時間がかかった理由の一つは、パトワルダン監督がラマバイ事件後の裁判の結果を待ってからドキュメンタリーを完成させたかったためだ。[ 6 ]また、このドキュメンタリーでは、パトワルダン監督の前作である1985年公開の『ボンベイ・アワー・シティ』のアーカイブ映像も大量に使用されている。 [ 5 ]音楽は、セリフと同じくらい多く使われている。パトワルダン監督は、この映画が200分にもなった理由の一つとして、すべての映像が映画の雰囲気を決定づけていたため、編集時にカットすることができなかったためだと述べている。[ 7 ]
ヒューマン・ライツ・ウォッチはこの映画のレビューで、音楽の使用が繰り返し過ぎ、映画の長さもあって理解しにくいと述べ、そのスタイルを批判した。しかし、レビューでは、内容は「驚くほど重要」であり、「『ジャイ・ビム・同志』は、広範な残虐な抑圧文化に光を当て、カースト差別は過去のものだという主張を完全に打ち砕く、非常に重要な作品である」と評している。[ 7 ]アウトルック誌のレビューでは、この映画の重要な側面は、アンベードカル派のダリット活動家運動と、様々な共産主義組織に代表される主流左翼運動との間の緊張関係を探求していることだと示唆されている。映画に登場するカビール・カラ・マンチなどのダリット活動家は、ダリットと左翼運動の真の交差点を体現していた。[ 4 ]この批評ではまた、一部のダリット活動家が、指導者バル・タッカレーがイスラム教徒に対するヘイトスピーチを行っているにもかかわらず、シブ・セナと関わり始めていると述べ、彼らを「地平線に浮かぶ新たな希望」であるカビール・カラ・マンチと対比した。 [ 4 ]学者のバルムルリ・ナタラジャンは、雑誌「エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー」に寄稿し、この映画はダリット運動と左翼運動の連帯の必要性を訴えており、句読点のない映画のタイトルもこれを物語っていると述べた。[ 8 ]ガーディアン紙の批評では、この映画は「貧困カーストへの抑圧が続いているという明白な現実を暴露した」と述べ、「パトワルダンの並外れたキャリアの頂点」と見ることができるとされた。[ 9 ]人類学者のデボラ・マツナーは、この映画はシブ・セーナーの「劇的なヒンドゥトヴァ」とカビール・カラ・マンチの「痛烈で反抗的な」政治音楽を対比させ、「(バル・タッカレーの)露骨でぞっとするようなヘイトスピーチは、ダリットの指導者たちの巧みで奮い立たせる演説と歌の暗い帰結となっている」と述べた。[ 1 ]映画雑誌ジャンプカットの批評は、「この映画は、今日の文化的および政治的闘争の最良の例の一つを探求し、称賛している」と述べた。[ 5 ]映画評論家のマーク・カズンズは、この映画は「ディケンズがロンドンについて描いたように、ダリットの人々について描いたものだ。これはマルクス主義のミュージカルだ」と書いた。この作品は、小川のように湧き上がり、3時間の上映時間を経て、川のように広がり、深まっていく」と述べている。彼はパトワルダンを「最も偉大なアジアのドキュメンタリー作家」と呼び、「西洋のほとんどの主要映画祭が」この映画を拒否したことを嘆き、「西洋の生活の小さな部分を描いたドキュメンタリーはよく上映されるが、数十年、数世代、大きな不正、歴史的なピカレスクを網羅した、はるかに大きな広がりを持つこの多ジャンルの映画には、上映場所を見つけることができなかった」と書いている。彼はさらに、この映画の複雑さと多くの西洋人がこの主題に馴染みがないことなどが、この映画が無視された理由である可能性を示唆している。[ 10 ]
イギリス系ガーナ人の作家で映画監督のコドウォ・エシュンは、 Sight & Sound誌の「史上最高のドキュメンタリー」の投票でこの映画に投票した。他の2人の批評家(ジュリア・ルサージュとチューク・トー・リー)も同様に投票した。[ 11 ]
ドキュメンタリー映画祭コンペティション、第48回シカゴ国際映画祭、2012年。[ 17 ]