ジャイランクン（[dʒai'laŋkuŋ]）はジェランクン（[dʒə'laŋkuŋ]）とも呼ばれ、[1] [2]は死者の霊と交信するインドネシアの民俗儀式である。召喚された霊が憑依すると言われる人形を用いる。この慣習は1950年代初頭に現在の形で現れ、中国の伝統的な霊籠占いに起源を持つが、ニニ・トウォンと呼ばれるジャワの伝統儀式とも類似点がある。ジャイランクンは子供も大人も楽しむ伝統的なゲームで、医療関係者や宗教関係者から批判を浴びている。2001年の映画「ジェランクン」での描写は、インドネシアのホラージャンルの復活のきっかけとなった。
練習する
| This article is a part of the series on |
| Indonesian mythology and folklore |
|---|
 |
 Indonesia portal Mythology portal |
ジャイランクンは死者の霊と交信する降霊術の儀式である[3] 。死者は簡単なマントラ[1]を使って召喚される。[4]この言葉は、霊が観客と交信する際に憑依すると言われる藁人形を指すこともある。 [5]人形の胴体は籠で作られ、シャツが羽織られている。[1] [6]男性の霊はジャイランクン、女性の霊はジャイランセと呼ばれる。[3]儀式の間、霊が観客と交信するために筆記用の石板とチョークが提供される。霊が書き物をしたり交信したりすることを促すために、食べ物やお茶が提供されることもある。[6]別の方法として、人形や他の憑依された物に紙に書かれたアルファベットの文字を指差させたり、テーブルをノックさせたりすることもできる。[7]
この儀式は、子供も大人もゲームのように楽しむことができます[1] [6]。精霊を呼び出して滑稽な質問をします。ジャワの高校生や大学生の間では、夜の娯楽として人気があります[4] 。ジャイランクンの集まりは、参加者に深刻な行動上の問題を引き起こすことがあり、医療関係者や宗教関係者（キリスト教とイスラム教）から頻繁に非難されています[7] 。
起源
ジャイランクンは、中国の霊籠占いの慣習に由来する。[1]この慣習は5世紀に遡るが、1950年代までに華僑の間では姿を消していた。 [1]その語源は中国語で「野菜籠の神」（Càilángōng）を意味する。[1] 1854年に寧波でヨーロッパ人観察者がチェンバースのエディンバラ・ジャーナルに掲載した記事では、この占いの慣習は「流行病のようで、ほぼ毎日、一時期行われていない家はほとんどなかった」と記されている。[8]ジャイランクンはインドネシアの都市部で再び現れ、1950年代初頭には現在の形で悪名高いものとなった。[3]シンガポールの人類学者マーガレット・チャンは、彼女のインドネシア人の情報提供者全員がこの慣習を知っていたと述べている。1970年代に新秩序政府の政治犯だったインドネシアの作家ヘルスリ・セティアワンは、囚人たちがよくジェイランクンをして時間を過ごしていたことを思い出している。 [1]
セティアワンは、ジャヤンクンが、ニニ・トウォンまたはニニ・トウォックと呼ばれるジャワの伝統的なアニミズム儀式に類似していることを指摘した。この儀式も、村の子供たちが満月の夜に行う演劇ゲームとなった。ジャワの伝統では、精霊は常に女性であり、祖母のような姿で現れる。ジャヤンクンが慣習として再び現れたとき、男性と女性の両方の精霊を認める中国の伝統を取り入れた。彼は、支配的な男性精霊の存在が、ジャワの支配者と被支配者の概念とより関連しているという仮説を立てた。[3]チャンは、中国人の男性ジャヤンクンは19世紀の中国人移民によってインドネシアの都市部にもたらされたのに対し、ジャワの女性ニニ・トウォンは、それ以前にインドネシアにもたらされた、精霊籠占いで呼び出される中国の女神ジグに由来すると理論づけた。 [8]
大衆文化において
ジャイランクンはホラー映画にも登場する。[9] 2001年の低予算映画『ジャイランクン』は、リサール・マントヴァーニとホセ・ポエルノモ監督によって制作された。この映画は興行収入でセンセーションを巻き起こし、150万人以上が観衆を魅了した。インドネシアのホラー映画というジャンルを復活させ、後のホラー映画の新たな潮流を確立した。[10]当時、インドネシア史上最高の興行収入を記録した。[11]
参照
参考文献
引用
- ^ abcdefgh チャン 2018.
- ^ Echols & Shadily 1989、p. 239.
- ^ abcd Setiawan 1995、9ページ。
- ^ ベルトラン 2003、293ページより。
- ^ Echols & Shadily 1989、p. 231.
- ^ abc Fischer 1995、84ページ。
- ^ ベルトラン2003、295ページより。
- ^ ab Chan 2017、105ページ。
- ^ チャン 2017、96頁。
- ^ バーカー 2019、92～93頁。
- ^ チャン 2017、110頁。
参考文献
- バーカー、トーマス（2019年）『新秩序後のインドネシア映画：主流化』香港：香港大学出版局、ISBN 978-988-8528-07-3。
- ベルトラン、ロマン（2003 年 10 月）。「Un sujet en souffrance? Récit de soi, Violence et magie à Java」 [苦しみを抱えた主体？ Java における自己物語、暴力、魔法]。Anthropologie Sociale [社会人類学] (フランス語)。11 (3)。ケンブリッジ大学出版局: 285–302。土井:10.1017/S0964028203000211。
- チャン、マーガレット（2017）。 「ジャワのニニ・トゥウォンのシノフォンのルーツ」。アジア民族学。76 (1)。南山大学南山人類学研究所: 95–115 . JSTOR 90017548。
- チャン、マーガレット（2018年9月10日）「ジャイランクン：インドネシアのスピリットバスケット占い」オックスフォード・ハンドブック編集委員会編『オックスフォード・ハンドブック宗教のトピックス』オックスフォード・ハンドブック、オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/oxfordhb/9780199935420.013.69。ISBN 978-0-19-993542-0。
- エコールズ, ジョン・M.; シャディリー, ハッサン (1989). ウォルフ, ジョン・U.; コリンズ, ジェームズ・T.; シャディリー, ハッサン (編). 『インドネシア語-英語辞典（第3版）』 イサカ, ニューヨーク: コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-2127-3。
- フィッシャー、ジョセフ（1995年）『ジャワの民芸』アジアコレクション、クアラルンプール：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-967-65-3041-7。
- セティアワン、ヘルスリ（1995年4月）[1991年にインドネシア語で執筆、1993年に初版]「新秩序の監獄における芸術と娯楽」（PDF） .インドネシア. 59 (59). 訳：キース・ファウルチャー. コーネル大学東南アジアプログラム: 1– 20. doi :10.2307/3351125. hdl : 1813/54049 . JSTOR 3351125.
