ジャマート・カナ

イラン、ラザヴィー・ホラーサーン州ニシャープールのジャマアト・カナ。

ジャマートカーナ（ Jamatkhana ）またはジャマート・カナ（ Jamat Khana、ペルシャ語：جماعت خانه、文字通り「集会所」）は、アラビア語の「ジャマーア」（集まり）とペルシャ語の「カナ」（家、場所）が合成された言葉です。世界中の一部のイスラム教コミュニティ、特にスーフィー派では、集会所を指すためにこの言葉が使われています。^[1]一部のイスラム教徒コミュニティでは、この言葉はアラビア語の「ムサラー」 （正式にマスジド として聖別されていない礼拝所^[2]、またはイスラム教徒によって一時的に礼拝所として使用されている場所）と互換的に使用されることがよくあります。ニザーリー派イスマーイール派は、彼らの礼拝所を指すために「ジャマート・カナ」という用語を使用しています。 ^[3]

集会と祈りの場としてのジャマトカーナ

マスジド（文字通り：イスラム教徒が神の前でスジュドまたは平伏す場所）またはモスク（英語では）は、クルアーンでサラート（イスラム教徒の共同の祈り）の主要な場所を示すために使用されている用語ですが、イスラム教の共同目的のためのさまざまなスペースが現在イスラム世界に見られます。^[4]いくつかは特定の地理的地域に集中していますが、他のスペースは特定のコミュニティによって使用されています。これらのいくつかには、イスラーム教派のシーア派コミュニティが使用するフサイニヤ^[5] （アシュルカナ[ ^6]イマンバラ^[7]マタム[ ^8]またはイランではタキエ^[9]とも呼ばれる）、一般にスーフィーと呼ばれる神秘主義志向のイスラム教徒コミュニティが使用するハーンカ^[10]リバト^[11]タキヤ^[12]ザウィヤ^[13]が含まれます。トルコのアレヴィー派のジェメヴィ[ 14 ^]、クルドのアレヴィー派のジェムサネ^[15]、ドゥルーズ派のマジリスとハルワ^{[16]である}。ニザーリー・イスマーイール派にとって、宗教的および社会的集会の主な空間はジャマートハーナ^[3]である。ジャマートハーナという用語は、チシュティ・スーフィー派タリカ^[17]や、ダウーディー派やアラヴィー派を含むムスタリ・イスマーイール派のさまざまな分派^[18]など、南アジアに拠点を置く他の多くのイスラム教コミュニティが使用する空間を指すためにも使用されている。

チスティ ・ スーフィー派の タリーカは、ジャマートカーナを、ピールまたは教師との会話や相談のための会合場所として利用している。 ^{[要出典]シーア派のボフラ・イスマーイール派のコミュニティでは、社交の集まりや}共同の食事のためのスペースを指すのにこの用語を使用している。^[3]南アジアの多くのムスタリ・イスマーイール派のコミュニティとその離散地では、モスクと同じ複合施設内にジャマートカーナを持つのが慣例となっている。^[要出典]ボフラ・イスマーイール派のさまざまな分派（ダウディー派、スレイマニ派、アレヴィー派など）にとって、モスクは正式な宗教活動を行う主要な場所である一方、ジャマートカーナは、あまり形式化されていない宗教的な集まりや結婚式、祝宴、特別な日に合わせたその他の行事のための場所として機能している。メモンと呼ばれるスンニ派のイスラム教徒の間では、ジャマートカーナという用語は、文化的な集まりや特別な行事のためのスペースを示すために使用されている。^[19]ジャマトカナと呼ばれる空間は、アグラのタージ・マハルのようなムガル帝国の建造物にも見られます。^[要出典]

ニザール・イスラム主義におけるジャマートカナ

ニザール派イスマーイール派におけるジャマートカーナの使用の正確な起源は未だ明らかではない。しかしながら、共同体の記憶、口承伝承、そして個々のギナン （インド・ムスリムの宗教詩）によれば、ペルシアのイスマーイール派イマームによって任命され、信仰の奉仕のために南アジアに派遣された使節であるピルス・シャムス（13世紀から15世紀にかけて活躍） ^[20]とサドル・アッディーン（14世紀に活躍） ^[21]が、シンド、パンジャーブ、カシミール^[22] 、そして中国^[23]において、初期のニザール派イスマーイール派コミュニティのために、そのような空間を初めて設立したとされている。サイイド・イマームシャー（1473年没）による長編の作文「ジャンナトプリ」は、ギナン（詩）のジャンルに属し、グラント（詩集）として知られている。この作文では、これらのジャマートカナの中でも最も初期のものの一つが、現在のパキスタンのシンド州にあったと考えられるコトダという地名に位置づけられている。^[24]また、この作文には、村長であるムキ（サンスクリット語：ムクヤ）が役人としてジャマートカナと密接な関係にあったとも記されている。 ^[24]

初期のジャマトカナ

ジャマートカーナは、主にデルタ地帯にある南アジアのいくつかの地域的なイスマーイール派コミュニティに特有の空間であった。 ^[25]それはその後数十年から数世紀にわたって、より広範囲のインドのイスマーイール派コミュニティに採用された。^[要出典]それぞれ独自の歴史、アイデンティティ、社会組織を持つこれらの多様なグループは、モミン（またはムムナ）^[26]シャムシ^[27] ホージャ^{[28]グプティ[29]}など、さまざまな名前を使用して自らを特定した。これらのコミュニティは総じて、ジャマートカーナの共同体集会を含む、この時期のインド亜大陸のシーア派イスマーイール主義の名称であるサットパント（真の道）の実践を採用した。^[30]

この用語がサトパンティの宗教集会の場を指すために使われるようになったのは、かなり最近のことであり、おそらく18世紀後半か19世紀初頭になってからであろう。^{[注 1]}ニザール・イスマーイール・ ギナンにおいて、これらの場所を指す最も一般的な用語は「ガト」である。^{[注 2]}

ジャマトカーナの進化

19 世紀半ばまでに、ニザール派イスマーイール派のコミュニティが町や村からインド洋沿岸の都市中心部へと移住するにつれ、カーナは別の構造に収容された独特の空間になったようで、通常はサットパンティ派の信者のモハッラ、つまり飛び地内に位置していた。^{[引用が必要]}現存する最も古いジャマートカーナの例のいくつかは、この時代に遡る。^{[引用が必要]}ただし、ほとんどはその後、奉仕するジャマート(会衆)の機能的ニーズや儀式慣行の変化に対応するために改装および増築されている。 ^{[引用が必要]}これらの都市構造の最も古いものは、グワダル (現在のパキスタン)、ザンジバル、ボンベイ (現在のインド) などの場所で見ることができる。^[要出典]この時期に遡るより控えめな例は、カッチ一帯や、アガ・ハーン1世が南アジアに到着した際の居城であったシンド州内陸部のジェルクにも見受けられます。これらの空間の建築と構成は、ジャマートカーナに単一の建築テンプレートやモデルがあったのではなく、場所、文化的環境、その時代の建築慣行、利用可能な資源などの一連の状況に基づいてそれぞれが構築されたことを示しています。ジャマートカーナごとに異なることからも、慣行の性質、空間の利用と割り当て、社会関係の性質と機能についてのヒントが得られます。これらの一部はジャマートカーナが位置していた文化的環境によるものでしたが、他のものは敬虔で宗教的な文化の一般的な伝統に従い、それがこれらの空間内の礼儀作法やエチケットの規則に影響を与えました。

1870年、カダックのボンベイ・ジャマートカーナが、ダルカーナとして指定された最初のジャマートカーナとなりました。^[注3]この用語は当初、イマームの主たる住居を指すために使用されていました。しかし、後年、国家的な文脈における主要なジャマートカーナを表すようになりました。現在、ニザール派イスマーイール派のダルカーナ・ジャマートカーナは9か国に存在します。インド、タンザニア、ケニア、ウガンダ、カナダ、パキスタン、イギリス、ポルトガル、そしてアメリカ合衆国です。^[31]

ニザーリー・イスマーリー実践の中心地としてのジャマートカナ

タンザニア、ザンジバル島にあるアガ・カーン・ジャマトカナ。これは東アフリカで最初に建てられたシーア派のモスクでした。

ジャマートカーナは当初、サトパンティ派コミュニティ特有の集会の場として始まりましたが、最終的には、異なる地理的、文化的、言語的背景と歴史的経験を持つイスマーイール派コミュニティに取り入れられました。これらのコミュニティは、それ以前にも異なる軌跡と名称を持つ場所に集まっていました。^[32]アーガ・ハーン3世（1957年没）のイマームであるスルタン・モハメッド・シャー卿の70年間に、タジキスタン、アフガニスタン、中国、パキスタン北部、ペルシャ、シリアに住むイスマーイール派コミュニティとの正式な関係が強化されました。^[33]

パキスタン北部、すなわちチトラル、ギズル、ギルギット、フンザ、そして中国国境地域のイスマーイール派は、ジャマトカーナを儀式生活に取り入れた最初のコミュニティの一つでした。しかし、これらのジャマトカーナは、政治的な制約により、他のジャマトカーナのように開かれた場所ではなく、信者たちは指定された家に集まり、すべての儀式を行っていました。彼らは隠れて信仰を実践し、パンジャーブではシャムシ、つまり秘密主義（グプティ）コミュニティとして知られていました。

これらの制度の種は、1923年にアガ・ハーン3世によってラムザナリ・サブザリ（1938年没）という名の宣教師がこれらのさまざまなコミュニティに派遣されたときにまかれました。^{[注 4]}ジャマートハーナは1940年代にシリアでも導入されました。^[要出典]しかし、イスマーイール派の現イマーム、カリム・アガ・ハーン王子（1936年生まれ）の在任と指導力によって、同様の空間がイラン（1960年代）、アフガニスタン（1960年代と2001年）、タジキスタン（2009年）にも導入されました。^{[34]イランの一部では、}ジャマートハーナに先立って、ハーネ・イェ・コロン^[35]やハーンカー^[36]と呼ばれる空間がありました。

ニザール派イスマーイール派センター

ドゥシャンベのイスマイール派センター。

1979年、ロンドンのサウスケンジントン地区に最初の「イスマイール派センター」となる建物の礎石が置かれた。 ^[37] 1985年4月、アガ・カーン殿下臨席のもと、マーガレット・サッチャー首相（1925–2013; 在位1979–1990）によりオープンしたこの注目を集めた建物は、ヨーロッパにおけるイスマイール派の存在の新時代の重要な一章となった。^{[38] [39]}数か月後の8月、バンクーバーのバーナビー地区（カナダ）にブライアン・マルロニー首相（1939–2024; 在位1984–1993）により別のイスマイール派センターがオープンした。 ^[注5]国際的に著名な建築家によって建設されたこれらの専用センターは、それぞれ建築的に独特で、それぞれの都市で重要な位置を占めており、中央の祈祷室に加えて、知的・社交的な集まりや会議室、教育施設、図書館、庭園、噴水などのスペースを備えています。これらの建物は、イギリスとカナダにおけるイスマーイール派コミュニティの存在を象徴するだけでなく、他の宗教団体や市民社会組織との関係を構築・維持していくための架け橋としての役割も担うことが意図されていました。^{[41] [42]}

1998年には、3番目のイスマイール派センターがポルトガルのリスボンにオープンしました。^{[43] [44]}センターは、グラナダのアルハンブラ宮殿などのムーア建築遺産や、インドのファテープル・シークリーなどの他のイスラム文化の地域的影響からインスピレーションを得ています。^[45]特に、屋外と屋内の空間の相互作用と組み合わせにより、建物は20年前に設計された他のイスマイール派センターとは異なる美的感覚と雰囲気を醸し出し、時間と空間が現代のイスマイール派宗教建築にどのように影響を与えているかをさらに示しています。^[46]

中東初のイスマーイール派センターは、2008年3月26日、アラブ首長国連邦ドバイで、ドバイ統治一族の幹部らが出席する中、アガ・ハーンによって開館した。^[47]このセンターは、1982年にドバイの統治者であったシェイク・モハメッド・b・ラシッド・アル・マクトゥームによって寄贈された土地に建てられたもので、中東初のイスマーイール派センターである。^[要出典]この建物は、10世紀にアガ・ハーンの先祖とニザール派イスマーイール派の歴代イマームによって創設された王朝、カイロのファーティマ朝の建築遺産からインスピレーションを得ている。 ^{[48] [49]}

タジキスタンの首都ドゥシャンベにあるイスマイール派センターは、ペルシャ語圏のイスラム世界にしっかりと位置しており、中央アジアと周辺地域におけるイスマイール派の存在を何世紀にもわたって反映しています。^{[50] [51]} 2009年10月12日、共和国のエマモリ・ラフモン大統領とアガ・ハーンによってオープンしたこのセンターの建築は、地域の多様な職人技と工芸の伝統を融合し、ウズベキスタンのサマルカンドとヒヴァの壮大な中庭や10世紀のサーマーン朝の霊廟からインスピレーションを得ています。^[要出典]技術革新には、構造的応力を伝達する耐震屋根、水源ヒートポンプに基づく暖房および空調システム、エネルギー効率のための熱回収ホイールなどがあります。^[52]

カナダで2番目に建設されたイスマイール派センターであるトロント・イスマイール派センターは、2014年にトロントのドン・ミルズ地区にオープンしました^[53]。このセンターは、以前の建物の様式を踏襲し、ヨーロッパと北米におけるイスマイール派コミュニティの存在を機能的かつ象徴的に示しています。トロントのイスマイール派センターは、英語圏で最大のイスマイール派センターです^{[54] 。トロント・イスマイール派センターは、}アガ・カーン公園内にあるアガ・カーン博物館と敷地を共有しています^[55]。

さらに、開発段階にあるイスマイール派センターが間もなく開設される予定で、テキサス州ヒューストンとカリフォルニア州ロサンゼルスにもセンターの開設が計画されている。^[56]

参照

• ジムカーナ、ペルシャ語のジャマート・カーナに由来する英印語

注記

1. ニザール派イスマーイール派の口承や最古の文献では、カナの前に接頭辞「ジャマート」は現れないようだ。英語でジャマートカーナが初めて言及されるのは、 1829年にアガ・カーン1世がボンベイのホージャを相手取って起こした訴訟に関するものだが、後にこの記述は削除されていることから、その時点ではすでにこの用語が流布していたことがうかがえる。アガ・カーン事件、352、363、363aページを参照。イマームの住居だけでなくジャマートカーナを指す「ダークハーナ」という用語が初めて使われたのは1870年、ボンベイのカダック地区のジャマートカーナに適用されたときである。イマームシャーヒーの間では、カナという用語は今でも共同体の集会の慣習に使われる空間を指すのに使われている。彼らの説法には「ジャマトカーナ」という言葉は見当たりません。この共同空間に集まった会衆を指す「ガッジャマット」という言葉は、多くのギナンに見られます。
2. この言及を含む最もよく朗誦されるギナンの一つに、「ガット・マー(ン)ヘ・アーヴィーン」（共同体の集会の場に来よ）があります。これは、ホージャ・ニザール派イスマーイール派のピル・サドル・アッディーン、イマームシャーヒ派のサイイド・イマームシャーに帰せられます。他にも多くのギナンにおいて、ガットは共同体の集会の場であり、そこで行われる儀式の重要性について言及されています。
3. しかし、この用語はそれより以前から使用されていた可能性があります。イランのカハクには、イマームを訪ねた「ダルハナ・ジャマートのカマディア・ダタルディナ・ワンダニ」について記された墓石が数多くあります。グジャラート語のホジキ碑文によると、ワンダニの死は1803年となっています。イヴァノフ、W.「ペルシアのイスマーイール派イマームの墓」、英国ボンベイ王立アジア協会誌、新連載、第14巻（1938年）、58-59ページを参照。現代では、ロンドンのイスマーイール派センターが1985年4月24日に開館し、最初のダルハナとして献堂されました。
4. 宣教師サブザリの日記は現存しており、死後イマーム・スルタン・マホメッド・シャーによってピルの称号を授けられている。グジャラート語で「アリージャ宣教師サブザリバヒニ・ムサファリ」として最初に出版されたのは、1924年2月17日から1926年12月5日まで、週刊イスマイリ誌（ボンベイ）に収録された。大幅に編集された本文は、1967年1月8日から1968年4月2日まで、イスマイリ・クレセント（ダルエスサラーム）にも連載された。これはまた、1967年2月15日から1970年4月15日まで、隔週刊コミュニティ誌「パイガム」（カラチ）に、そして1967年3月21日から10月6日まで、イスマイリ誌にも掲載された。この版は、1968年にボンベイのイスマイリ印刷所で印刷された『ピル・サブザリニ・マダヤ・アジアニ・ムサファリ』というタイトルの旅の連載本として出版された。サブザリの個人秘書、ラムザン・アリ・アリバイは、1953年7月15日から10月1日にかけて、ボンベイのプラチナ・ジュビリー・ブレティンに初めて掲載され、ジャファル・アリ・H・ラカニが編集を担当しました。英語訳は、ムムターズ・タジディン訳「ピル・サブザリの中央アジア航海」としてオンラインで閲覧可能です。
5. 礎石式は1982年7月24日に行われ、建物は1985年8月23日に正式にオープンした。^[40]

参考文献

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27. 例えば、ドミニク・シラ・カーン著『 Crossing the Threshold: Understanding Religious Identities in South Asia』IB Tauris: London, 2004, p. 47を参照。
28. アジム・ナンジ著『インド・パキスタン亜大陸におけるニザール派イスマーイール派の伝統』デルマー：ニューヨーク、1978年。
29. 例えば、ドミク・シラ・カーン著『変容とアイデンティティの変遷：ラームデフ・ピールとラージャスターンのイスマーイール派』（マノハール、デリー、2003年、54ページ）を参照。
30. アジム・ナンジ著『インド・パキスタン亜大陸におけるニザール派イスマーイール派の伝統』デルマー：ニューヨーク、1978年。
31. アガ・カーン4世著『シーア派イマーミ・イスマーイール派ムスリムの憲法』第10条および附則6を参照。初版は1986年、改訂版は1998年。
32. ダフタリー、ファルハド『イスマーイール派：その歴史と教義』第2版、ケンブリッジ大学出版局、2007年、474頁。
33. 『アガ・ハーンの回想録：十分な世界と時間』を参照。カッセル・アンド・カンパニー、ロンドン、1954年。その後、『十分な世界と時間：サー・スルタン・モハメッド・シャー・アガ・ハーン3世の回想録』全2巻として再版。これはシリーズ「カラチ下における1843-1947年」の一部として、ドーン社がモハッタ宮殿博物館評議員会およびパキスタン・ヘラルド出版と共同で2005年に刊行した。再版では、例えば「第8章：イスラムの概念とイマームとしての私の役割」（pp. II:1-39）や「第14章：最近の旅行」（pp. II:177-189）を参照。
34. ダフタリー、ファルハド著『イスマーイール派：その歴史と教義』第2版、ケンブリッジ大学出版局、494-496頁。
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外部リンク

イスマイリセンターのウェブサイト^[1]

1. “Ismaili Centres: The Ismaili Centres”. 2009年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。