ジェーン・ローランド・マーティン

ジェーン・ローランド・マーティン
チャールズ・ケッチャムによる、フェミニスト教育哲学者であり、マサチューセッツ大学ボストン校名誉哲学教授でもあるジェーン・ローランド・マーティン（1929年7月20日-）の肖像画。CC 4.0ライセンスはジョイス・ケッチャムより許可されています。
生まれる	（1929年7月20日）1929年7月20日 ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
受賞歴	グッゲンハイム・フェローシップ（1987年）
哲学的な作品
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学、フェミニスト哲学
機関	マサチューセッツ大学ボストン校
主な興味	フェミニズム、教育哲学

ジェーン・ローランド・マーティン（1929年7月20日生まれ）は、教育哲学、特に教育におけるジェンダー関連の問題についての考察で知られるアメリカの哲学者であり、このテーマについて多くの著作を残している。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}マーティンはマサチューセッツ大学ボストン校の哲学の名誉教授である。

スーザン・レアードは、著書『教育をめぐる50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』におけるマーティンに関する記事の中で、「マーティンは国際的に著名な哲学者であり、教育における、そして教育についての研究は、その概念的基盤を揺るがし、それらが深く、そして結果的にジェンダー化されていることを明らかにした。彼女は、教育を受けた人の理想、そしてしばしばジェンダーに無関心とみなされてきた指導、学校教育、そして教育そのものの基本概念に埋め込まれた、隠れたジェンダーのカリキュラムを理論化した。その救済策として、彼女はジェンダーに配慮した新たな教育理念を提唱し、学校教育を再概念化し、学問の変革のための活動主義を促し、そして幅広い文化的豊かさの保全を視野に入れ、教育の多様な主体性を公に認めることを提唱した。」^{[ 3 ]}

ジュディス・スイサは『Philosophy Now』の中で、マーティンを「何百年もの間、教育を受けた人の支配的な理想が、伝統的に女性に関連付けられている特性、機能、価値観を排除してきた方法を論じてきた現代のフェミニスト教育哲学者」の先駆者の一人として挙げている。^{[ 4 ]}

グロリア・スタイネムはマーティンの著書『アカデミーにおける成人』の序文で、「ジェーン・ローランド・マーティンは、古いゲームに浪費されているエネルギーと、そのエネルギーが解放されたらどんな可能性があるかについて、私たちに考えさせてくれる」と書いている。

若いころ

マーティンは1929年、ニューヨーク市で生まれました。「母はブロンクスにあるエリザベス・バレット・ブラウニング中学校で家庭科の先生をしていました」と、彼女は2007年のインタビューで回想しています。 ^{[ 5 ]}母は「先生の友人がたくさんいて、『リビングストン通り110番地』（ニューヨーク市教育委員会の住所）や、その『制度』の腐敗と卑劣さについてよく愚痴を言っていました」と彼女は言います。マーティンの父はジャーナル・アメリカン紙の記者でした。

マーティンは、ニューヨーク市グリニッチ・ヴィレッジのリトル・レッド・スクールハウスに通った。「当時は労働者階級の家が寄せ集めの地域だった」と、ランドール・エヴェレット・オールサップはマーティンの哲学的回想録『学校は私たちの人生だった』の書評で述べている。^{[ 6 ]}教育改革者エリザベス・アーウィンによってデューイ主義の原則に基づいて設立されたこのスクールハウスは、独立した進歩的な学校だった。「20世紀初頭、『リトル・レッド』は、シカゴのフランシス・W・パーカー学校、バーモント州のカーメリタ・ヒントンのプットニー学校、アラバマ州フェアホープのマリエッタ・ジョンソン・オーガニック教育学校など、普遍的な公立学校教育におけるいくつかの壮大な実験の一つであり、すべて教育の民主化と市民性のための指導を目的としていた」とオールサップは書いている。このような学校はデューイの「新教育」運動の根本理念を採用し、「外部からの規律」よりも「自由な活動」を、「教科書や教師からの学習」よりも「経験を通しての学習」を重視した。^{[ 6 ]}

マーティンが同校で過ごした日々は、学生として、そして最終的には教育哲学者、そして教育分​​野における従来のアプローチに浸透するジェンダーに基づく固定観念（そして露骨な性差別）に対するフェミニスト批評家として、彼女に大きな影響を与えた。「彼らは、授業料の安さ、クラスの多さ、多様な生徒、そして反人種差別的なカリキュラムを、公立学校のモデルとすることを望んでいました」と彼女はインタビューで語った。「まさに天国でした！…私にとっても、そしてそこに通ったすべての人にとって、非常に形成的な経験でした。」^{[ 5 ]}スクールハウスは、彼女に進歩主義教育運動の黎明期を最前列で体験する機会を与えた。この運動は「後に構成主義、全人的、あるいは生徒中心の教育・学習として定義される」（オールサップ）。この運動の根底にある前提のいくつかは、彼女の教育哲学を形作ることになる。

教育

マーティンは1951年にラドクリフ大学で文学士号を取得しました。その後、1956年にハーバード大学で教育学の修士号を取得し、1961年にはラドクリフ大学で哲学博士号を取得しました。

ハーバード大学在学中、彼女はイスラエル・シェフラーの分析哲学の講義を受講しました。この講義が、彼女の哲学、特に分析哲学の教育への応用への情熱を掻き立てました。「大学卒業後、最初は私立学校で、その後は公立学校で、合計3年間教鞭をとりました」と、彼女はレナード・J・ワックスとのインタビューで回想しています。「教えながら、ハーバード大学教育学部の修士課程に入学しました…残り1つの講義になった時、親友がイスラエル・シェフラーの講義を受講するように勧めてくれました。『分析哲学こそが全ての鍵だ！』とね」^{[ 5 ]}

この授業は彼女の人生を変え、この分野で博士号取得を目指すきっかけとなった。「当時、私は5年生を教えていて、学校の状況にすっかり幻滅していました」と彼女はワックス氏に語った。

私の不満はカリキュラム、それも「一律」の公立学校のカリキュラムでした。頭のいい子たちにもっと教えることが許されませんでした。家に帰ってカリキュラムを改訂しようとしましたが、意味のある形で改訂するにはもっと多くの知識が必要だと気づきました。しかし、いつの間にか私は分析哲学者へと変貌を遂げ、カリキュラムを改革したいと思ったことすら思い出せなくなっていました。私の「新しい自分」は、歴史的説明の論理を理解することだけを望んでいたのです！ちょうどその頃、シェフラーの『教育の言語』が出版されました。そして、そこにあったのです。AがBをCに教える。私は自分自身を「見つけた」のです。^{[ 5 ]}

キャリア

マーティンは1972年にマサチューセッツ大学ボストン校の哲学部に加わった。^{[ 5 ]}自身をフェミニストとみなしていたものの、「教育哲学とフェミニズムは私にとって二つの別々の平行世界のままだった」と後に述べている。「私はフェミニストであり哲学者でもあったが、フェミニスト哲学者ではなかった。その後、「1970年代後半のある学期」、歴史哲学の講義を担当することになっていたが、受講生が少なかった。「それで、『わかりました。哲学とフェミニズムの講義を担当します』と言ったのです。それから振り返ることはありませんでした。」^{[ 5 ]}彼女はハーバード大学教育大学院の客員教授を務めた1996年から1997年を除き、マサチューセッツ大学ボストン校で研究生活を過ごしました。^{[ 1 ]}彼女は1992年に退職した。

学術研究の概要

説明、理解、そして指導（ニューヨーク：マグロウヒル、1970年）

分析哲学における言語問題への関心に深く根ざした『説明、理解、そして教授』は、マーティンが序文で述べているように、彼女の博士論文から生まれた「教育哲学のエッセイ」である。本書は「何かを誰かに説明するということ、そしてその説明が目指す理解とは何か、そして説明と理解が教育全般、そして特に教授において果たす様々な役割について探求したものである」とマーティンは記している。^{[ 7 ]}

『教育哲学読本：カリキュラム研究』、ジェーン・R・マーティン編（ボストン：アリン＆ベーコン、1970年）。

「1970年代、公民権運動、平和運動、女性運動がアメリカの大学で注目を集め、フリースクール運動が隆盛を極めるにつれ、マーティンの探求はカリキュラムの論理に焦点を当てるようになった」と、スーザン・レアードは『教育における50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』におけるマーティンに関する記述で述べている。「学問分野とカリキュラムの関係はどうあるべきか？『神から与えられた科目』や『不変の基礎』を正当化するものは何なのか？適切な教科の構造とはどのようなものか？カリキュラムにおいて生徒の選択はどのような役割を果たすべきなのか、それとも偶然に任せるべきなのか？『隠れたカリキュラム』とは何か？」

レアードがさらに指摘するように、マーティンの分析は必然的に、「リベラル教育の理想を支える独断的な前提、そしてその最も保守的な支持者たちが社会学、黒人研究、女性研究といった学際的な分野に反対する姿勢」に対する鋭い批判へと繋がった。レアードは、1970年代にマーティンは「『教育の現実の問題』」に哲学的に目を向けたと記している。「その過程で、彼女はカリキュラムに関する哲学的探究は、当時しばしば想定されていたように認識論的である必要はないことを示した。なぜなら、カリキュラムに関する重要な倫理的、社会的、政治的な問題もしばしば生じるからである。」^{[ 8 ]}

『会話を取り戻す：教養ある女性の理想』（ニューヘイブン：イェール大学出版局、1985年）。

マーティンは、学問の世界に入りたての頃、当時も今も男子社会である哲学の聖域への扉を閉ざしていた性差別について、率直に語ってきた。「分析哲学者として『通用する』限り、『男子の一人』だった」と彼女はインタビューで語った。「でも、実際には男子の一人ではなかったんです。女性であるという事実が、全く異なる状況を作り出したんです。…分析教育哲学は、哲学そのものと同様に、男性文化でした。参加者のほとんどが男性でした。男性たちはセミナーや講義のために互いをキャンパスに招待していましたが、私は一度も招待されませんでした。なぜ招待されないのか、自分に何か問題があるのか​​と疑問に思いました。そして、研究内容自体、議論される主題自体がジェンダー化されていました。…家庭生活に関する話題など、女性だけが関心を持つものであり、したがって定義上、取るに足らないものとして片付けられてしまう話題も数多くありました。」^{[ 5 ]}

1980年に始まったマーティンの女性と教育に関する先駆的な研究は、こうした性差別的な前提を覆し、教育哲学に大きな影響を与えました。「哲学者や教育者たちに、女性の教育経験と貢献を真剣に受け止め、ジェンダーに関する長年の前提に疑問を投げかけると同時に、教育そのものの意味と分析的アプローチを再考するよう促した」と、スーザン・レアードは『教育哲学50人の現代思想家』の中で述べています。「1981年、教育哲学協会の会長として果敢な活動家としての活動家としての活動は、この分野の歴史における大きな転換点となりました。マーティンは、女性に関する新たな研究を、頻繁に引用され、再出版されている会長演説『教養ある人の理想』で初めて発表しました。この演説は、分析哲学者R・S・ピーターズによる、この理想についてジェンダー中立的であるとされる説明を批判したものです…」^{[ 9 ]}

予想通り、マーティンによる家父長制の正統性への挑戦は「特に分析教育哲学者の間で激しい論争を巻き起こした」とレアードは指摘する。『対話を取り戻す』の中で、マーティンは批判者たちに反論している。レアードによれば、「彼女の最初の女性に関する研究は、現代の分析教育哲学における認識論的不平等を明らかにした。それは、女性を教育思想の主体および客体として排除し、歪曲し、軽視するものだった。彼女は、現代の分析哲学者が、女性の教育活動に関する思想史における古典（男性と女性の両方による）さえも軽視していることを明らかにした。さらに、マーティンは、そのような軽視が、現代の教育哲学者を女性を排除するだけでなく、子育てに関する問題を教育哲学の領域外とみなすという点で、重大な結果をもたらすことを示した。」^{[ 9 ]}

「当時の分析教育哲学に顕著だった認識論的不平等を是正することを目指した『対話を取り戻す』は、この分野にとってパラダイムシフトを起こした」とレアードは述べ、同書を「女性を主題と対象とした教育思想に関する最初の主要な後期近代研究」と呼んでいる^{[ 10 ] 。}

スクールホーム：変化する家族のための学校再考（ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1992年）

「マリア・モンテッソーリの『子どもの家』を再解釈し、ウィリアム・ジェームズの『戦争の道徳的等価物』を批判しながら、大衆文化とハイカルチャーの両方から無数の資料を引用した本書は、学校を『生きることを学ぶ』、そして支配される文化と支配する文化について学ぶための『道徳的等価物』として根本的に再概念化した」と、スーザン・レアードは『教育における50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』の中で述べている。「カリキュラムを単なる『傍観者』の知識に還元するという認識論的誤謬を批判するとともに、アリストテレスの黄金比を用いてジェンダーへの感受性を再理論化した。さらに、レアードが「ドメフォビア」と名付けた誤った教育現象、すなわち家庭的なものに対する病的な恐怖と抑圧的な憎悪について意識を高めるよう訴えた。この現象は、アメリカ合衆国の文化と教育の両方に蔓延し、女性と子どもの幸福を損なっている。」^{[ 11 ]}

教育の風景を変える：哲学、女性、カリキュラム（ニューヨーク：ラウトレッジ、1994年）

マーティンの論文を集めた非常に影響力のあるアンソロジー『教育の風景を変える』には、彼女の「教育哲学における認識論的不平等と教育を受けた人の概念に対するパラダイムシフト的な批判、および隠れたカリキュラムの概念分析」が含まれています (レアード著『教育に関する 50 人の現代思想家: ピアジェから現在まで』 )。

学界における成人：女性の希望の再燃と学界の改革（ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年）

『アカデミックにおける成熟』は、「教育という専門職および学問分野自体の二流的地位が、高等教育における『教育ジェンダーシステム』を反映している」と、スーザン・レアードが『教育をめぐる50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』の中で指摘している。「学術界における女性と、過去2世紀にわたってアメリカ合衆国に同化した移民を比較することで、マーティンは、女性の実体験、特に教育を含むゲットー化された『女性』の職業からアカデミアを疎外させ続ける様々な学術的慣行を批判している。」マーティンは、「『大小を問わず、戦略的かつ非道な行動』を通じて、教育ジェンダーシステムを解体する」ことを提唱し、「リベラルアーツ系の教員は、教育学部、看護学部、ソーシャルワーク学部の研究者と共通の目的を持つために、分野や大学の垣根を越えて考える」よう強く求めている。^{[ 12 ]}

文化的誤教育：民主的な解決に向けて（ニューヨーク：ティーチャーズカレッジプレス、2002年）。

ここでマーティンは、「文化的豊かさ」カリキュラムという概念をより深く理論化しています。この概念は、彼女が 1995 年のデガーモ講演 (「教えるべきことが多すぎる: 不足時代の文化的豊かさ」、Educational Researcher 25、2、1996、4-10、16 として出版) で導入し、1996 年のジョン デューイ講演「文化的誤教育: 民主的な解決策を求めて」で詳しく説明しました。

2007年のインタビューで、マーティンは本書のタイトルに込められた「誤った教育」について次のように説明している。「社会政策の観点から、教育が有害になり得ることを認識し、何らかの予防策を講じる動機づけをすることが重要です。文化には誤った教育的なものが数多く存在します。たとえ、悪い学校、テレビ、インターネット、コンピューターゲームといったものはさておき、これらは子供やあらゆる年齢の人々に文化的負債を継承させる教育的要因なのです。」^{[ 5 ]}

教育的変容：個人の変容と文化の交差（Lanham：Rowman＆Littlefield、2007年）。

「 『教育の変容』で用いるケーススタディを30年近く集めてきて、それを書き上げてみようと思ったんです」とマーティンはインタビューで回想している。「いつの間にか、教育に関する本格的な本を書いていました。『教育の変容』は、変革を経験する個人に焦点を当てています。『個人の視点と文化の視点をどのように組み合わせるか』という問いは、答えを指し示しつつも、依然として未解決のままです」。次作『教育の再設定』では、その答えを深く掘り下げ、「あらゆる教育的相互作用には個人と文化の両方が関わっており、あらゆる教育的相互作用において、個人と文化の両方が変化する」と彼女は主張する。^{[ 5 ]}

教育の再構成：文化、出会い、そして変化（ニューヨーク：Routledge、2011年）。

出版社の宣伝文句によると、マーティンは『教育の再設定』の中で「教育を全く新しい光で照らす統一理論を提示している」という。「マーティンの『出会いとしての教育理論』は、文化を個人と並んで教育プロセスの中心に据え、1世紀以上前にジョン・デューイが教育に対するより広い視点を求めた呼びかけに応えている。彼女の理論のレンズを通して見れば、教育は学校だけでなく、家庭、路上、ショッピングモールなど、あらゆる場所で、いつでも行われていることがわかる。そのレンズを通して見れば、教育は必ずしも向上を意味するわけではないことがわかる。むしろ、良い方向にも悪い方向にもなり得る。実際、教育は必然的に個人と文化の両方を創造し、形作るものであることがわかるだろう。」^{[ 13 ]}

クラレンス・W・ジョルダースマは専門誌『教育理論』の書評で、マーティンが「文化の伝播」に注目していることを強調している。ジョルダースマの分析では、この概念は教育において重要な役割を担っている。しかし、教育哲学は歴史的にこの概念を軽視、あるいは完全に否定してきたと彼女は主張する。これは、学習者をデカルト的な観点から、肉体を持った存在ではなく、理性的で肉体を持たない精神として捉える「自然と文化の分裂」、そして市民と家庭、公と私という境界を巡回する「二つの領域の分裂」と部分的に関係している、と彼女は主張する。その結果、教育哲学は、学校外で行われる「文化の伝播」のような教育形態に関して、大きな盲点を抱えている、と彼女は主張する。^{[ 14 ]}

学校は私たちの生活でした：進歩主義教育を思い出す（インディアナポリス：インディアナ大学出版局、2018年）。

『学校は私たちの人生だった』の中で、マーティンは自身の記憶と元同級生たちの記憶を頼りに、1930年代後半から1940年代初頭にかけてニューヨーク市にあったエリザベス・アーウィンのリトル・レッド・スクールハウスで受けた初期の形成期の教育体験を回想的に分析している。マーティンとインタビュー対象者たちが懐かしく思い出す「リトル・レッド」は、アメリカ合衆国における進歩主義教育の実験場であり、ソンドラ・ウィーランド・ハウが『音楽教育史研究ジャーナル』の書評で述べているように、「その運動の象徴的存在」であった。^{[ 15 ]}

ハウはこの運動について詳しく述べ、次のように記している。「リトル・レッドの進歩主義教育哲学は、ニューヨーク市の公立学校の伝統的な教育制度に対する反動だった。1920年代にアーウィンが著した『学校を子供に合わせる』は、子供が学校に合わせなければならないという考えを否定し、むしろ学校が子供に合わせるべきだと主張した。…ジョン・デューイ、フランシス・W・パーカー、そして他の進歩主義運動のメンバーたちは、19世紀のドリル、テスト、暗記といった教育方法を拒否し、できるだけ多くの子供たちに健全な教育を受けさせたいと願っていた。ニューヨーク市で芸術家の聖地として知られるグリニッチ・ビレッジに位置したリトル・レッドには、あらゆる経済階層の子供たちが通っていた。」

インタビュー当時80代後半だったマーティンの同級生たちは、「今でも小学校で習った歌を歌い、愛した進歩主義教育が自分たちの考え方や人生の軌跡を形作ったと信じている」とハウは記している。マーティンは「卒業生たちの話を哲学的な論評で語り、リトル・レッドで実践されていた進歩主義教育の根底にあるものを明らかにし、その取り組みを批判的に論じている。アメリカにおいて、教育における芸術の役割や公立学校制度そのものが批判されている時代に、マーティンは民主主義を守るために設計された異なるスタイルの教育の必要性を訴え、彼女のような教育がすべての人にとっての機会となることを願っている」。

表彰（賞、フェローシップ、専門職栄誉）

1987年、マーティンは彼女の仕事に対してグッゲンハイム賞、2013年にジョン・デューイ協会の優秀業績賞、2016年にマクドウェル・フェローシップを受賞した。^{[ 16 ]}マクドウェルでは、彼女は「分析的な教育回顧録」に取り組んだ。マクドウェルのウェブサイトにある経歴によると、「1943年にグリニッチ・ビレッジのリトル・レッド・スクールハウスの8年生を卒業した時の生徒としての視点と、1961年にハーバード大学/ラドクリフで博士号を取得した時の哲学者としての視点の両方から書かれた」という。その成果である『学校は私たちの人生だった：進歩的教育を思い出す』は、2018年にインディアナ大学出版局から出版された。

さらに、マーティンはスウェーデンのウメオにあるウメオ大学（1995年）とマサチューセッツ州セーラムにあるセーラム州立大学（1993年）から名誉博士号を授与されています。1991年には、女性哲学協会より「傑出した女性哲学者」に選出されました。1980年から1981年にかけては、教育哲学協会の会長を務めました。

影響

教育学教授のD・G・マルケイは、マーティンの著作『知識、ジェンダー、そして学校教育：ジェーン・ローランド・マーティンのフェミニスト教育思想』 （ウェストポート、コネチカット州：バージン＆ガーベイ、2002年）の分析書を出版しました。さらに、マルケイは『教育を受けた人：リベラル教育の新たなパラダイムに向けて』 （ラナム、メリーランド州：ロウマン＆リトルフィールド、2008年）において、マーティンのリベラル教育理論を、カーディナル・ニューマンやモーティマー・アドラーの理論と比較対照しながら論じています。

「彼女はほぼ半世紀にわたり、教育哲学における主要な人物であった」と、教育哲学者でもあるレナード・J・ワックスは、2007年発行の『Education & Culture』誌で述べている。「多くの人は、1980年代に女性の教育に関する激しい論争を巻き起こした問題、そしてフェミニズム的なテーマや方法を教育哲学に導入した人物として[彼女]を思い浮かべるだろう。しかし、年配の読者は今でも[マーティン]を分析教育哲学の先駆者の一人として捉えているかもしれない。」^{[ 5 ]}ワックスは、「1950年代から1960年代初頭にかけて、哲学的分析は教育哲学における急進的な革新であり、1980年代初頭のフェミニズムが旧勢力に歓迎されなかったのと同様に、旧勢力に歓迎されなかった」と指摘する。ワックスはマーティンの著作を「分析的精緻さ、哲学的想像力、社会的責任、そして自然な魅力が稀有なまでに融合した」と特徴づけている。^{[ 17 ]}その結果、彼は「当然のことながら幅広い聴衆に届き、他の人々がさらなる研究のために取り上げる多くのトピックの選択と扱いに影響を与えた」と指摘している。

私生活

1962年、ラドクリフ大学を卒業したマーティンは、大学院生のマイケル・ルー・マーティンと結婚した。彼は後に科学哲学者となり、ボストン大学哲学科（1965年から1996年まで）の教授を務めた。^{[ 18 ]}マイケル・マーティンは2015年に83歳で、パーキンソン病の合併症により亡くなった。『Integrated History and Philosophy of Science』ニュースレターの死亡記事には、彼の興味が妻と重なることがあったと記されている。「1972年に出版された彼の著書『科学教育の概念：哲学的分析』は、科学教育における哲学的問題を扱った最初の英語の著書であった。」^{[ 18 ]}二人の間には二人の息子がいた。^{[ 18 ]}

参考文献

• 『地球を守る：過去からの教訓で人類文化を変える』ニューヨーク：ラウトレッジ、2024年（近日刊行予定）。
• 『教育の再構築：文化、出会い、そして変化』ニューヨーク：ラウトレッジ、2011年。
• 教育の変容：アイデンティティと文化に関する哲学的考察メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、2007年。
• 文化的誤教育：民主的な解決策を求めてニューヨーク：ティーチャーズ・カレッジ・プレス、2002年。
• 『学問の世界における成人：女性の希望の再燃と学問の改革』ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年。
• 『教育の風景を変える：哲学、女性、カリキュラム』ニューヨーク：ラウトレッジ、1994年。
• 『スクールホーム：変化する家族のための学校の再考』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、1992年。
• 『会話を取り戻す：教養ある女性の理想』ニューヘイブン：イェール大学出版局、1985年。
• 『教育哲学読本：カリキュラム研究』ジェーン・R・マーティン編、ボストン：アリン・アンド・ベーコン、1970年。
• 説明、理解、そして指導ニューヨーク：マグロウヒル、1970年。

マーティンによる記事

• 「選ばれなかった道」『教育哲学ジャーナル』第54巻第3号、2020年6月、744-756ページ。
• 「教育の大きな意義」『教育と民主的な国民の形成』 （ボルダー：パラダイム出版社、2008年）ジョン・I・グッドラッド、ロジャー・ソーダー、ボニー・マクダニエル編。
• 「象牙の壁を登る：学術界の女性たち」ロビン・モーガン編『シスターフッド・イズ・フォーエバー』 （ニューヨーク：ワシントン・スクエア・プレス、2003年）^{[ 19 ]}
• 「空中距離、秘教主義、および他の密接に関連する罠」、Signs、21（1996）、584-614。
• 「方法論的本質主義、誤った差異、その他の危険な罠」『サイン』19（1994）、630-657。
• 「異なるスタイルの科学」アメリカ哲学季刊誌、25（1988）、129-140。
• 「教育を受けること：疎外か統合か？」教育ジャーナル、1985年秋。
• 「教育界から女性を排除する」ハーバード教育評論、52（1982）、133-148。
• 「カリキュラムの2つの教義」、Synthese、51（1982）、5-20。
• 「教育を受けた人の理想」教育理論32（1981）、97-109。
• 「必要：リベラル教育のパラダイム」『哲学と教育』 （シカゴ：全米教育学会）1981年、ジョナス・ソルティス編、第3章。
• 「隠れたカリキュラムを見つけたらどうすればいいのか？」カリキュラム調査（1976年）、135-151ページ。
• 「基本動作と単純動作」アメリカ哲学季刊誌（1971年）、59-68ページ。
• 「学問分野とカリキュラム」教育哲学と理論（1969年）、23-40ページ。
• 「フェルステエンの教義のもう一つの考察」、英国科学哲学ジャーナル（1969年）、53-6ページ。
• 「『それを知ること』から『どのように知ること』への還元について」『教育における言語と概念』 （シカゴ：ランドマクナリー、1961年）BOSmithとRHEnnis編。
• 「『どのように知ること』と『それを知ること』について」『哲学評論』 （1958年）、379-387。

インタビュー

インタビューを印刷する

• ザン・ボーグ、「なぜ学校は変わらなければならないのか」ニュー・フィロソファー、2016年6月20日。^{[ 20 ]}

テレビ/ビデオインタビュー

• 「CSU教授ダニエル・マルケイがセントラル・コネチカット州立大学でジェーン・ローランド・マーティンと対談。」^{[ 21 ]}

ポッドキャストインタビュー

• エリック・トーマス・ウェーバーとアンソニー・カシオ、「学校は私たちの人生だった」、Philosophy Breaks Bread、エピソード88、2019年12月5日。^{[ 22 ]}

参考文献

1. 「受賞者略歴」ハーバード大学ラドクリフ高等研究所。 2010年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
2. “75周年記念イベント” . 2006年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11月12日閲覧。
3. スーザン・レアード「教育に関する50人の現代思想家」
4. ジュディス・スイサ『教育の政治学』Philosophy Now. 2007年刊。
5. Waks, Leonard J. (2007). 「出会い：ジェーン・ローランド・マーティンの教育的変容」 .教育と文化. 23 (1): 73– 83. doi : 10.1353/eac.2007.0015 . 2024年3月13日閲覧。
6. Allsup, Randall Everett (2021年秋). 「学校は私たちの人生だった：ジェーン・ローランド・マーティン著『進歩主義教育を思い出す』（レビュー）」 . Philosophy of Music Education Review . 2024年1月3日閲覧。
7. マーティン、ジェーン。説明、理解、そして指導。p. iii。
8. パーマー、ジョイ。『教育に関する50人の近代思想家：ピアジェから現代まで』p.207。
9. パーマー、ジョイ。『教育に関する50人の近代思想家：ピアジェから現代まで』p.205。
10. レアード、スーザン『ウォルストンクラフト的精神』p.117。
11. パーマー、ジョイ。 『教育に関する50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』pp.205-206  。
12. パーマー、ジョイ。『教育に関する50人の近代思想家：ピアジェから現代まで』p.206。
13. マーティン、ジェーン。教育の再構築：文化、出会い、そして変化。p. np
14. Joldersma, Clarence W. (2015). 「教育の再構成：文化、出会い、そして変化」 .教育理論. 65 (5): 601– 608. doi : 10.1111/edth.12134 .
15. ハウ、ソンドラ・ウィーランド (2020). 「書評：ジェーン・ローランド・マーティン著『学校は私たちの人生だった：進歩主義教育を思い出す』。序文：エステル・R・ジョーゲンセン。インディアナ大学出版局、2018年」。音楽教育史研究ジャーナル。42 : 91–93 . doi : 10.1177/1536600620937483 .
16. "「文学 - ノンフィクション ジェーン・マーティン」「 . MacDowell.org . 2024年1月2日閲覧。
17. "「ジェーン・ローランド・マーティン」.池田センター. 2024年1月2日閲覧。
18. マイケル・ルー・マーティン（1932-2015）の死を悼む。科学史と科学哲学の統合ニュースレター。2015年発行。
19. 「Library Resource Finder: Table of Contents for: Sisterhood is forever : the women's anth」 Vufind.carli.illinois.edu . 2015年10月15日閲覧。
20. ザン・ボーグ著「なぜ学校は変わらなければならないのか」『Philosophy Now』2016年6月20日発行。
21. 「ダニエル・マルケイ、ジェーン・ローランド・マーティンとの対談」 CCSUTV 、 2015年10月20日。 2023年1月5日閲覧。
22. 「学校は私たちの人生だった」。Philosophy Bakes Bread。2019年12月5日。 2023年1月5日閲覧。

さらに読む

• マーティンの研究は、スザンヌ・ライス著「フェミニズムと教育哲学」（ Encyclopedia of Educational Philosophy and Theory、シンガポール：Springer、2017年、マイケル・A・ピーターズ編）で詳しく分析されています。
• ジョセフ・L・デヴィティス編『Popular Educational Classics』 （ピーター・ラング、2015年）。 「The Schoolhome」に関する章を含む。
• ドナル・G・マルケイ、ダニエル・マルケイ著『教育を受けた人：リベラル教育の新たなパラダイムに向けて』（Rowman & Littlefield、2008年）。著者らはマーティンの教育哲学について論じている。
• ダニエル・G・マルケイ、『知識、ジェンダー、学校教育：ジェーン・ローランド・マーティンのフェミニスト思想』（バーギン＆ガーベイ、2002年）。
• ジョイ・A・パーマー編『教育をめぐる50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』 （ロンドン：ラウトレッジ、2001年）におけるマーティンに関する記述。