ジャリリ学校

ジャリリー学派は、9世紀から10世紀にかけてバグダッドで活躍したイスラム学者、アル=タバリーの著作に由来する、短命に終わったスンニ派のフィクフ学派に付けられた名称である。この学派は最終的に消滅したものの、アル=タバリーのマズハブは彼の死後2世紀にわたりスンニ派のウラマーの間で繁栄した。[ 1 ]

原則

オックスフォード大学講師クリストファー・メルチャートは、ジャリーリー学派をシャーフィイー派に似た半合理主義としている。[ 2 ]また、シャーフィイー派に加えてハーヒリー学派とも特徴を共有している。 [ 3 ]アル・タバリーは強い聖典主義的傾向を特徴としているが、それは限られた時間枠内でのことである。彼は、ダーウード・アル・ザヒリーと同様に、コンセンサスを歴史的に限定し、サハーバが満場一致で同意した報告書を多くの権威者が伝えることと定義しているようだ。ダーウード・アル・ザヒリーと同様に、彼もまたコンセンサスはテキストに結び付けられていなければならず、法的な類推に基づくことはできないと主張した。[ 4 ] 彼は、主要な著作では基本的に既存の著作や報告書に依拠しているが、出典を引用した後、最も受け入れられると思われる見解を示している。しかし、同時代の人々との最も顕著な違いは、イジュティハードと独立した判断の行使を重視していたことである。[ 5 ]これらの見解は、イブン・カスィールイブン・タイミーヤ[ 6 ] [ 7 ]イブン・ハズムブハーリー[ 8 ]ザヒリ・マッハブ学者など、ムジュタヒド(その膨大な知識により独自のマッハブを開設することを許された学者)の地位に 達した歴史上の多くの影響力のある学者によって共有されていました[ 9 ]

ジャリリー学派は、アブー・ハニーファ率いるハナフィー学派と頻繁に対立した。特に法学上の優遇措置をめぐってハナフィー学派との対立が顕著であり、ジャリリー学派はこれを厳しく非難した。[ 10 ]

参考文献

  1. ^ブラウン、ジョナサンAC(2014年)『ムハンマドの誤引用:預言者の遺産を解釈する際の課題と選択肢』ワンワールド・パブリケーションズ、 193ページ 、ISBN 978-1780744209タバリーの学派は最終的には消滅したが、彼の死後2世紀にわたりスンニ派の学者の間で栄えた
  2. ^クリストファー・メルヒャート著『 9世紀~10世紀におけるスンニ派法学派の形成』 69~70、74~76、80、83~86ページ。『イスラム法と社会の研究』第4巻、ライデン:ブリル出版社、1997年より。
  3. ^スチュワート、タバリ、339ページ。
  4. ^デヴィン・J・スチュワート、「ムハンマド・ビン・ジャリル・アル=タバリーの『アル=バヤン・アン・ウスル・アル=アフカム』と九世紀バグダッドにおけるウスル・アル=フィクフのジャンル」339ページ。『アッバース研究:アッバース研究学校の臨時論文集』(ケンブリッジ、2002年1月6~10日)。ジェームズ・モンゴメリー編。ルーヴェン:ピーターズ出版社および東洋研究科、2004年。
  5. ^ Bosworth, CE (2012-04-24)、「al-Ṭabarī」イスラム百科事典第2版、ブリル、 2022年7月20日閲覧。
  6. ^ストワッサー、バーバラ・フレイヤー(1996年)『クルアーンにおける女性、伝統、解釈』オックスフォード大学出版局、9頁。ISBN 978-0-19-976183-8
  7. ^スペヴァック、アーロン(2014年)『原型的スンニ派学者:アル=バジュリの統合における法、神学、神秘主義』 SUNY出版、pp.  129– 130. ISBN 978-1-4384-5371-2
  8. ^ルーカス・スコット (2006). 「ムハンマド・イズマール・ブハーリーの法的原理と古典的サラフィー主義との関係」『イスラム法と社会』 13 ( 3): 290– 292, 303. doi : 10.1163/156851906778946341 .
  9. ^スチュワート 2002、p.99-158
  10. ^スチュワート、デヴィン・J. (2002). 「ムハンマド・ブン・ダウード・アル=ザヒリの法学マニュアル」.ワイス、バーナード・G. (編). 『イスラーム法理論研究』 . 『イスラーム法と社会研究』. 第15巻. ライデン: ブリル出版社. 135頁. ISBN 978-90-04-12066-2