イエス運動

イエス運動
アムステルダムのイエス運動
活動年数1960年代後半～1970年代初頭
位置アメリカ西海岸
影響ヒッピー

ジーザス運動は、1960年代後半から1970年代初頭にかけてアメリカ合衆国西海岸で始まり、主に北米、ヨーロッパ、中米、オーストラリア、ニュージーランドに広まった福音派プロテスタント運動でしたが、1980年代後半に衰退しました。この運動のメンバーは、ジーザス・ピープル（イエスの信者）またはジーザス・フリーク（イエス狂信者）と呼ばれていました。

その前身であるカリスマ運動は、すでに約10年前から盛んに行われていました。この運動には、使徒言行録に記録されているような超自然体験、特に異言を経験したと証言する主流派プロテスタントとカトリックが参加していました。この二つの運動は、教会をより聖書に忠実なキリスト教へと呼び戻すと信じていました。さらに、これらの変化は教会への霊的賜物の回復につながると信じていました。 [ 1 ]

ジーザス運動は、様々な宗派、教会グループ、その他のキリスト教組織の設立を含む遺産を残し、現代のキリスト教右派とキリスト教左派の両方の発展にも影響を与えました。それは、ジーザス音楽が現代のキリスト教音楽に与えた影響や、ラジオや映画産業としてのキリスト教メディアの発展など、現在も続くいくつかのキリスト教文化運動の基礎となりました。[ 2 ] [ 3 ]

歴史

起源

「ジーザス運動」と「ジーザス・ピープル」という用語は、デュアン・ペダーソンがハリウッド・フリー・ペーパーに寄稿した記事によって広く知られるようになりました。2006年8月19日に行われたショーン・ディートリッヒとのインタビューで、ペダーソンは「ジーザス・ピープル」という表現は自分が作ったものではないと説明しました。さらに、彼は「ジーザス・ピープル」の一員であるかどうかを尋ねた雑誌/テレビのインタビュアーの発言を引用しました。その結果、ペダーソンがこの表現の創始者としてクレジットされました。[ 4 ]

「ジーザス・ピープル」という用語は、1960年代から70年代にかけてキリスト教とイエスに目覚めた、追放された反宗教的な人々で構成される集団を指すために用いられます。彼らはキリスト教に改宗し、その後、イエスの聖典と教えを反映するように人生を変えました。[ 5 ]

1970年代、多くの若い世代は、自分たちが生きるように言われていた平均的な構造化されたライフスタイルから引き離され、カウンターカルチャーと呼ばれるライフスタイルへと転向しました。この新しいライフスタイルは、様々な薬物、精神性、宗教への探求で構成されていました。カウンターカルチャーの人気が高まる一方で、多くの若者は混乱し、教会へと転向しました。ヒッピーを自認する人々が、イエスのライフスタイルに転向した後に得た証と平安を語り始めました。[ 6 ]

成長と衰退

1971年と1972年、世俗メディアとキリスト教メディアの両方でイエス運動が取り上げられ、全米で爆発的な広がりを見せました。この運動に共感したい福音派の若者たちが集まり、多くのコミュニティや交わりが生まれました。多くの共同体や交わりが生まれる中、シャイローと神の子供たちの共同体は、より多くの新信者を引きつけました。

エクスプロ'72は、ダラスのコットンボウル・スタジアムで開催されたキャンパス・クルセード・フォー・クライスト主催のイベントで、ビル・ブライトやビリー・グラハムといった保守派指導者が参加しました。エクスプロ'72に参加した8万人の若いイエスの信者の多くは、これらの活動や、その他の伝統的なキリスト教の礼拝や体験の方法を初めて知りました。エクスプロ'72はメディアの関心が最高潮に達したイベントでしたが、イエスの運動はその後も、より小規模なグループやコミュニティによる草の根レベルで継続されました。

この運動は1980年代後半にほぼ終息し、徐々に下火になったが[ 7 ]、キリスト教音楽、青少年、教会生活に大きな影響を与えた。[ 8 ]

遺産

ジーザス運動は（シカゴで現在も存在する意図的なコミュニティであるジーザス・ピープルUSAを除いて）10年しか続かなかったが、キリスト教文化へのその影響は今でも見ることができる。何千人もの改宗者が教会やパラチャーチ組織の指導的地位に就いた。ジーザス運動の音楽と礼拝の非公式性は、ほぼすべての福音派教会に影響を与えた。[ 9 ] 20世紀後半に最も急速に成長した米国の教派のいくつか、例えばカルバリー・チャペル[ 10 ]、ホープ・チャペル教会、ビクトリー・アウトリーチ、ヴィンヤード教会、ソブリン・グレイス教会などは、その起源をジーザス運動に直接遡ることができる。同様に、ジューズ・フォー・ジーザスのようなパラチャーチ組織や現代のキリスト教音楽業界も同様である。[ 9 ]しかし、おそらく最も重要で永続的な影響は、現代の若者文化に訴える福音派キリスト教内の新たな潮流の成長であった。[ 11 ] [ 12 ] [ 13

若者文化は、1960年代から70年代にかけてのイエス運動よりもずっと以前から変化し始めていました。当時の有力な伝道師の一人であるビリー・グラハムは、1940年代後半から若者の変化に気づき始めていました。1960年代を通して、全国の大学のキャンパスでキャンパス・ミニストリー（キャンパス・ミニストリー）が設立され始めました。こうした活動に携わった団体としては、キャンパス・クルセード・フォー・クライスト、フェローシップ・オブ・クリスチャン・アスリート、インターヴァーシティ・クリスチャン・フェローシップなどが挙げられます。[ 14 ]

この運動から生まれたジーザス・ミュージックは、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、アメリカとイギリス両国でジーザス・カルチャーやヒルソングといった現代キリスト教音楽の様々なサブジャンルの創造に大きな影響を与えた。 [ 15 ]これにより、世界中の教会で、ピアノやオルガンといった伝統的な楽器に加えて、ギターやドラムといった新しい楽器が取り入れられるようになった。世界の他の地域の音楽も、中央アメリカの音楽のように、ジーザス運動に大きく影響を受けた。中央アメリカでは、カリスマ運動の影響を受けたペンテコステ派の教会が、コロス（テンポの速い賛美歌）と呼ばれる霊的な音楽を作曲し始め、通常は礼拝として踊りを伴うようになった。[ 16 ]

このテーマは2023年の映画『Jesus Revolution』の題材となった。

信念と実践

ジーザス運動は神学において復古主義的であり、初期キリスト教徒の本来の生活への回帰を求めていた。その結果、ジーザス運動の人々は教会、特にアメリカ合衆国の教会を背教者と見なし、一般的に明らかに反文化的な政治的立場をとった。ジーザス運動の神学はまた、場合によっては質素な生活と禁欲主義への回帰を求めた。ジーザス運動の人々は奇跡、しるしと不思議、信仰、治癒、祈り、聖書、そして聖霊の力強い働きを強く信じていた。例えば、 1970年にアズベリー大学で行われたリバイバルは主流メディアの注目を集め、全国的に知られるようになった。[ 17 ] [ 18 ]

この運動は福音伝道と千年王国論へと傾倒した。聖霊の賜物のカリスマ的な顕現は珍しくなかった。運動参加者が読んだ書籍には、ロン・サイダーの『飢餓の時代の豊かなクリスチャン』やハル・リンゼイの『後期大地球』などがある。[ 19 ]聖書は圧倒的に最も読まれ、この運動の根底にある真理を提供した。

イエスの運動には共同体的な側面もありました。グラハム・プルキンガムの共同体は、彼の著書『彼らは網を捨てた』の中で描写されています。

若者の間でのイエス運動の拡大は、洗礼の実践を通して促進され、広まりました。さらに、西海岸はこうした集団洗礼の人気の地でした。この運動におけるもう一つの人気の実践は、福音を広める活動である伝道でした。さらに、活発な伝道活動のおかげで、南部の州では何千人もの若い学生が改宗し、イエスを中心とした生活を送るようになりました。[ 6 ]

イエスの音楽

バリー・マグワイア
キース・グリーン

キリスト教音楽は、長い歴史を通じてジーザス運動と結びついている。英国でゴスペルビートミュージックと呼ばれるジーザスミュージックは、主に1960年代後半から1970年代前半にかけてストリートミュージシャンがキリスト教に改宗したときに始まった。[ 20 ]彼らは以前と同じスタイルの音楽を演奏し続けていたが、キリスト教のメッセージを含む歌詞を書き始めた。多くの音楽グループがここから始まり、中にはジーザス運動のリーダーとなった者もいる。最も有名なのはバリー・マグワイア、ラブソング、セカンド・チャプター・オブ・アクツ、オール・セイヴド・フリーク・バンド、サーヴァント、ペトラ、リザレクション・バンド、フィル・ケイギー、ポール・クラーク、ディオン・ディムッチ、ピーター・ポール・アンド・マリーのポール・ストゥーキー[ 21 ]、ランディ・ストーンヒル、ランディ・マシューズ、アンドレ・クラウチ（アンド・ザ・ディサイプルズ）、ナンシー・ハニーツリー、キース・グリーン、ラリー・ノーマンである。ジョイフル・ノイズ・バンドは、キリスト教コミュニティと共にアメリカとヨーロッパを旅し、巨大テントの下で開催されるフェスティバルにも出演しました。イギリスでは、マルコムとアルウィンがゴスペル・ビートの最も著名な担い手でした。[ 9 ]

エンロス、エリックソン、ピーターズ共著『ザ・ジーザス・ピープル：アクエリアス時代の昔ながらの宗教』には、カリフォルニア州コスタメサのカルバリー・チャペルのチャック・スミスが、1971年にカルバリーの礼拝で演奏するジーザス音楽バンドの発表の場としてマラナサ！ミュージック・レーベルを設立し、最初のクリスチャン・ロック・レーベルを設立したと記されている。 [ 10 ]しかし、1970年にラリー・ノーマンがレコーディング、プロデュースし、自身のレーベルであるワン・ウェイ・レコードから2枚のアルバム、ストリート・レベル[ 22 ]とランディ・ストーンヒルのボーン・トゥワイス[ 23 ]をリリースした。 [ 24 ]

組織

ベルモントアベニューキリスト教会

ドン・フィントは、テネシー州ナッシュビルのベルモント・アベニュー・キリスト教会（現在は単にベルモント教会）に関わるようになった。そこは、ミュージック・ロウ沿いの公営住宅と、ピーボディ大学、ヴァンダービルト大学、ベルモント大学などの大学の間にある、病弱な都心部の教会である。 [ 25 ] 1971年の夏までに、会員数は高齢の会員が75人ほどにまで減っていた。この教会は、アカペラのキリスト教会を主流派として持っていたが、カウンターカルチャーのキリスト教徒の流入によって、イエスの運動の中にしっかりと位置づけられ、変えられた。座席がなくなり、人々は窓辺やステージに座った。彼らがロウアー・ブロードウェイの最も治安の悪い地区を歩き回り、売春婦や薬物中毒者に証言しているのを見かけることは珍しくなかった。週末にコイノニア・コーヒー・ハウスで開かれたコンサートは、東海岸のキリスト教音楽の人気を高めるのに役立った。[ 26 ]ハウスバンドはドッグウッドと呼ばれ、ドッグウッド、エイミー・グラント、[ 25 ]ブラウン・バニスター、[ 25 ]クリス・クリスチャン、ドン・フランシスコ、ファイアーワークス、アニーとスティーブ・チャップマンなど、様々なミュージシャンが定期的にステージに登場しました。[ 25 ]

カルバリーチャペル

この運動の主導的な教会の一つであるカルバリーチャペル

カルバリー・チャペル・コスタメサの創設者であり牧師であるチャック・スミスは、聖書の一節ずつを解説する聖書研究を主導しました。スミスは、新約聖書に記されている霊的な賜物は現代にも作用していると教えましたが、信者が礼拝においてそれらの賜物を行使することについては聖書の制限がありました。彼は太平洋で信者に洗礼を施しました。スミスは、信仰を得て後にイエス・ピープルとして知られるようになったヒッピーたちを歓迎した数少ない牧師の一人で、それによって後に系列教会のネットワークが劇的に成長することを可能にしました。[ 27 ]

フェローシップハウス教会

スティーブ・フリーマンらは1971年、サウスカロライナ州グリーンビルにキングダム・カム・クリスチャン・コーヒー・ハウスをオープンした。毎週土曜の夜、ジーザス・ピープルが礼拝、賛美歌、交わりのために集まった。1972年には、キングダム・カムに深く関わっていた数人が高校を卒業し、米国南東部のいくつかの大学に散らばり、フェローシップ・ハウス・チャーチを設立した。[ 25 ]メイナード・ピッテンドリー、ジェイ・ホームズ、フリーマンはそれぞれアースキン・カレッジ、サウスカロライナ大学、ファーマン大学に教会を設立した。指導者はスティーブ・フリーマンから、フロリダに住む自称この運動の使徒であるカリスマ的説教者アースキン・ホルトに移った。1973年までには、フロリダ、サウスカロライナ、ノースカロライナ、ジョージアのほぼすべてのキャンパスにフェローシップ・ハウス・チャーチがあった。[ 10 ]

イエスの軍隊

英国では、ジーザス・アーミー（ジーザス・フェローシップ教会、バグブルック・コミュニティとしても知られる）は、（元）ヒッピー、バイカー、麻薬中毒者などを受け入れ、ジーザス運動の影響を最も受けたグループの一つであった。ジーザス・フェローシップの指導者やメンバーは、子供や社会的に弱い立場の成人を虐待し、数人が禁錮刑を受けた。[ 28 ]ジーザス・フェローシップ・コミュニティ・トラストは、このスキャンダルを受けて2020年12月に閉鎖し、ジーザス・フェローシップ教会（JFC）と居住型ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティ（NCCC）で発生した虐待について全面的な謝罪を含む閉鎖声明を発表した。[ 29 ]

シロ青少年リバイバルセンター

シャイロー・ユース・リバイバル・センター運動は、1970年代にアメリカ合衆国で最大のジーザス・ピープル共同体運動でした。1968年、ジョン・ヒギンズによってカリフォルニア州コスタメサの小さな共同体として設立されたこの運動は、急速に大きな運動へと成長し、主に不満を抱えた大学生の若者を対象としました。活動期間中に10万人が参加し、175軒の共同体住宅が設立されました。[ 25 ]運動設立から2年後、ヒギンズと運動の中心メンバーの一部は、オレゴン州デクスター近郊に90エーカー（36万平方メートル）の土地を購入し、「ザ・ランド」と名付けた新しい本部を建設しました。[ 30 ]

イエス・フリーク

ジーザス・フリークは1960年代後半から1970年代初頭のカウンターカルチャーから生まれた言葉で、ジーザス運動に関わる人々に対する蔑称として頻繁に使われています。トム・ウルフが『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』で示しているように、 「フリーク」という言葉は修飾語が前に付くと完全に中立的な言葉となり、特定の主題に特別な関心を持つカウンターカルチャーの構成員を指していました。「アシッド・フリーク」や「ジーザス・フリーク」もこの言葉の由来です。 [ 31 ] [ 32 ]「フリーク」という言葉は広く使われており、ハンター・S・トンプソンがコロラド州ピトキン郡の保安官選挙に立候補した際に落選したのも、「フリーク・パワー」党員だったからです。 [ 33 ]

しかし、この運動の後のメンバーの多くは、カウンターカルチャーのルーツを誤解していたため、この言葉は否定的なものだと考え、盗用して受け入れた。そして、この言葉は、普遍的な愛と平和主義に焦点を当て、イエスのメッセージの急進的な性質を喜んだヒッピー運動や田舎への回帰運動を通じて、キリスト教のサブカルチャーを表すものとして使われるようになった。ジーザス・フリークは、1966年に現代英語で書かれた新約聖書の翻訳である『現代人のための福音』[ 34 ]をよく持ち歩き、配布していた。オーストラリアなどの国では、 「ジーザス・フリーク」という言葉は、 「バイブル・バッシャー」という言葉と共に、今でも軽蔑的な意味で使われている。ドイツには、 「ジーザス・フリークス・インターナショナル」とも呼ばれるキリスト教の若者文化があり、米国の運動にルーツがあると主張している。[ 35 ]

参照

参考文献

  1. ^シェリル、​​ジョン、エリザベス『 They Speak with Other Tongues』Chosen Books、2011年
  2. ^サムズ、ジェイコブ（2021年9月27日）「イエスの音楽：教会音楽のあり方を変革する」 Dove.org 2023年3月1日閲覧。
  3. ^ 「NRB会員が映画を通して文化に訴える」 NRB 2022年5月19日. 2023年3月1日閲覧。
  4. ^ 「The Hollywood Free Paper」 hollywoodfreepaper.org . 2007年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月6日閲覧。
  5. ^ Prothero, Stephen. 「Mikkelsen Library | Augustana University」 . augie.idm.oclc.org . 2024年3月8日閲覧。
  6. ^ a b Williams, Christina (2002). 「W & M Scholar Works」 . 2024年4月2日閲覧。
  7. ^ David Horn、John Shepherd、『Continuum Encyclopedia of Popular Music of the World Volume 8: Genres: North America』、Continuum International Publishing Group、米国、2012年、139ページ
  8. ^ラリー・エスクリッジ『神の永遠の家族：アメリカにおけるイエスの民運動』オックスフォード大学出版局、米国、2013年、266～267頁
  9. ^ a b cペイン (2024) .
  10. ^ a b cリアム (2024) .
  11. ^ステラ・ラウ『福音派の若者文化におけるポピュラー音楽』ラウトレッジ、アビンドン・オン・テムズ、2013年、33ページ
  12. ^ブルース・デイビッド・フォーブス、ジェフリー・H・マハン著『アメリカの宗教と大衆文化』カリフォルニア大学出版局、米国、2005年、103ページ
  13. ^アイリーン・ラー、「郊外の目撃：保守派とキリスト教青年文化」…カリフォルニア大学出版局（2009年） ISBN 0-520-25596-8「
  14. ^エスクリッジ、ラリー（1998年）。「一方通行」 ：ビリー・主義的若者文化の理念。教会史。67(1): 83– 106。doi : 10.2307 /3170772。ISSN 0009-6407。JSTOR 3170772。  
  15. ^ 「現代キリスト教音楽の簡潔な歴史」schooloftherock.com。2018年3月6日閲覧。
  16. ^ 「聖霊の顕現」 。 2009年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月26日閲覧。
  17. ^ 「A Revival Account Asbury 1970」。The Forerunner、2008年3月。2011年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月26日閲覧。
  18. ^デイヴィッド・J・ギアソン (1995). 『One Divine Moment』. ブリストル・ハウス・リミテッド. ISBN 9781885224002。
  19. ^エスクリッジ、ラリー (1999). 「イエスの民」. ファルブッシュ、アーウィン、ブロミリー、ジェフリー・ウィリアム (編). 『キリスト教百科事典』 第3巻. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 29. ISBN 978-0-8028-2415-8ハル・リンゼイの『後期大惑星地球』（1970年）のような本の人気は、現代アメリカの終末的な方向性に対するヒッピーの認識を反映していた。
  20. ^ドン・カシック『現代キリスト教音楽百科事典：ポップ、ロック、そして礼拝』 ABC-CLIO、米国、2009年、269ページ
  21. ^ポール・ノエル・ストーキーの1968年の改宗。 2009年4月17日アーカイブ、 Wayback Machineにて
  22. ^「スーパースター」、ハリウッド・フリー・ペーパー2:23 (1970年12月1日)、 http://www.hollywoodfreepaper.org/archive.php? id=29 2009年7月6日アーカイブ、 Wayback Machineより
  23. ^ “Born Twice” . 2011年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月17日閲覧。
  24. ^ノーマンがワン・ウェイ・レコードを設立するためにパット・ブーンから3,000ドルを借りたとされているが（クリス・ウィルマン著「RANDY STONEHILL: TURNING TWENTY」 CCM（1990年8月）のランディ・ストーンヒル著を参照）、ノーマンはこれを明確に否定している（ラリー・ノーマン著、リニアノート、ブートレグ（2005年CDRリリース「レッド・レター・エディション」を参照）。
  25. ^ a b c d e fスミス (2020) .
  26. ^スミス (2020) ;ペイン (2024) .
  27. ^スミス (2020) ;リーム (2024) .
  28. ^リンチ、ポール（2017年9月18日）「特別報告：歴史的虐待の被害者とされる人物が、ジーザス・アーミーで育ったトラウマ的な幼少期を明かす」ノーサンプトン・クロニクル。 2019年7月19日閲覧。
  29. ^マーティン・デスボロー理事長（2021年11月）。閉鎖声明（PDF）（報告書）。ジーザス・フェローシップ・コミュニティ・トラスト。2022年1月19日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2022年7月16日閲覧。
  30. ^シンプソン (2019) .
  31. ^ウルフ 1968、15ページ。
  32. ^プロセロ, S. (2004). 『アメリカのイエス：神の子はいかにして国民的アイコンとなったのか』 ファーラー・ストラウス・アンド・ジルー. ISBN 978-1466806054。
  33. ^ Denevi, T. (2018). 『フリーク・キングダム：ハンター・S・トンプソンのアメリカ・ファシズムに対する10年間の狂気的な闘い』PublicAffairs. ISBN 978-1541767959。
  34. ^ 「ミュージシャン、バリー・マクガイアの証言：破滅の前夜」WashedRed.com。2010年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月8日閲覧。
  35. ^ペダーソン、デュアン (2009). 「ヨーロッパにおける新たなジーザス・フリークス運動」 .ハリウッド・フリー・ペーパー. 2011年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。

引用文献

  • ペイン、リア（2024年）『神はロックンロールをあなたに与えた：現代キリスト教音楽の歴史』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0197555248。
  • リーム、DL（2024年）『ヒッピーの声は神の心に：カルバリー・チャペルが神と出会う』 Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1666779905。
  • シンプソン、TA（2019年）『花嫁と道徳的純潔』クリスチャン・フェイス出版。ISBN 978-1645693000。
  • スミス、ゲイリー・スコット編（2020年）『アメリカ宗教史：信仰と社会の変遷』ブルームズベリー出版。ISBN 979-8216046851。[全3巻]
  • ウルフ、トム（1968年8月）『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク)

さらに読む

  • Bustraan, RA (2014). 『ジーザス・ピープル・ムーブメント：ヒッピーたちの精神的革命の物語』 Wipf & Stock Publishers. ISBN 978-1620324646。
  • コール、キース（2009年1月15日）「Jesus Freaks」 ReCollections 、ウィートン大学。 2010年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • クリスタ、マイケル・ジェームズ (1998). 『イエスの民から約束を守る者へ：リバイバルの連鎖と20世紀後半の福音派における男性性観への影響』（博士論文）テキサス大学ダラス校. OCLC  313454823 .
  • デイトン、ドナルド・W.（1987年）『ペンテコステ派の神学的ルーツ』スケアクロウ・プレス、ISBN 978-0810820371。
  • ディ・サバティーノ、デイヴィッド（1999年）『ジーザス・ピープル運動：注釈付き書誌と一般資料』ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス。
  • ジャン・デュシェーヌ（1972年）。ジーザス革命: 米国製。パリ: エディション・デュ・サーフ。
  • エンロス、ロナルド・M、エリックソン、エドワード・E、ピーターズ、C. ブレッキンリッジ (1972) 『ジーザス・ピープル：水瓶座時代の古き良き宗教』グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムスISBN 0-8028-1443-3。
  • ゴードン、デイヴィッド・フレデリック (1978).イエスを信仰する二つの民族集団における都市部と郊外部への立地が構造とアイデンティティに及ぼす影響の比較(博士論文). シカゴ大学. OCLC  8332777 .
  • ガイスラー、ガーチュード、レイミー、ジェシー・B. (2004). 「Jesus Freaks」 . 『Getting to Know Grandma 』. 2012年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • グリベン、C. (2011). 「福音派千年王国論の優位性、1970–2000年」.大西洋横断世界における福音派千年王国論、1500–2000年. ロンドン: パルグレイブ・マクミラン. pp.  110– 124. doi : 10.1057/9780230304611_7 . ISBN 978-1-349-28383-5。
  • ハインツ、ドナルド (1976)「キリスト教世界解放戦線」チャールズ・Y・グロック、ロバート・N・ベラ編『新宗教意識』バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、pp.  143– 161. ISBN 0-520-03083-4。
  • アイザックソン、リン・マリー (1996). 「繊細なバランス：ジーザス・ピープル共同体運動におけるジェンダーイデオロギーとセクシュアリティのルールの再構築」（博士論文）オレゴン大学. 2025年3月6日閲覧。
  • プラウマン、エドワード・E.（1972年）『イエス運動』ロンドン：ホッダー・アンド・スタウトン、ISBN 0-340-16125-6。
  • シャイアーズ、プレストン・デイヴィッド（2002年）『宗教右派のヒッピー：1960年代と1970年代のカウンターカルチャーとアメリカの福音主義』（博士論文）ネブラスカ大学リンカーン校。 2025年3月6日閲覧。
  • スミス、ケビン・ジョン（2011年）『イエス運動の起源、本質、そして復興運動としての意義』アズベリー神学校著『世界キリスト教復興シリーズ』エメス・プレス、ISBN 978-1609470197。
  • ホワイト、L.マイケル。最初のキリスト教徒：イエスの運動。
  • ヤング、ショーン・デイビッド（2010年夏）. 「ヒッピーからイエス・フリークへ：シカゴのインナーシティにおけるキリスト教急進主義」 .宗教と大衆文化ジャーナル. 22 (2): 3. doi : 10.3138/jrpc.22.2.003 . 2010年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • ヤング、ショーン・デイビッド（2015年）『グレイ・サバス：ジーザス・ピープルUSA、福音派左派、そしてクリスチャン・ロックの進化』コロンビア大学出版局、ISBN 978-0231172394。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jesus_movement&oldid=1334973580#Jesus_freak」より取得