キリスト神話論
イエスは存在しなかったと主張する異端の理論

キリスト神話論
キリスト神話説は、イエスは洗礼を受け、後に処刑された歴史上の人物であるという主流の見解を否定しています。（ピエロ・デラ・フランチェスカ作「キリストの洗礼」、1448年頃～1450年）
初期の提唱者
後代の提唱者
存命の提唱者
研究テーマ歴史的イエス、福音書の歴史的信頼性、イエスの史実性
シリーズの一部
イエス
キリスト教におけるイエス
イスラム教におけるイエス
背景
史実におけるイエス
イエスの視点
文化におけるイエス

キリスト神話説は、イエス神話説、イエス神話主義、またはイエス非歴史性説としても知られ、[1] [a] 、イエスの物語は歴史的実体のない神話作品であるという、異端の[b]見解です。 [c]あるいは、バート・アーマンがアール・ドハティを言い換えた言葉で言えば、「歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった。」[d]という見解です

歴史的イエスを求める3つの探求の中で発展した主流の学術的コンセンサスは、西暦1世紀のローマ・ユダヤに生きたナザレのイエスという歴史的人物が存在したとしているが[2] [3] [4]、彼の洗礼と磔刑は、彼の生涯において広くコンセンサスが存在する唯一の事実である[e] 。それに加えて、主流の学者たちは、福音書の物語の他の主要な側面の史実性、また彼らとパウロの手紙が歴史的イエスを超自然的な信仰のキリストに置き換えた可能性についてもコンセンサスを持っていない[f]

対照的に、神話主義の支持者は、歴史上のイエスは存在しなかった、そして福音書は神話上の人物を歴史化したものだと主張する。 [d] [g] [h]この見解は、歴史が批判的に分析され始めた啓蒙時代にまで遡ることができ、[5] 1970年代に復活した。ほとんどの神話主義者は、次の3つの論点を用いる。[6]彼らは、イエスの歴史性を立証する上でパウロの手紙と福音書の信頼性に疑問を呈する。彼らは、1世紀および2世紀初頭の世俗的な資料にはイエスに関する情報が欠けていると主張する。そして、彼らは、初期キリスト教はパウロの手紙と福音書の両方に反映されているように、混合主義的で神話的な起源を持ち、イエスは福音書で具体化された神であると主張する。[7] [i] [j]

イエスの非史実性は、学者の間で大きな支持を得たことはありません。[8] [web 1] [9] [10]神話主義は、事実上すべての主流の古代学者によって否定されており、[11] [12] [web 2] [k] 2世紀以上にわたって異端の理論とみなされてきましたが、 [b]インターネットの台頭により、大衆文化においてより多くの注目を集めています。[13] [14]

イエスに関する伝統的および現代的なアプローチ

主流の学問は、歴史上のイエスが存在したと主張しています。[ 15] [16]しかし、イエスに関する聖書の記述の正確さについては学者の間で意見が分かれており、ほぼ普遍的な学術的コンセンサスによって支持されている出来事は、イエスの洗礼と磔刑の2つだけです[17] [3] [4] [e]主流の学問的見解は、パウロ書簡と福音書が「信仰のキリスト」を描写しており、これは1世紀のローマ・ユダヤに実際に生きた歴史的イエスに代わる宗教的物語を提示しているというものである。[18] [19] [20] [21] [l]マルティン・ケーラーは、「歴史上のイエス」と「信仰のキリスト」という有名な区別をし、信仰は正確な歴史的知識よりも重要であると主張した。[22] [23]アーマンによれば、イエスは1世紀のユダヤ系ユダヤ人であり、今日説教され宣言されているイエスとは異なる[m]。そして、批判的な学者たちの間で最も広く支持されている見解は、イエスは終末論的な預言者[24]であり、後に神格化されたというものである。[25]

キリスト教の起源と急速な発展、そして歴史上のイエスとその史実性は、神学と歴史研究において長年にわたり議論の的となっている。キリスト教は初期のイエスの信奉者集団から始まったと考えられるが[26] 、 西暦33年頃のイエスの死後数年、パウロが説教を始めた頃には、イエスの教えについて様々な解釈を広めた「イエス運動」がいくつか存在していたようである[27] [28] [29] 。中心的な問題は、これらの共同体がどのように発展し、どのような信念を持っていたかである[27] [30]。初期キリスト教には、養子論やドケティズム[web 3]、そしてキリスト教のイメージを用いたグノーシス主義の伝統[31] [32]など、幅広い信仰や思想が見られるためである。これらはすべて、原始正統派キリスト教によって異端とみなされていた[33] [34] 。

歴史的イエスの探求

歴史的イエスの最初の探求は19世紀に始まり、イエスに関する伝記が数百冊も出版されました。[35]ドイツの神学者ダヴィド・シュトラウス（1808-1874）は、あらゆる超自然現象を神話的な展開として否定し、「歴史的イエス」の探求の先駆者となりました。1835年に著された彼の著書『イエスの生涯』 [ 36]は、イエスの生涯を体系的に分析した最初の、そして最も影響力のある著書の一つであり、偏りのない歴史研究に基づくことを目指しました。[37] [38] 1890年代に始まった宗教史学校（Religionsgeschichtliche Schule）は、高等批評[web 4]の方法論を用いました。高等批評とは、古代テキストの起源を探求し、「テキストの背後にある世界」を理解することを目指す批評の一分野です。[39]この学校はキリスト教を他の宗教と比較し、キリスト教を他の宗教の一つとみなし、キリスト教の絶対的な真実性への主張を否定し、キリスト教が他の宗教と共通の特徴を持っていることを示しました。[web 4]キリスト教はヘブライ語聖書の単なる継続ではなく、混合主義的であり、ヘレニズム時代のユダヤ教（フィロン）や、秘儀やグノーシス主義のようなヘレニズム宗教に根ざし、影響を受けていると主張した。[web 5] マルティン・ケーラーは、歴史的イエスの探求の有用性に疑問を呈し、「歴史上のイエス」と「信仰上のキリスト」という有名な区別を設け、信仰は正確な歴史的知識よりも重要であると主張した。[22] [23] 宗教史学校と関係があったルドルフ・ブルトマン（1884–1976）は[web 5]神学を重視し、1926年に歴史的イエスの研究は無益であり不必要であると主張したが、ブルトマンは後の著書でその立場をわずかに修正した。[40] [41]最初の探求は、アルベルト・シュバイツァーが1906年に著した『歴史的イエスの探求 ― ライマルスからヴレーデまで』におけるイエスの生涯探求の歴史に関する批判的レビューで終結した。この最初の探求は、19世紀から20世紀初頭にかけて、イエスの史実性を否定する著述家、特にバウアーとドリュースによって反論された。

第二の探求は1953年に始まり、ブルトマンとは別のものとなりました。[40] [41]新約聖書の物語を分析・評価するために、相違点の基準と当惑の基準といったいくつかの基準が導入されました。この第二の探求は、ブルトマンの影響力の低下[38]と、キリスト神話理論の復活の始まりを示すジョージ・アルバート・ウェルズの最初の出版物と一致したため、1970年代に衰退しました。[38][42] ポール・ザールによると、第二の探求は当時大きな貢献を果たしましたが、その成果は現在ではほとんど忘れ去られていますが、反証されてはいません。[43]

第三の探求は1980年代に始まり、新しい基準が導入されました[44] [45]これらの中で主要なものは[45] [46]歴史的妥当性の基準、[44]拒絶と処刑の基準、[44]および一致の基準（累積的状況証拠とも呼ばれる）であり、これは古い一貫性の基準の特別なケースです。[47] 3番目の探求は学際的かつ世界的なものであり、[48]複数の分野の学者によって実行され、 [48]考古学的研究の成果を取り入れています。[49] 3番目の探求は、イエスの人物像ではなく、主にイエスのパレスチナとユダヤ人の文脈に関する新たな洞察をもたらしました。[50] [51] [52]また、イエスに関するすべての資料が新興教会によって伝えられてきたことが明らかになり、相違点の基準に関する疑問、および資料を新興教会ではなくイエスのみに帰することの適切性について疑問が生じています。[53]

イエスの歴史的存在

いかなる仮定もなしに人物の存在を証明するには、一人の著者（支持者か反対者かを問わず）による一つの資料が必要です。イエスについては、1世紀に支持者5人の著者による12以上の独立した資料と、非支持者2人の著者による2つの独立した資料が存在します。[54] 1世紀のガリラヤで名を馳せた他の人物に関する史料は、支持者か反対者によって書かれたため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできません。[54]バート・アーマンは、25人の著者によって書かれた「イエスが人間であったことを知る独立した資料」が約30点現存しており、そのうち16点は新約聖書に収録されていると推定しています。[55]十字架刑から1世紀以内に、支持者と非支持者による少なくとも14の資料が存在することから、1世紀のガリラヤの他の著名人よりも、イエスに関する証拠ははるかに多く存在します。[56]

これらの批判的方法は、イエスの脱神話化につながりました。主流の学術的見解は、パウロの手紙と福音書は「信仰のキリスト」を描写しており、1世紀のローマ・ユダヤに生きた歴史的なイエスに取って代わる宗教的な物語を提示しているというものです[ 18] [19] [20] [21] [l]。しかし、歴史的なイエスは確かに存在しました。新約聖書学者バート・D・アーマンは、「キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、古代の有能な学者のほぼ全員が同意するように、イエスは確かに存在した」と述べています[15] [16] 。

真正性アプローチの基準に従うと、学者たちは聖書のイエスの記述に記述されている特定のエピソードの史実性について意見が分かれますが[57]、洗礼と磔刑はイエスの生涯における「ほぼ普遍的な同意」の対象となる2つの出来事です[n] 。歴史家アラナ・ノッブスによると、

この人物の行動と意義については歴史的および神学的な議論が残っていますが、教師としての彼の名声と、ローマ総督ポンティウス・ピラトの下での磔刑は歴史的に確実と言えるでしょう。[58]

イエスの歴史的肖像は、しばしば互いに異なり、福音書に描かれたイメージとも異なります。[16] [59] [60] [o] 3番目の探求から生まれたイエスの主要な肖像は、終末論的な預言者、カリスマ的なヒーラー、皮肉屋の哲学者、ユダヤ人の救世主、そして社会変革の預言者です。[61] [62]アーマンによれば、最も広く信じられている見解は、イエスは終末論的な預言者[24]であり、その後神格化されたというものです。[25]

新約聖書学者ジェームズ・ダンによれば、「（入手可能な資料から）真のイエスを作り上げることは不可能だ」[p] 。聖書ミニマリストのフィリップ・R・デイヴィスによれば、「歴史上のイエスとして断言されているのは、実在する人物ではなく、単なる暗号である」[web 7] 。アーマンによれば、「イエスの真の問題」は、イエスが「キリスト教徒によって創作された神話」であるという神話主義的な立場ではなく、イエスが「あまりにも歴史的」であったこと、つまり、1世紀のユダヤ教を信仰するユダヤ人であり、今日説教され、宣言されているイエスとは異なっていたことである[63] 。アーマンによれば、「イエスは1世紀のユダヤ人であり、私たちが彼を21世紀のアメリカ人に仕立て上げようとするとき、私たちは彼の存在と彼が主張したすべてのものを歪めてしまう」[64] 。

真正性の崩壊と記憶研究の必要性

2000年代後半以降、真正性の基準の有用性に対する懸念が高まっています。[65] [66] [67] [web 8]クリス・キースによれば、これらの基準は文学的なツールであり、歴史学的なツールではなく、形式批評に由来しています。[68]これらの基準は、福音書以前の伝承を識別するためのものであり、歴史的事実を特定するためのものではありませんでした。[ 68 ]しかし、「文学以前の伝承を歴史的イエスの伝承に置き換えてしまった」のです。[69]アンソニー・ル・ダンによれば、このような基準の使用は「実証主義的歴史学」の一形態です。[70]

キース、ル・ダン、その他[q]は「社会記憶」アプローチを主張している。これは、記憶は現代のニーズによって形作られ、歴史上のイエスを探すのではなく、イエスの記憶がどのように形作られ、そして「集団の結束と自己理解（アイデンティティ）を目的として」どのように再形成されたかを研究すべきだというものである。[69] ジェームズ・D・G・ダンの2003年の研究『イエスの記憶』は、「記憶理論と目撃証言への関心の高まり」を促した。[web 9]ダンは、「『歴史上のイエスの探求』における唯一の現実的な目標は、イエスの記憶である」と主張する。[71]ダンは、キリスト教はイエス自身が信者に与えた影響から始まり、信者は口伝福音書の伝統を通してイエスの記憶を継承し、形作ったと主張する。ダンによれば、イエスがどのような人物であり、どのような影響を与えたのかを理解するために、学者は「伝統の個々の項目に過度に依存した研究結果ではなく、イエスの伝統の特徴的なモチーフや強調点に焦点を当てた広い視野」を見る必要がある。[71]

ル・ダンはダンの論文を詳しく述べ、「歴史上のイエスは初期の弟子たちが想起したイエスの記憶であるというダンの論文に、彼の歴史学は完全に基づいている」と述べた。[web 9]ル・ダンによれば、記憶はリファクタリングされたものであり、過去の正確な想起ではない。[web 9]彼は、出来事の想起は共通の物語、つまり「型」に関連付けることで促進され、それが記憶の保持と語り方を形作ると主張している。したがって、彼はイエスの伝統は初期教会の神学的な発明ではなく、「型」の型によって語られた記憶に課される制約によって形作られ、屈折しているということを意味している。[web 9]

クリス・キースによれば、歴史的イエスの探求に代わる考え方は、「最終的には到達不可能だが、初期キリスト教徒の解釈に基づいて仮説を立てることができる歴史的イエスを想定するものであり、初期キリスト教徒がどのように、そしてなぜイエスをそのように見るようになったのかを説明するより大きなプロセスの一部として」である。キースによれば、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも両立しない」ため、最初のモデルの方法と目的に疑問が生じている。[72]

キリスト神話理論家に対する見解

神話学者は、イエスの記述が完全に、あるいは大部分が神話的性質のものであると様々な論拠を唱え、1世紀初頭に存在したイエスが後に神格化されたという主流のパラダイムに疑問を呈している。多くの神話学者は、キリスト教はヘレニズムの影響を受けたヘレニズム期ユダヤ教の中で発展したものであり、初期キリスト教とイエスの記述はこの文脈で理解されるべきであると指摘している。しかし、現代の新約聖書学では新約聖書の文章や言葉の史実性を評価するためのいくつかの基準が導入されているのに対し、キリスト神話論者のほとんどは、キリスト教神話のテーマと当時の宗教的伝統の比較に依拠し、聖書の記述の神話的性質を強調している。[73] [r]

最も過激な神話主義者は、プライスの言葉を借りれば、「イエス無神論」の見解をとっています。つまり、歴史的なイエスは存在せず、神話上の人物と、彼の受肉、死、そして昇天という神話的テーマだけが存在するというものです。彼らは、この人物像はユダヤ、ヘレニズム、中東の宗教思想の習合的な融合から発展し、パウロによって提唱され、同じく習合的な福音書の中で歴史化されたと主張しています。著名な「イエス無神論者」には、ポール＝ルイ・クーショー、アール・ドハティ、[d] トーマス・L・ブロディ、リチャード・キャリアなどがいます。[s] [t]

一部の著者は、イエス不可知論の見解を主張しています。つまり、歴史上のイエスが存在したかどうかは不明であり、もし存在したとしても、彼についてはほとんど何も知ることができないということです。[75]著名な「イエス不可知論者」には、ロバート・プライスとトーマス・L・トンプソンがいます。[76] [77]トンプソンによれば、イエスの歴史性の問題は、当時の聖書テキストの意味と機能の理解にも無関係です。[76] [77]

ウェルズは初期の著作の中で、「初期キリスト教徒は、イエスを歴史上の人物として念頭に置いていたが、それは単に最近の過去の人物ではなかった」と主張している。[78]エルゴードはこの人物をエッセネ派の義の教師と同一視し、[79]事実上、歴史上のイエスを提唱した。[80]ウェルズは後期の著作において、福音書におけるイエスの物語は「 1世紀初頭のガリラヤの説教者の活動に遡ることができる」 [81]歴史上の人物の要素を含んでいると見るようになった。この人物はQ資料に保存されており、福音書の中でパウロの神話上のイエスに加えられた。ウェルズは「もともと全く独立した二つの伝承の流れ」が福音書の中で融合したと主張した。[82] [u]パウロのキリストに関して、「そのような人物が実際に存在し、パウロが想像するような知られざる人生を送ったのかどうか」という疑問が残る。ウェルズによれば、「この問題に決着をつける方法はない」のである。[83]

主な神話主義者の議論の概要

新約聖書学者ロバート・ヴァン・フォールストによると、キリスト神話論者のほとんどは、1800年代にドイツの歴史家ブルーノ・バウアーが最初に提唱した3つの議論に従っています。彼らは、パウロの手紙と福音書が歴史的に存在したイエスを仮定する信頼性に疑問を呈し、1世紀から2世紀初頭の非キリスト教の資料にはイエスに関する情報が不足していることを指摘し、初期のキリスト教は混合主義的で神話的な起源を持っていたと主張しています。[84]より具体的には：

  • パウロの書簡には詳細な伝記情報が欠けている。ほとんどの神話学者は、パウロの書簡が福音書よりも古いことに同意しており、挿入された可能性のあるいくつかの箇所を除けば、イエスがパウロと同時代人であった場合に期待されるような詳細な伝記情報は全く欠如していることを指摘している。[85]また、イエスの言行、いわゆる沈黙からの議論も引用されていない。[86] [87] [88] [v]一部の神話学者は、パウロの書簡は通常想定されるよりも後の時代のものであり、したがってイエスの生涯に関する信頼できる情報源ではないと主張している。[89] [91] [92]
  • 福音書は歴史的記録ではなく、架空の歴史物語である。神話主義者は、福音書は歴史的枠組みを提示しているように見えるものの、歴史的記録ではなく、神学的な著作であり、[93] [94]英雄の原型に似た神話または伝説的フィクションであると主張する。[95] [96]彼らは「神話的な宇宙的救世主像」に「架空の歴史物語」を押し付け、[97] [87]様々な疑似歴史的イエスの伝承を織り交ぜている。 [98] [99]実際には実在の歴史人物が存在した可能性もあるが、その人物についてはほとんど何も知られていない。[100] [確認には引用が必要]
  • 独立した目撃証言は存在しない— 当時多くの作家が執筆活動を行っていたにもかかわらず、独立した目撃証言は残っていない。[101] [97] 2世紀初頭のローマの記録には証拠がほとんどなく[102] [103]、キリスト教の資料に依存している可能性がある。[93] [104]
  • イエスは神話上の存在であり、福音書の中で具体化されていた。初期のキリスト教は多様性に富み、混合主義的で、当時の他の宗教と共通の哲学的・宗教的思想を共有していた。[105]キリスト教は紀元1世紀と2世紀のグレコ・ローマ世界で勃興し、ギリシャのストア派と新プラトン主義をヘブライ語聖書の 文献[106] [107] [77]やフィロンの釈義法と統合し[ 102] [105] [108]、イエスの神話的人物像を創り出した。パウロはイエスを崇高な存在として言及しており、おそらく神話的[87]あるいは超自然的存在[w]、イエスという名の天の神[j]について書いているのであろう。 [109] [110] [111] [web 10]この神は、神の擬人化された側面、特に知恵の擬人化、または「古代の神秘宗教における類似の人物を模した救世主像」から派生したもので、[i] [7] [x]しばしば（しかし常にではないが）死と復活の神であった。[112] [113] [114]パウロには原グノーシス主義的な考えも含まれている可能性があるが、[115] [116]一部の神話学者は、パウロは西暦紀元よりずっと前の暗い過去に生きていた歴史上の人物を指している可能性があると主張している。[78] [80] [117]

議論に関する主流派と神話主義者の見解

パウロ書簡における詳細な伝記情報の欠如

年代と帰属

主流の見解

主流の見解は、学術的コンセンサスによって真正な書簡とみなされている、議論の余地のない7通のパウロの書簡は、一般的に西暦48～62年頃に遡り、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書であるというものです。[118] [y]ほとんどの学者は、パウロの書簡を歴史的イエスの研究[118] [119] [120] [121]と初期キリスト教の発展[27]において不可欠な要素と見なしています

神話主義的見解

神話学者はパウロの書簡の重要性に同意しており、中にはこの初期の年代設定に同意し、パウロの書簡を主流の研究からの出発点としている人もいます。[87]彼らは、これらの書簡は天上人や神話上の存在のみを指し示しており、あるいは歴史上のイエスに関する決定的な情報は何も含んでいないと主張している。しかし、一部の神話学者はパウロ書簡の初期の年代設定に疑問を呈し、初期キリスト教思想のより後期の、より発展した流れを反映したものである可能性を示唆している。

オランダ急進批評学派の神学者ウィレム・クリスティアーン・ファン・マネンは、パウロ書簡における様々な時代錯誤を指摘しました。ファン・マネンは、パウロ書簡が2世紀より前に最終的な形で書かれたはずがないと主張しました。また、マルキオン派が最初に書簡を出版したこと、そしてマルキオン（ 85年頃～  160 年頃）が、イエスの受肉は肉体ではなかったというグノーシス主義的かつドケティズム的な見解を正当化するために書簡を用いたことも指摘しました。ファン・マネンはまた、マルキオン版のガラテヤ人への手紙を正典版と対比して研究し、正典版はグノーシス主義的な側面を軽視した後世の改訂版であると主張しました。[122]

プライスはまた、書簡の年代をもっと後代に遡らせ、それらを断片の集成（おそらくグノーシス主義的な核を持つ）と見なし、[123]マルキオンがパウロ書簡の大部分を執筆した、あるいはマルキオン自身が手紙を書いたと主張している。プライスは、他のキリスト神話理論家たちが、彼ら自身の弁証論的な理由から書簡の年代を1世紀半ばとしている点を批判している。[124] [z]

伝記情報の欠如

主流の見解

グレゴリー・A・ボイドとポール・ローズ・エディによると、現代の聖書学は、福音書と比較して「パウロはイエスの伝記情報について比較的ほとんど語っていない」と指摘している。しかし、パウロはイエスの「最近の同時代人」であった[126] [127] 。そして彼は書簡の中でイエスの生涯のいくつかの側面に言及している[128] 。 パウロの書簡には、西暦36年まで遡る、親しい弟子やイエスの兄弟ヤコブを含むイエスの目撃者を知っていたと記されている[aa] [129]パウロはイエスをダビデの子孫であり、ユダヤの律法の中で育ち、弟子を集め、最後の晩餐に関わり、裏切られ、処刑され、そして復活した者と見なしていました。[130] [128]パウロによるイエスの生涯に関する初期の言及は、イエスが存在し、パウロがイエスの生涯に一般的な関心を持っていたことを裏付けています。[131]クリストファー・タケットによれば、「たとえ他の資料がなくても、パウロの手紙からイエスについていくつかのことを推測することができる」とのことです。例えば、イエスは兄弟姉妹がいるユダヤ人であり、処刑された説教者であったということです。[132]

神話主義的見解

ロバート・プライスは、パウロはイエスの地上での生活について言及しておらず、また、その生活がパウロの教えの都合の良い例や正当化を提供したかもしれない時期についても言及していないと述べています。むしろ、啓示がパウロがイエスについて知る上で重要な情報源であったようです。[74]

福音書は歴史的記録ではない

主流の見解

現代の学者の間では、福音書は古代の伝記の一種であるという点でコンセンサスがあります。[133] [134] [135] [136] [137]このジャンルは、読者が模倣できる例を提供しながら、対象の評判と記憶を保存・促進し、プロパガンダとケリュグマ（説教）を作品に含めることに重点が置かれていました。[138] [ab]聖書学では、福音書は歴史上のイエスの生涯の間に始まった口承の伝統の文学的表現であると考えられており、ダンによれば、イエスは信者に大きな影響を与えました。[142]

ナザレの情景、大祭司カヤパの納骨堂、数多くのシナゴーグ、処刑後にユダヤ人の埋葬地で十字架にかけられたヨハナンなど、福音書に記されたイエスの時代の様相を裏付ける考古学的発見がある。[143] [144]ナザレに関する文献や発掘調査は、イエスの存在、ヨセフとイエスが職人として働いていたこと、識字率の存在、シナゴーグの存在、ナザレに関する福音書の記述、そしてローマ時代のナザレに関する他の資料と相関している。[145]

福音書における口承は、現存する福音書よりも数十年前のものであり、イエスの時代、そしてパウロが改宗する前の初期キリスト教徒のユダヤ人を迫害していた時代にまで遡ります。[146] [ac]入手可能な資料のほとんどは、イエスに関する初期の口承の集成であり、伝承の歴史的価値は必ずしも後代の著作の編纂時期と相関しているわけではありません。なぜなら、後代の資料にも初期の伝承資料が含まれている可能性があるからです。[149]タイセンとメルツは、これらの伝承は共観福音書の編纂よりかなり前に遡ることができ、そのような伝承はその地域の地域的な親しみを示しており、そのような伝承は明確に「記憶」と呼ばれており、彼の時代の著名人などの歴史的言及を含む伝記的要素を示していると述べています。[150]モーリス・ケイシーによると、マルコによる福音書の一部など、一部の資料は初期のアラム語資料の翻訳であり、目撃証言との近さを示しています。[151]

神話主義的見解

神話学者は、福音書において、パウロによって創造された「神話的な宇宙的救世主像」に「架空の歴史物語」が押し付けられたと主張しています。[97]ロバート・プライスによれば、福音書は「架空の創作の匂いがする」と述べ、[web 11]福音書は伝説的なフィクションの一種であり[95]、福音書に描かれたイエスの物語は神話的な英雄の原型に当てはまると主張しています。[95] [96]多くの文化に存在する神話的な英雄の原型は、しばしば賢者によって告げられ星によって印された奇跡的な受胎や処女懐胎を持ち、悪の勢力に誘惑されたり戦ったりし、丘で亡くなり、死後に現れて天に昇ります。[152]アール・ドハティによれば、福音書は「本質的に寓話とフィクション」です。[153]

ウェルズは後年の著作の中で、歴史上のイエスが存在し、その教えはQ資料に保存されていると述べています。[154]ウェルズは、福音書は2つのイエスの物語、すなわちQ資料のガリラヤの説教者とパウロの神話上のイエスを織り合わせていると述べています。[154]ドハティはQ資料の教師に関してウェルズの見解に反対し、彼は知恵を擬人化した寓話的な人物であり、Q共同体の創始者と見なされるようになったと主張しています。[98] [155]ドハティによれば、Qのイエスとパウロのキリストは、マルコによる福音書の中で、主に異邦人からなる共同体によって組み合わされました。[98]

主流の批評

アーマンは、福音書は口承に基づいており、それが新たな改宗者を引き付ける上で決定的な役割を果たしたと指摘している。[156]キリスト教神学者たちは、歴史上のイエスを完全に肯定しながらも、キリスト教の教えを擁護するために神話上の英雄の原型を引用してきた。[157] [158]世俗的な学者であるケンドリックとマクファーランドもまた、イエスの教えは「英雄を定義するすべての慣習からの根本的な逸脱」を示していると指摘している。[159]

独立した目撃証言なし

現存する歴史的記録の欠如

神話主義的見解

神話支持者は、2世紀までナザレのイエスに関する非ユダヤ人の著者による歴史的記録が残っていないことに意義があると主張し、[160] [161] [ad]、イエスは著作やその他の考古学的証拠を残さなかったと付け加えている。[162]彼らは、ユダヤ人哲学者アレクサンドリアのフィロンが西暦40年頃にポンティウス・ピラトの残酷さについて書いたとき、イエスに言及しなかったことに注目している。[163]

主流の批評

バート・アーマンは、イエスを証明する25人の著者によって書かれた約30の独立した資料が現存していると推定しています。[55]考古学者ケン・ダークによると、イエスについては、磔刑から1世紀以内に、支持者と非支持者の7人の著者による少なくとも14の独立した資料が存在します。 [54] 1世紀のガリラヤ出身の他の著名な人物に関する史料は、支持者か敵によって書かれたため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできません。[54]支持者と非支持者による少なくとも14の資料があるため、1世紀のガリラヤ出身の他の著名人よりも、イエスに関する証拠ははるかに多く存在します。[56]

パウロの手紙は、イエスに関する現存する最古の資料です。[164] [165]パウロは、西暦30年代半ばから、最も親しい弟子や兄弟ヤコブなど、イエスの目撃者を個人的に知っていたと述べています。[aa]特にパウロがヤコブをイエスの兄弟として言及しているのは特徴的です。[166]さらに、イエスに兄弟がいたことを確認する他の独立した資料（マルコ、ヨハネ、パウロ、ヨセフス）もあります。[167]

タイセンとメルツは、たとえ古代の資料が特定の人物について言及していなかったとしても、その歴史性には影響しないと指摘しています。なぜなら、存在が疑われることのない人物でありながら、同時代の著者によって言及されていない例は数多くあるからです。例えば、パウロはヨセフスや非キリスト教の資料には記載されていません。洗礼者ヨハネはパウロ、フィロン、ラビの著作には記載されていません。ラビ・ヒレルはパリサイ人であったにもかかわらず、ヨセフスには記載されていません。ローマに対するユダヤ人の反乱の指導者であるバル・コクバは、ディオ・カッシウスの反乱に関する記述の中で言及されていません。[168]それにもかかわらず、非キリスト教の資料も存在し、それらは新約聖書の資料にも見られるイエスの生涯の重要な詳細を裏付けています。[169]

古典史家マイケル・グラントによれば、新約聖書を、歴史資料を含む古代の文献を歴史家が分析する際に用いるのと同じ基準で分析すると、イエスの存在は、存在が疑問視されることのない世俗の人物と同様に否定できない。[170]

主流の聖書学者は、古代の著作の多くが失われており[171]、この時代のユダヤ人やキリスト教徒について書かれたものはほとんどないことを指摘しています。[172] [173]アーマンは、古代世界のほとんどの人々、特に神話論者が実在を認めているポンティウス・ピラトのような有名人でさえ、実在を証明する考古学的または文献的証拠が知られていないことを指摘しています。[172] ロバート・ハッチンソンは、ヨセフスが「ローマ皇帝ウェスパシアヌスの個人的な寵臣」であったにもかかわらず、ヨセフスにもこれが当てはまると指摘しています。 [174]ハッチンソンはアーマンの言葉を引用し、ヨセフスは「皇帝の個人的な友人」であったにもかかわらず、1世紀のギリシャやローマの資料には一度も言及されていないと述べています。[174]

ヨセフスとタキトゥス

イエスの史実性を研究し確立するために一般的に用いられる非キリスト教の資料が3つあります。ヨセフスによる2つの言及と、ローマの資料であるタキトゥスによる1つの言及です。[175][ 176] [177] [178] [179]

主流の見解

これら2つの独立した資料（ヨセフスとタキトゥス）だけでも、イエスに関する特定の事実を証明できます。イエスは実在し、個人名はイエスであり、救世主と呼ばれ、ヤコブという兄弟がおり、ユダヤ人と異邦人の支持を得て、ユダヤ人の指導者たちはイエスに好意的な意見を持っていなかったこと、ポンティウス・ピラトがイエスの処刑を決定したこと、十字架刑で処刑されたこと、ピラトの総督在任中に処刑されたことなどです。[169]

ヨセフスはガリラヤのユダヤ人歴史家で司令官であり、その地域で10万人の兵士を訓練し、一時期、イエスの故郷ナザレから3マイル離れたセッフォリスに駐屯していたため、イエスを知っていたであろう住民や、イエスと弟ヤコブの裁判の参加者であるサンヘドリンやアナヌス2世などを知っていた。[180]ヨセフスの『ユダヤ古代誌』は西暦93年から94年頃に書かれ、第18巻と第20巻に聖書のイエスへの2回の言及がある。一般的な学者の見解では、第18巻の長い一節は「フラウィウス証言」として知られ、全体が真正である可能性は低いが、もともと真正な核心部分で構成されており、それがその後キリスト教徒によって改ざんまたは偽造されたというものである。[181] [182]ヨセフス学者ルイス・H・フェルドマンによれば、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』20章9節1節でイエスについて言及している部分（「キリストと呼ばれたイエスの兄弟、その名はヤコブ」）の真正性を疑う者はほとんどおらず、少数の学者によってのみ異論が唱えられている。[183]​​ [184] [185] [186]

ローマの歴史家タキトゥスは、著書『年代記』 （ 西暦116年頃執筆）第15巻第44章で、 「クリストゥス」とポンティウス・ピラトによる彼の処刑について言及しています。 [187] [ae]タキトゥスのキリスト教徒に対するコメントの非常に否定的な調子から、ほとんどの専門家は、この一節がキリスト教徒の筆写者によって偽造された可能性は極めて低いと考えています。[178] [検証には引用が必要]タキトゥスの言及は現在、イエスの磔刑の独立した証拠として広く受け入れられていますが、[189]一部の学者は様々な理由でこの一節の歴史的価値に疑問を呈しています。[190] [191]

神話主義的見解

神話支持者は、『フラウィウス証言』は4世紀のキリスト教弁護者エウセビオス、あるいは他の人々による偽造である可能性が高いと指摘している。 [192] [af]リチャード・キャリアーはさらに、『ユダヤ古代誌』第20巻の原文は、キリスト教のイエスではなく、ダムネウスの子である大祭司イエスの兄弟、ヤコブに言及していると主張している。 [197]キャリアーはさらに、「キリストと呼ばれる者」という言葉は、おそらく未知の読者によって追加された欄外注の偶然の挿入によって生じたと主張している。[197]

キャリアーのようなキリスト神話論支持者は、タキトゥスなどの史料は、想定される出来事の数十年後に書かれたものであり、イエスに関連する独立した伝承が含まれていないため、イエスの歴史的事実を裏付けることはできないと指摘している。[93] [104]

その他の史料

主流の見解

ヴァン・フォーストは『新約聖書外のイエス』 （2000年）の中で、古典文献、ユダヤ教文献、正典福音書の仮説的資料、そして新約聖書以外の現存するキリスト教文献におけるイエスへの言及を考察しています。彼は、非キリスト教資料は「イエスの家族背景、生涯、宣教、そして死に関する新約聖書の歴史的伝承の、わずかながらも確実な裏付け」と「新約聖書とは独立したキリスト教の説教内容の証拠」を提供する一方で、聖書外のキリスト教資料は「イエスに関する最も初期の伝承に関する重要な情報」へのアクセスを提供すると結論付けています。しかしながら、新約聖書資料は「イエスの生涯と教えに関する主要な論点と詳細の両方」において依然として中心的な役割を果たしています。[198]

イエスは神話上の存在でした

シンクレティズムと多様性

主流の見解

ほとんどの歴史家は、イエスあるいはその追随者たちが、ユダヤ人と異邦人の両方の改宗者を引き付けた新しいユダヤ教の宗派を設立したことに同意しています。このユダヤ教の宗派から、原正統派とグノーシス主義のような「異端」の見解が並存する、非常に多様な初期キリスト教が発展しました。[199] [33]アーマンによれば、西暦1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派を含む様々なキリスト教の伝統や宗派が発展しました。[200]ダンによれば、初期キリスト教には4つのタイプがあります。ユダヤ教キリスト教、ヘレニズム時代キリスト教、終末論的キリスト教、初期カトリックです。[201]

神話主義的見解

哲学者ブルーノ・バウアーは『キリストとシーザー』（1877年）の中で、キリスト教は小セネカのストア哲学、ギリシャの新プラトン主義、そしてヨセフスのような親ローマ派ユダヤ人によって発展したフィロンのユダヤ神学の統合であると示唆しました。この新しい宗教は創始者を必要としており、キリストを創造しました。[202] [102]バウアーの著作のレビューの中で、ロバート・プライスは、ストア派の論調と福音書の虚構性に関するバウアーの基本的な立場は、現代の学術研究においても依然として繰り返されていると指摘しています。[web 11]

ドハティは、アレクサンドロス大王の征服によってギリシャ文化と言語が東地中海世界全体に広がり、そこに既に存在していた文化に影響を与えたと指摘している。[ 105 ]ローマによるこの地域の征服は、文化の多様性を増す一方で、疎外感と悲観主義も生み出した。[105]宗教的・哲学的思想の豊かな多様性が享受でき、ユダヤ教はその一神教的思想と高い道徳基準ゆえに、非ユダヤ人から高く評価されていた。[105]しかし、一神教はギリシャ哲学、特にプラトン主義によっても提唱され、その至高の神と媒介的なロゴスを基盤としていた。[105]ドハティによれば、「この豊かな思想の土壌から、ユダヤ哲学とギリシャ哲学の産物であるキリスト教が生まれた」[105]と述べており、これはキリスト教はストア哲学、ギリシャ新プラトン主義、そしてユダヤ思想の統合であると主張したブルーノ・バウアーの言説を反映している。[102]

ロバート・プライスは、キリスト教はギリシャ化したユダヤ人の間で始まり、彼らはユダヤの伝統の寓意的な解釈とユダヤのグノーシス主義、ゾロアスター教、神秘主義の要素を混ぜ合わせたと指摘しています。[203] [116] [ag]一部の神話支持者は、新約聖書のいくつかの物語が旧約聖書の預言を強化し[204] 、エリヤ、エリシャ、[205] モーセ、ヨシュアなどの人物についての物語を繰り返してユダヤ教改宗者にアピールしていると指摘しています。[206]プライスは、福音書のほとんどすべての物語が旧約聖書や他の伝承と類似点を持っていると指摘し、福音書は歴史上のイエスの独立した情報源ではなく、「伝説と神話、フィクションと編集」であると結論付けています。[207]

ドハティによれば、初期キリスト教共同体の急速な成長と多様な思想は、単一の宣教活動だけでは説明できず、様々な場所で起こり、支持を競い合った並行した発展を指摘している。パウロがライバルの使徒たちに対して行った議論も、この多様性を示唆している。[105]ドハティはさらに、イェシュア（イエス）は「ヤハウェは救う」という意味の一般的な名前であり、神の救済の概念を指しており、あらゆる種類の救済者や知恵に当てはまる可能性があると指摘している。[105]

パウロのイエスは神である

主流の見解
3世紀のパウロのローマ人への手紙の断片

主流の学問によれば、イエスは終末論の説教者、もしくは教師であり、信者たちはイエスの死後高められると信じていた。[208] [19]パウロの手紙には、パウロ以前の信条、つまり信仰告白が組み込まれており、「イエスの兄弟」ヤコブを中心とした初期のエルサレム共同体の信仰に関する重要な情報を提供している。[209] [210] [211] [27]これらのパウロ以前の信条は、イエスの死後数年以内に遡り、エルサレムのキリスト教共同体の中で発展した。[212]コリントの信徒への第一の手紙には、復活したイエスへの信仰を表明した最も初期のキリスト教信条の一つ[213]、すなわちコリントの信徒への第一の手紙15章3節から41節が含まれている。 [ 214] [215]

わたしがあなたたちに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んでくださり、[あ]、埋葬され、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活し、[あい]、ケパに現れ、それから十二使徒に現れました。それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの何人かは亡くなっていますが、そのほとんどは今も生きています。それからヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。最後に、月足らずで生まれた者のように、わたしにも現れました。[220]

ジェームズ・ダンは、コリント人への第一の手紙 15章3節で、パウロは「基本的な信条」、すなわち「キリストが死んだ」ことを述べていると述べています。ダンによれば、「パウロは2年ほど前に亡くなったイエスについて告げられた」とのことです。[221]コリント人への第一の手紙 15章11節は、パウロ以前にこの信条を説いた他の人々についても言及しています。[211]

新約聖書学者ラリー・ウルタドによると、イエスの死はユダヤ教の聖典に記された神の計画に従い、「私たちの罪のための」贖罪の死として解釈された。[222] [ah]その重要性は、後代のパウロが強調した「私たちの罪のための犠牲、あるいは償いとしてのイエスの死」ではなく、「神の必然性と聖典の成就というテーマ」にあった。[223]初期のユダヤ教キリスト教徒にとって、「メシアの死は贖罪のための必然的な出来事であったという考えは、イエスの磔刑に対する弁明的な説明として機能し」、「イエスの死は神にとって驚くべきことではなかったことを証明した」。[224] [aj]クリステル・ステンダールによれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。[226] [227] [228] [229] [web 13] [ak]

世俗の学者たちはしばしば、イエスの出現を幻視体験、つまりイエスの存在が感じられる体験として説明する。[230] [231] [232] [233] [234] [235]アーマンによれば、イエスの幻視とそれに続くイエスの復活への信仰は、初期の信者たちの認識を根本的に変え、イエスの不在から、イエスは神自身によって天に昇り、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論づけた。[236]ウルタドによれば、復活体験は「神の天の幻視（および／または昇天）を含み、その中で栄光を受けたキリストが高貴な地位に立っていた」宗教体験であり、[237]集団礼拝中に起こったと考えられる。[233]ヨハン・レーマンは、共同の食事が、参加者がイエスの存在を感じられる精神状態に入るための文脈を提供したと主張する。[234]保守的なキリスト教学者たちはこの理論に反対し、むしろ真の肉体の復活を支持している。[238] [239] [240] [241] [242]ライトによれば、パウロは「復活したイエスを直接見たと信じており、このイエスが誰であるかについての彼の理解には、イエスが変容したとはいえ依然として肉体を持っているという確固たる信念が含まれていた。」[243]

パウロ信条には、キリスト神話とその崇拝の要素が含まれている。[244]例えば、ピリピ人への手紙2章6～11節のキ​​リスト賛歌[al]は、イエスを受肉し、その後昇天した天の存在として描いている。[110] [am]学者たちは、これらを、イエスの受肉と昇天が、イエスの死後数年、そしてパウロの書簡が書かれる10年以上前にキリスト教の伝統の一部であったことを示していると見ている。[19] [246] [an]

近年の研究では、イエスの崇高さと献身はユダヤ教の文脈に明確に位置づけられている。アンドリュー・チェスターは、「パウロにとって、イエスは明らかに天界の象徴であり、ユダヤ教において既に確立されたメシア的範疇に当てはまる。メシアとは、天界に属する人間または天使であり、同時に地上において特定の限定的な役割を担ってきた人物である」と論じている。[250]アーマンによれば、パウロはイエスを地上に受肉した天使と見なしていた。[19] [ao] [ap]ジェームズ・ワデルによれば、パウロがイエスを天界の象徴と捉えた考えは、エノク書とそのメシア概念に影響を受けたものである。[254] [web 15] [aq]

神話主義的見解

キリスト神話論者は一般的に、パウロの書簡が歴史上の人物に言及しているという考えを否定しています。[ar]ドハティによれば、パウロのイエスは神の子であり、霊的な領域に存在し[87]、そこで十字架につけられて復活しました。[256]この神話上のイエスは、旧約聖書の解釈と復活したイエスの神秘的な幻に基づいています。 [256]キャリアによれば、真のパウロの書簡は、七十人訳聖書の詩とゼカリヤ書3章と6章、ダニエル書9章、イザヤ書52～53章に基づいて、使徒ペテロと使徒パウロが幻視的または夢の中のイエスを信じていたことを示しています。[257]キャリアは、パウロの書簡にはイエスの地上での生活に関する具体的な情報はほとんど、あるいは全くないことを指摘しています。[258]

キャリアーによれば、イエスは元々は天界の、あるいは「天使のような地球外生命体」[259]であり、 「宇宙精子バンク」[260]からやって来て、サタンとその悪魔たちによって拷問され、十字架にかけられ、雲の上の墓に埋葬され、そして復活した。これらはすべて宇宙で起こったことである[261] 。キャリアーによれば、「この『イエス』は、アレクサンドリアのフィロンがユダヤ神学において既に存在していたと特定した大天使と同一人物である可能性が高い」[262]。フィロンは、パウロがイエスを認識したのと同じ属性によって、その存在を認識していた。キャリアーによれば、フィロンはこの存在がゼカリヤ書に登場するイエスという人物と同一人物であると述べており、「キリスト教以前から、ユダヤ人はイエスという天界の存在を知っており、そのイエスは初期キリスト教徒がイエスという天界の存在に関連付けていたすべての属性を備えていた」ことを示唆している[web 10] 。

ラファエル・ラタスターもキャリアに倣い、「イエスは第二神殿時代のユダヤ人の一部がすでに信じていた天上の救世主として始まり、後に福音書の中で寓話化された」と主張している。[263]

主流の批評

アーマンは、ドハティが他の多くの神話学者と同様に、「専門の学者の見解が彼の議論の側面を発展させるのに役立つと判明したときには、彼らの見解を長々と引用するが、これらの学者の誰一人として彼の包括的な論点に同意していないことを指摘していない」と指摘している。[264]アーマンはまた、ドハティが天上の存在仮説を支持するかのように学術的な資料を誤って引用していると批判している。しかし、それらの資料は明確に「キリストが地上で肉体を持った人間になったこと、まさに彼が否定する見解に言及している」のである。[web 2]

ジェームズ・マクグラスはキャリアーを批判し、キャリアーは詳細を無視していると述べ、「フィロは、歴史上の大祭司ヨシュアについて言及しているゼカリヤ書のテキストを暗示的に言及し、寓話的に扱っている」と付け加えた。[web 17]

ウルタドによれば、パウロとその同時代人にとってイエスは人間であり、十字架刑の後、メシアであり主として崇められた。[web 1]ウルタドによれば、「第二神殿時代のユダヤ教の文献には、『ユダヤ人の大天使イエス』という記述は全く見当たらない。…第二神殿時代のこの名称の用例はすべて歴史上の人物についてのもの」である。[web 1]ウルタドは、キャリアーの「アレクサンドリアのフィロンが『イエス』という名の大天使について言及している」という主張を否定し、フィロンはヨシュアという祭司と、その名が「昇る」などと解釈できる王族の人物について言及していると主張している。ウルタドによれば、ゼカリヤ書にもフィロンにも「イエスの昇る」という表現は存在しない。[web 18] [web 19]

アーマンは、「キリスト教以前には、イザヤ書53章（あるいは他の「苦しみ」の箇所）が将来の救世主を指していると考えるユダヤ人はいなかった」と指摘している。[265]これらの聖句は、彼の死後初めて、彼の苦しみを意味のある形で解釈するために使われたが、[265]「イザヤは将来の救世主について語っておらず、1世紀以前のユダヤ人は彼を救世主と解釈したことはなかった」[266] 。

ケンブリッジ大学のサイモン・ギャザーコールも、パウロが地上には決していなかった天上の、天界のイエスを信じていたという主張に対する神話主義者の議論を評価した。ギャザーコールは、キャリアの議論、そしてより広く言えば、パウロの手紙の様々な側面に関する神話主義者の立場は歴史的データと矛盾しており、パウロはイエスの地上での生活、性格、家族などについて多くのことを述べていると結論付けている。[267]

救世主神との類似点

主流の見解

イエスは、西暦1世紀のパレスチナとユダヤの文脈において理解されるべきである。[50] [51] [52]新約聖書の文献で定式化されたテーマ、称号、そして期待のほとんどはユダヤに起源を持ち、これらのテーマの展開である。フルタドによれば、ローマ時代のユダヤ教は「イスラエルの神以外のいかなる神々も崇拝すること」を拒否し、これには「天使、救世主など、聖書の神の補佐官」も含まれていた。[web 20]したがって、初期キリスト教に現れたイエスへの信仰は、ユダヤの文脈における特定のキリスト教的革新と見なされるべきである。[web 20]

神話主義的見解

ウェルズ、初期の頃、ドハティ、キャリアーによると、神話上のイエスは叡智の伝統に由来し、人間を訪ねてきた神の永遠の側面の擬人化であった。[268] [269] [web 21]ドハティは、霊的なキリストの概念は、神と世界の間に媒介する力という考え方が一般的であった、西暦1世紀と2世紀の一般的な哲学的、宗教的考えの結果であると指摘している。[87]

ドハティによれば、パウロのキリストはギリシャ・ローマの秘儀信仰と類似点を持つ。[87]作家のティモシー・フレイクとピーター・ガンディは、イエスは秘儀信仰に似た神格であったと主張している。[270]一方、ドロシー・マードックは、キリスト神話はエジプトのオシリスとホルスの物語に大きく影響を受けていると主張している。[271]キャリアーによれば、イエスはロムルス、オシリス、ザルモクシス のような「死んで蘇る」救世主神の伝統から生まれた。ミトラスと共に、これらの神々はすべて高次の神の子であり、受難を経験し、死を克服し、人類の歴史の中で地球上に存在した。[272]

アルヴァル・エレゴードは、パウロの描くイエスは、はるか昔、ぼんやりと記憶されている遠い過去に生きていた可能性があると主張している。[78] [80] [117]ウェルズは、パウロの描くイエスは、自分が十字架にかけられたとされる時期について、明確な歴史的瞬間を念頭に置いていなかったと主張している。[au] [273]

プライスによれば、トレドト・イェシュはイエスを「紀元前100年頃」としているが、サラミスのエピファニオスとタルムードは、イエスが通常想定されるよりも約1世紀早く生きていたという「ユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒の信仰」に言及している。プライスによれば、これは「おそらくイエスの人物像は当初は非歴史的な神話であり、ヘロドトスらがヘラクレスが『生きていたはず』の時期を解明しようとしたように、イエスをもっともらしい歴史的文脈に位置づけようとする様々な試みがなされた」ことを示唆している。[274] [aw]

主流の批評

主流派の学問はこれらの解釈に異議を唱え、宗教史学校の思想と方法論の時代遅れの応用と見なしている。フィリップ・デイヴィスによれば、新約聖書のイエスは確かに「地中海世界と近東世界全体から集められた定型的なモチーフ（および神話的類型）で構成されている」が、これはイエスが「創作された」ことを意味するわけではない。デイヴィスによれば、「何らかのグルの存在は、他のいかなる説明よりももっともらしく、簡潔である」のである。[web 7]アーマンは、神話学者が異教の宗教や神話との類似点を過度に重視していると述べている。アーマンによれば、批判的歴史研究はキリスト教のユダヤ的ルーツと影響を明確に示している。[25]

宗教史家ジョナサン・Z・スミスによると、現代の学者たちは「死んで蘇る神々」という比喩は誤りであると考えている。なぜなら、多くの神々に関する初期の資料は、死んだ神々は復活せず、再生さえもしないことを示しているからだ。[277]さらに、死んで蘇る神々の主張は、初期の先住民の資料ではそのような主張がなされておらず、死んで蘇る神の明確な例も存在しないため、後代の資料の疑わしい再構成に基づいている。[278]

多くの主流派の聖書学者は、神秘宗教との類似点として認識されているもののほとんどは偶然か歴史的根拠がなく、これらの類似点はイエスが実在しなかったことを証明するものではないと反論しています。[279] [ax]ボイドとエディは、パウロがイエスを古代の神秘宗教に見られる救世主神と類似したものと見ていたかどうか疑問視しています。[284]アーマンは、ドーハティが神秘宗教は新プラトン主義的な宇宙論を持っていたと提唱しているものの、この主張の証拠を何も示していないと指摘しています。[285]さらに、「神秘宗教はパウロや教会の最初の100年間の他のどのキリスト教著者によっても言及されておらず」、1世紀のどのユダヤ人グループの世界観においても役割を果たしていませんでした。[286]

ボイドとエディは、「パウロはイエスを過去に生きた宇宙的救世主と見なしていた」という考えを批判し、パウロ書簡の様々な箇所がこの考えに反論しているように思われる点を指摘している。ガラテヤ人への手紙1章19節では、パウロは「主の兄弟」ヤコブに会ったと述べている。コリント人への第一の手紙15章3節から8節では、イエスが現れた人々、つまりパウロと同時代の人々に言及している。また、テサロニケ人への第一の手紙2章14節から16節では、パウロは「主イエスを殺した」ユダヤ人と「私たちを追い出した」ユダヤ人を同一人物として言及しており、イエスの死がパウロの迫害と同時期に起こったことを示唆している。[287]

18世紀後半から20世紀初頭

コンスタンタン＝フランソワ・シャスブフの胸像のスケッチ
フランスの歴史家、コンスタンタン＝フランソワ・ヴォルネー、初期の神話理論家の一人

ヴァン・フォールストによれば、「イエスは存在しなかったが、西暦100年頃にキリスト教運動によって創作されたという議論は、過去の歴史批評研究が誕生した啓蒙時代にまで遡り」、イギリスの理神論者であるボリングブルック卿に端を発している可能性がある。[5]

ウォルター・ウィーバーによれば、イエスの存在を正式に否定する動きは、18世紀後半のフランス、コンスタンタン・フランソワ・シャスブフ・ド・ヴォルネーとシャルル＝フランソワ・デュピュイの著作にまで遡ることができる。[288] [289]ヴォルネーとデュピュイは、キリスト教は様々な古代神話の融合であり、イエスは完全に神話上の人物であると主張した[288] [290]デュプイは、シリア、エジプト、メソポタミア、ペルシャ、インドの古代儀式が、ソル・インウィクトゥスなどの太陽神の歴史として寓話化されたキリスト教の物語に影響を与えたと主張した。[291]デュプイはまた、イエスの復活は春分点における牡羊座の太陽の強さの成長の寓話であると述べた。 [ 291]ヴォルネーは、アブラハムとサラはブラフマーとその妻サラスワティから派生し、キリストはクリシュナと関係があると主張した。[292] [293]ヴォルネーはデュプイの作品の草稿版を利用し、時にはデュプイとは意見が異なり、例えば、福音書の物語は意図的に作られたのではなく、有機的にまとめられたと主張した。[291]ヴォルネーの視点はフランス革命の思想と結び付けられるようになり、それがイギリスでのこれらの見解の受容を妨げた。[294]それにもかかわらず、彼の著作は19世紀にイギリスとアメリカの急進的な思想家の間で大きな支持を集めました。[294]

肖像画
ドイツの教授、デイヴィッド・シュトラウス

1835年、デイヴィッド・シュトラウスは極めて物議を醸した著書『イエスの生涯の批判的考察』（Das Leben Jesu）を出版した。エリザベス・ハートによれば、シュトラウスは「キリスト教を非人格化・匿名化し、イエスを伝説によって徐々に神格化された才能ある天才に貶めた」という。[295] [296]イエスの存在を否定しなかったものの、シュトラウスは新約聖書の奇跡は事実に基づかない神話的な付加物であると主張した。[297] [298] [299]シュトラウスによれば、初期教会はイエスをユダヤ教の預言における救世主として提示するためにこれらの物語を創作した。この見解は、シュトラウスの時代に支配的だった見解、すなわち奇跡を非超自然的出来事の誤解と解釈する合理主義と、聖書の記述は完全に正確であるという超自然主義の見解とは対照的であった。シュトラウスの3番目の解釈は、奇跡は初期キリスト教徒がイエスの概念の進化を支えるために作り上げた神話であると説明し、キリスト教の興隆に関する文献的・歴史的考察において新たな時代を告げるものとなった。[297] [298] [299]

肖像画
ドイツ人教授ブルーノ・バウアー

ボン大学で教鞭をとっていたドイツ人のブルーノ・バウアーは、シュトラウスの議論をさらに推し進め、イエスは存在しなかったと体系的に主張した最初の著者となった。[300] [301] [302] 1841年の『共観福音書史批判』で、バウアーはイエスは主に文学上の人物であると主張したが、歴史上のイエスがそもそも存在したかどうかという疑問は残した。その後、『パウロ書簡批判』（1850–1852）と『福音書批判とその起源史』（1850–1851）で、バウアーはイエスは存在しなかったと主張した。[303]バウアーの研究は当時激しく批判され、1839年にボン大学の職を解かれ、彼の研究は後の神話理論家に大きな影響を与えなかった。[300] [304]

英国紳士ゴッドフリー・ヒギンズは、1836年に出版された全2巻、867ページの著書『アナカリプシス』の中で、「ヒンドゥー教の神話、ユダヤ教の神話、そしてギリシャ神話は、根底において全て同じであり、歴史の体裁を装った教義を永続させるための策略に過ぎない」と述べている[305]。また、キリスト教の編集者たちは「悪行か愚かさかのどちらかで、それらを全て堕落させた」とも述べている[306] 。アメリカ人のカーシー・グレイブスは、 1875年に出版された著書『世界の十六の磔刑の救世主』の中で、様々な国の多くの半神がイエスと同様の物語、特徴、あるいは名言を共有していると述べ、ヒギンズを自身の主張の主要な情報源とした。この著書の主張の妥当性は、リチャード・キャリアーをはじめとするキリスト神話論者から激しく批判されており、聖書学者からも概ね否定されている[307] 。

1870年代から、イギリスの詩人で作家のジェラルド・マッセイはエジプト学に興味を持ち、大英博物館でエジプトの象形文字を独学で学んだと伝えられています。[308] 1883年、マッセイは『自然の起源』を出版し、イエス・キリストとエジプトの神ホルスとの類似点を主張しました。彼のもう一つの主要著作『古代エジプト：世界の光』は、 1907年の彼の死の直前に出版されました。彼の主張は、アルヴィン・ボイド・クーンやトム・ハーパーといった後世の様々な作家に影響を与えました。[309]

1870年代と1880年代、アムステルダム大学に所属する学者グループ（ドイツの学界では急進派オランダ学派として知られる）は、パウロ書簡の真正性を否定し、聖書の歴史的価値について概して否定的な見解を示しました。[310] アブラハム・ディルク・ローマンは1881年に、新約聖書のすべての著作は2世紀のものであると主張し、イエスが歴史上の人物であるかどうかを疑っていましたが、後に福音書の核心は本物であると述べました。[311]

初期キリスト神話の支持者には、スイスの懐疑論者ルドルフ・シュテック、[312]イギリスの歴史家エドウィン・ジョンソン、[313]イギリスの急進派ロバート・テイラー牧師とその仲間リチャード・カーライルなどがいました。[314] [315]

20世紀初頭、イエスの歴史性に反論する論説を発表した著者が数名いたが、その多くはリベラル神学者の著作を引用していた。彼らは新約聖書以外のイエスに関する資料の価値を否定し、マルコと仮説的なQ資料にのみ関心を向ける傾向があった。[311]彼らはまた、キリスト教思想の源泉をユダヤ教ではなくギリシャや東洋の秘儀に求める、当時発展しつつあった宗教史の分野も活用した。[316] [ay]

社会人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究は、様々な神話理論家に影響を与えましたが、フレイザー自身はイエスの存在を信じていました。[318] 1890年、フレイザーは宗教的信仰の共通要素を定義しようとした『金枝篇』の初版を出版しました。この作品は、イエスの物語はキリスト教徒によって創作されたフィクションであると主張する多くの後世の著者の基礎となりました。多くの人が彼を神話理論家だと主張した後、1913年の『金枝篇』の増補版では、彼は自分の立場は歴史上のイエスを前提としていると明確に述べました。[319]

1900年、スコットランドの国会議員ジョン・マッキノン・ロバートソンは、イエスは実在せず、1世紀のヨシュアを信仰するメシア教団によって創作されたものだと主張しました。彼はヨシュアを太陽神と特定しています。 [320] [321] [320] [321]イギリスの教師ジョージ・ロバート・ストウ・ミードは1903年、イエスは実在したが、紀元前100年に生きていたと主張しました。[322] [323]ミードの主張は、イエスが 紀元前100年頃に十字架につけられたことを示唆するタルムードに基づいています。ミードの見解では、これはキリスト教の福音書が神話的であることを意味します。[324]

1909年、教師のジョン・エレアザー・レムズバーグは『キリスト』を出版し、歴史上のイエス（ナザレのイエス）と福音書のイエス（ベツレヘムのイエス）を区別しました。レムズバーグは、歴史上のイエスが存在したと信じる十分な理由があるものの、「キリスト教のキリスト」は神話上の創造物であると考えました。[325]レムズバーグは、福音書の記述がある程度正確であればイエスについて書くべきであったが、実際には書いていないと考えた「当時、あるいはその後1世紀以内に生き、執筆した作家」42名のリストを作成しました。[326]

肖像画
ドイツ人教授アーサー・ドリュース

同じく1909年、ドイツの哲学教授クリスティアン・ハインリヒ・アーサー・ドリュースは『キリスト神話』を著し、キリスト教はギリシャ哲学と生死再生の神々の側面を借用して広まったユダヤ教グノーシス主義のカルトであったと主張した。[327]ドリュースは後年の著書『イエス史実の証人』（1912年）と『過去と現在におけるイエス史実の否定』（1926年）で、当時の聖書学や他の神話理論家の研究を検証し、歴史上のイエスについて報告されているものはすべて神話的な性格を持っていることを示そうとした。[328] [az]

復活（1970年代～現在）

1970年代初頭、歴史的イエスの第二次探求の余波の中で、ジョージ・A・ウェルズによってキリスト神話論への関心が再燃し、その考えはアール・ドハティによって詳述されました。1990年代のインターネットの台頭により、彼らの考えは一般の関心を集め、一般読者を対象とした多数の出版物やウェブサイトが登場しました。特にリチャード・キャリアーは、キリスト教に対してしばしば論争的な立場を取っています。彼らの考えは、アカデミックな神学者であるロバート・プライスによって支持されていますが、神話の起源については、同じく神学の著名な学者であるトーマス・L・トンプソンとトーマス・L・ブロディによって多少異なる立場が提示されています。

キリスト神話論の復活

ポール＝ルイ・クーショー

1920年代から1930年代に出版活動を行ったフランスの哲学者ポール＝ルイ・クショー（1879–1959）[333]は、現代の神話学者の先駆者でした。クショーによれば、キリスト教はイエスの伝記から始まったのではなく、「神秘的に啓示された神の歴史を支える集団的な神秘体験」から始まったのです。 [334]クショーのイエスは「神話」ではなく「宗教的概念」です。[335]

ロバート・プライスは、パウロが改宗したキリスト教の遺物の一つであるキリスト賛歌に関するクーシューのコメントに言及しています。クーシューは、この賛歌ではイエスの名がキリストの死後に与えられたものであり、イエスという名の教師による宣教はあり得ないことを示唆していると指摘しました。

ジョージ・アルバート・ウェルズ

ドイツ語教授のジョージ・アルバート・ウェルズ（1926–2017）は、キリスト神話論への関心を復活させました。初期の著作[336] 『イエスは実在したのか？』 （1975）を含むウェルズは、福音書はイエスの死後数十年経って、神学的な動機を持っていたもののイエスを個人的に知らなかったキリスト教徒によって書かれたため、理性的な人は福音書が独立して確認された場合にのみ信じるべきだと主張しました。[273]

1990年代半ば以降、ウェルズは福音書に登場するイエスが歴史上の人物に部分的に基づいていることを受け入れるようになりました。[337] 『イエスの神話』 （1999年）以降の著作の中で、ウェルズは2つのイエスの物語が1つに融合したと主張しています。すなわち、パウロの神話上のイエスと、ガリラヤの説教の伝統に由来する歴史上のイエスであり、その教えはQ資料に保存されています。[154] [338] [u]ウェルズによれば、どちらの人物もその内容の多くはユダヤの知恵文学の考えに負っています。[81]

2000年、ヴァン・フォールストは「非存在仮説」の支持者とその主張の概要を示し、ウェルズとその先人たちが提唱した仮説に反対する7つの議論を提示し、自身の批判を詳述した。[339] [340]モーリス・ケイシーによると、ウェルズの著作は、主流の学問では時代遅れとみなされている『宗教史学校』の主要な論点を繰り返している。彼の著作は新約聖書学者によって議論されなかった。それは「独創的とはみなされず、彼のすべての主要な論点は、非常によく知られた理由で、ずっと以前に反駁されたと考えられていた」ためである。[341]

アール・ドハティ

カナダの作家、アール・ドハティ（1941年生まれ）は、1970年代にウェルズの講演でキリスト神話のテーマに触れた[87]ドハティはウェルズの考えに賛同するが、イエスの史実性については異論を唱え、「パウロにおけるあらゆる記述は、当時の他の救世主神々が活動していたのと同じ神話的背景において、霊的領域で『生き』、行動した、完全に神聖な御子への信仰を示している」と主張している。[87] [ba]ドハティによれば、パウロのキリストは中期プラトン主義に由来する神話であり、ユダヤ神秘主義の影響も受けており、史実上のイエスへの信仰は2世紀になって初めてキリスト教共同体の間で生まれた。[153]ドハティはリチャード・バウカムの見解に同意し、初期のキリスト論はすでに「高等キリスト論」、つまりイエスは先在キリストの化身であったとしているが、ユダヤ人の間でそのような信仰がこれほど短期間で発展したとは「ほとんど信じ難い」と考えている。[344] [an]したがって、ドハティは、キリスト教はこの受肉したキリストの神話から始まり、後に歴史化されたと結論づけている。ドハティによれば、福音書におけるこの歴史化されたイエスの核は、Q資料を著したイエス運動に見出すことができる。[98]最終的に、Qのイエスとパウロのキリストは、主に異邦人からなる共同体によってマルコ福音書の中で統合された。[98]やがて、この知恵の体現者に関する福音書の物語は、イエスの生涯の文字通りの歴史として解釈されるようになった。[155]

エディとボイドは、ドハティの著作を「宗教史学派」に訴えかけるものとして特徴づけている。[345]新約聖書学者モーリス・ケイシーは、キリスト神話論を批判する著書の中で、ドハティを「おそらく神話学者の中で最も影響力のある人物」と評している。 [341]しかし、彼は議論の中で用いる古代文献を理解できない人物である。[346]

リチャード・キャリア

リチャード・キャリア

アメリカの独立学者[347] リチャード・キャリア（1969年生まれ）は、ドハティのイエスの起源に関する研究[348]をレビューし、最終的に証拠はドハティの論文の核心を支持すると結論付けた。[349]キャリアによると、クーショーとドハティに倣い、キリスト教はイエスと呼ばれる新しい神への信仰から始まった。 [s]「精神的で神話的な人物」[t]キャリアによると、この新しい神は福音書の中で具体化され、物語の枠組みとキュニコス派的な教えが加えられ、最終的には歴史的伝記として認識されるようになった。[s]キャリアは著書『イエスの歴史性について：なぜ疑念を抱くべきなのか』の中で、イエスの人物像はおそらく当初は個人的な啓示や聖書に隠されたメッセージを通してのみ知られており、その後、福音書の主張を寓話的に伝えるために歴史上の人物へと仕立て上げられたと主張している。これらの寓話は、1世紀のキリスト教会の支配権争いの中で、事実として信じられるようになりました。[350]リチャード・キャリアーは、真正性の基準の方法論的失敗を引用し、「基準の探求全体」の失敗を主張し、「イエス研究の分野全体が、有効な方法を失ってしまった」と書いています。[351]

聖書学者

ロバート・M・プライス

マイクを握るロバート・プライス
アメリカの新約聖書学者ロバート・M・プライス

アメリカの新約学者で元バプテスト教会の牧師であるロバート・M・プライス（1954年生まれ）は、『イエスの解体』 （2000年）、『信じられないほど縮む人の子』（2003年）、『イエスは死んだ』（2007年） 、 『キリスト神話論とその問題点』（2011年）など、一連の著書でイエスの歴史性に疑問を呈していますプライスは批判的歴史学的方法論[352]を用いるだけでなく、「宗教史的類似点」[353]や「類推の原理」[354]も用いて、福音書の物語と非キリスト教的中東神話との類似性を示している。[355]プライスは、非類似性の基準[356]や当惑の基準[357 ]といった批判的聖書研究の基準のいくつかを批判している。さらにプライスは、イエスの史実性については「コンセンサスは基準にならない」と指摘している。[358]プライスによれば、批判的方法論を容赦なく一貫して適用すると、イエスの史実性に関して完全な不可知論に陥ってしまう。[359] [bb]

プライスは著書『イエスの解体』の中で、新約聖書のイエスは「複合的な人物」であり、そこから様々な歴史的イエスを再構成することができ、その中のどれかが真のイエスであった可能性はあっても、全てが一体となって再構成できるわけではないと主張している。[360]プライスによれば、キリスト教の起源においては様々なイエス像が混在しており、その中には神話に基づくものもあれば、歴史上の「ナザレのイエス」に基づくものもあった可能性がある。 [99]そして、歴史的イエスは教義の影に隠れてしまった。[361]プライスは、歴史的イエスが存在した可能性はあり得るが、その物語は「神話的英雄原型」に完全に同化されているが、もはやあらゆる虚構の下に実在の人物が存在したと断言することは不可能だと結論付けている。[362] [363]

『イエスは死んだ』 （2007年）の中で、プライスは福音書に登場するイエスは歴史上の人物に基づいていない可能性、そして「信仰のキリスト」は「神学者たちの合成された概念」である可能性を再び述べています。[364]

後に『歴史的イエス：5つの見解』 （2009年）に収録された「消失点のイエス」において、プライスは福音書の物語は「旧約聖書からの聖書引用のタペストリー」であると結論付けています。さらに彼は、福音書の物語にはインド・ヨーロッパ語族とセム語族の英雄神話に見られる多くの反復的な特徴、つまりプライスが「神話的英雄原型」と呼ぶものも組み込まれていると述べています。[365]プライスは学者の大多数の見解に反対していることを認めていますが、大多数に訴えることで問題を解決しようとすることに対して警告しています。[366]

トーマス・L・トンプソン

トーマス・L・トンプソン（1939年生まれ）は、コペンハーゲン大学神学名誉教授であり、旧約聖書における聖書ミニマリストの先駆者である。トンプソンによれば、「聖書本文の理解と解釈に関する問い」は、「イエスのような人物の歴史的存在に関する問い」よりも重要である。 [76]彼の見解では、イエスの存在は歴史的証拠よりも神学的な必然性に基づいている。[367]彼は、ほとんどの神学者が福音書の大部分を額面通りに受け取るべきではないことを認めており、イエスの史実性についても未解決の問題ではないと考えている。[368] 2007年の著書『メシア神話：イエスとダビデの近東的ルーツ』の中で、トンプソンは、ダビデ王とナザレのイエスに関する聖書の記述は歴史的記述ではなく、神話的性質を持ち、メソポタミア、エジプト、バビロニア、ギリシャ・ローマの文学に基づいていると主張している。[369]これらの記述は、地上に神の秩序を回復するために神に油を注がれた王、メシア神話に基づいている。[77]トンプソンはまた、イエスの復活は、死と復活の神ディオニュソスの物語から直接引用されていると主張している。[369]トンプソンは、「しかしながら、そのような人物が存在しなかったという否定的な主張はできない。そのような人物を歴史の一部とする根拠はないということだけだ」と結論付けている。[77]

トンプソンは、2012年に出版された『これは大工ではないのか？：イエスの歴史性に関する問い』において、多様な学者による寄稿を共同編集しました。[370] [371]序文で彼はこう書いています。「本書に収録された論文には、ささやかな目的があります。歴史上のイエスの歴史性を確立することでも、それを否定する十分な根拠を持つことでもありません。私たちの目的は、批判的な歴史学および解釈学の方法論への取り組みを明確にすることです。」[372]

アーマン[bc] [bd]とケイシーはトンプソンの立場を神話主義者と特徴づけ、アーマンはトンプソンを批判し、新約聖書研究における彼の資質と専門知識に疑問を呈した。[bc] 2012年のオンライン記事で、トンプソンは新約聖書の問題を扱う自身の資質を擁護し、「神話主義的立場を支持する別の種類の根拠はトーマス・L・トンプソンの著作にある」というアーマンの発言に異議を唱えた。[be]トンプソンによると、「バート・アーマンは私の著書に、私が提示したことのない議論や原則を帰属させており、イエスが存在しなかったという主張は絶対にしていない」と述べ、イエスの存在の問題はどちらにも決定できないという自身の立場を繰り返した。[77] [引用の確認が必要]トンプソンはさらに、イエスはアーマンのように「（誤った）終末論的預言者という悪名高いステレオタイプの人物」とみなされるべきではなく、ユダヤ教の文献に由来する「征服する救世主の王者の姿」をモデルにしていると述べています。 [ 77 ]トンプソンの記事に対して、モーリス・ケイシーはトンプソンを「無能な新約聖書学者」として退けました。[373]

トーマス・L・ブロディ

2012年、アイルランド出身のドミニコ会司祭で神学者のトーマス・L・ブロディ（1943年生まれ）は、ローマの聖トマス・アクィナス教皇庁大学で博士号を取得し、リムリックのドミニコ会聖書研究所の共同設立者兼元所長を務め、『歴史的イエスの探求を超えて：ある発見の回想録』を出版しましたこの本で、以前にヘブライの預言者に関する学術論文を発表していたブロディは、福音書は列王記の中で統一された記述として見ると、本質的にはエリヤとエリシャの物語を書き直したものであると主張した。この見解から、ブロディはイエスは神話的存在であるという結論に至った。[205]ブロディの主張は、彼が以前の研究で述べたように、エリヤとエリシャの物語は別々で断片的なものではなく、統一されており、列王記上16章29節から列王記下13章25節は列王記上17章から列王記下8章の自然な延長であり、他の聖書学者が一般的に認めていない一貫性があると主張したことに基づいている。[374]そしてブロディは、エリヤとエリシャの物語を福音書の物語の根底にあるモデルと見ている。[374]

ブロディがイエスは神話的存在であるという見解を発表したことを受けて、ドミニコ会は彼の執筆と講演を禁止したが、アイルランド管区の修道士として留まることを許され、同管区は彼を引き続き支援した。[375]ジェラルド・ノートンによれば、ブロディの著書には「方法論と結論の間に不当な飛躍があり」、それは「学術的根拠に欠けている」という。ノートンによれば、それはブロディの人生における「一連の重要な瞬間や出来事の回想録」であり、イエスもタルソスのパウロも史実ではないという「彼の核心的な信念」を強固なものにしたという。[376]

その他の現代の支持者

イギリスの学者、ジョン・M・アレグロ

イギリスの考古学者で文献学者のジョン・M・アレグロは、著書『聖なるキノコと十字架』（1970年）と『死海文書とキリスト教神話』 （1979年）の中で、初期キリスト教の物語は幻覚キノコの使用を中心としたシャーマニズム的なエッセネ派の秘密結社に由来するという見解を唱えました。[377] [378] [379] [380]また、彼はイエスの物語は死海文書に記された義の教師の磔刑に基づいていると主張しました。[381] [382]アレグロの立場はウェールズの歴史家フィリップ・ジェンキンスによって厳しく批判され、ジェンキンスはアレグロが引用している形では全く存在しないテキストに依拠していると書いています[383]このことや本書に対する多くの否定的な反応を受けて、アレグロの出版社は後に本書の発行について謝罪し、アレグロは学問の職を辞任せざるを得なくなった。[379] [384]

アルヴァー・エレゴードは、『イエスの神話』（1992年）と『イエス：キリストの100年前。創造神話学の研究』（1999年）の中で、イエスは一般に認められている年代より100年前に生き、エッセネ派の教師であったと主張しました。エレゴードによれば、パウロはエッセネ派と関係があり、このイエスの幻を見ていたそうです

ティモシー・フレイクとピーター・ガンディは、1999年に出版した『イエスの神秘：『原初のイエス』は異教の神だったのか？』の中で、イエスは歴史的に特定可能な個人として存在したのではなく、キリスト教の原初宗派であるグノーシス派による、根本的な異教の「神人」の折衷的な再解釈であったと主張している。本書は学者だけでなく、キリスト神話論者からも否定的な評価を受けている。[385] [386] [387]

カナダ人作家トム・ハーパー

マッシーとヒギンズの影響を受けたアメリカの神智学者アルヴィン・ボイド・クーン（1880-1963）は、聖書の語源はエジプトにあり、福音書は歴史的ではなく象徴的なものであり、教会指導者たちは3世紀に新約聖書を誤解し始めたと主張した。[388]クーンの研究を基に、作家で聖職者でもあるトム・ハーパーは2004年に出版した著書『異教徒のキリスト』の中で、イエス、ホルス、ミトラス、ブッダなどの物語の類似点を列挙している。ハーパーによれば、2世紀または3世紀に初期教会は文字通りの、そして歴史的なイエスという架空の印象を作り出し、その後、偽造と暴力を用いて証拠を隠蔽したという。[308] [bf]

2014年、シドニー大学の宗教哲学講師であるラファエル・ラタスター氏は、ザ・カンバセーション紙とワシントン・ポスト紙に寄稿し、ナザレのイエスの存在を裏付ける歴史的証拠は「全く辻褄が合わない」と述べ、「イエスの存在を疑う十分な理由が明らかにある」と指摘しました。[392] [393]彼の著作は学界から広く批判を受けました。[bg] 2019年の査読付き出版物『イエスの歴史性を問う』は否定的なレビューを受けました。[395]

西オーストラリア大学で古典学と古代史を学ぶポール・ジョージは、キリスト教の起源に関する伝統的な物語に異議を唱える論文を提唱しています。著書『キリスト教の起源について』（2020年）の中で、彼はキリスト教はイエスと呼ばれる一人の歴史上の人物の教えから生まれたのではなく、西暦70年のユダヤ教神殿の破壊への反応として生まれたと主張しています。[396]彼の研究は、キリスト教の信仰の形成に貢献した歴史的、心理学的、社会学的な要因を検証し、これまでの研究成果に基づいています。[397] [398]

キリスト神話説はソビエト連邦で短期間人気を博し、セルゲイ・コヴァリョフ、アレクサンダー・カジダン、アブラム・ラノヴィッチ、ニコライ・ルミャンツェフ、ロバート・ヴィッパーらによって支持されました。[399]しかし、カジダンを含む数人の学者は後に神話上のイエスに関する見解を撤回し、1980年代末までにヨシフ・クリヴェレフはソビエト学界において事実上唯一のキリスト神話説の支持者として残りました。[400]

受容

学術的受容

神話主義への支持の欠如

現代の学問において、キリスト神話説は異端の理論とみなされており、学者からの支持はほとんどなく、[401] [402] [12] [web 2] [403] [b]脚注で触れられたり、彼らが主張する明らかな弱点のためにほぼ完全に無視されたりするほどです。[404]キリスト神話説に対する一般的な批判には、一般的な専門知識の欠如、学術機関および現在の学問との関係、沈黙からの議論への依存、証拠の欠如、情報源が実際に述べていることの却下または歪曲、疑わしい方法論、神話との時代遅れまたは表面的な比較などがあります。[k]

学者バート・D・アーマンによると、初期キリスト教時代を研究するほぼすべての学者はイエスが存在したと信じており、神話主義的な著作は、通常、学術的な資格を持たない、あるいは学術機関で教えたことのないアマチュアや非学者によって執筆されているため、一般的に質が低いとアーマンは指摘しています。[405]新約聖書と初期キリスト教の学者であるモーリス・ケイシーは、イエスが存在したという教授たちの信念は、一般的に完全に確実であると述べています。ケイシーによると、イエスが存在しなかったという見解は「過激派の見解」であり、「明らかに誤り」であり、「専門の学者は一般的に、それはずっと以前に真剣な学問で確立されたと考えている」とのことです。[406]

1977年、古典史家で人気作家のマイケル・グラントは著書『イエス：歴史家による福音書評』の中で、「現代の批評的方法はキリスト神話論を支持できない」と結論付けました。[407]グラントはこれを裏付けるように、ロデリック・ダンカリーの1957年の見解を引用し、キリスト神話論は「一流の学者によって何度も反論され、否定されてきた」と述べています。[408]また、オットー・ベッツの1968年の見解も引用し、「近年、イエスの非史実性を仮定しようと試みる真剣な学者はいない。少なくともごくわずかであり、彼らははるかに強力で、実に豊富な、反証となる証拠を片付けることに成功していない」と述べています。[409]同著書の中で、グラントは次のようにも書いています

歴史的資料を含む他の古代の文献に適用するのと同じ基準を新約聖書に適用するならば、歴史上の人物としての実在性が疑問視されることのない異教徒の人物集団の存在を否定できないのと同じように、イエスの存在を否定することはできません。[410]

オーストラリア国立大学の古典古代史・考古学名誉教授グレアム・クラーク氏[411]は2008年に次のように述べています。「率直に言って、イエス・キリストの存在に少しでも疑いを持つ古代史家や聖書史家は一人もいないでしょう。文献証拠は圧倒的ですから」。[412]イエスの史実性を調査するために神話学者と歴史学者の両方が参加した「 イエス・プロジェクト」を創設したR・ジョセフ・ホフマンは、キリスト神話論の支持者から、その立場を支持する人々のためにプロジェクト内に別個のセクションを設けるよう要請があったと記しています。ホフマンは、神話主義に傾倒することは必要な懐疑心の欠如を示すものであり、プロジェクトのメンバーのほとんどが神話主義的な結論に達していないと指摘しました。[web 22]ホフマンはまた、神話主義理論を「致命的な欠陥」と呼んでいます。[bh]

ベイラー大学の歴史学名誉教授、フィリップ・ジェンキンスは次のように書いています。「しかし、極端な偏執狂の沼地へと足を踏み入れることなく、イエスが存在しなかったと主張することはできない。『キリスト神話仮説』は学問ではなく、まともな学術的議論では真剣に受け止められていない。この『仮説』の根拠は無価値である。そのような意見を提唱する著者は有能で、礼儀正しく、正直な人物かもしれないが、彼らが提示する見解は明らかに間違っている。…イエスは、古代のエリートでない人物のほとんどよりも、よく文書化され、記録されている。」[web 23]

ダニエル・グロッタによると、神話主義の文献のほとんどには、「調査が不十分で、歴史的に不正確で、大衆向けにセンセーショナルな傾向で書かれた、荒唐無稽な理論」が含まれているとのことです。[413]

ジェームズ・F・マクグラスとクリストファー・ハンセンによると、神話学者はランクとラグランの神話類型のような疑わしく時代遅れの方法に頼ることがあり、最終的には実在の歴史上の人物を神話上の人物として誤分類してしまうことがある。[414] [415]

支持者の能力への疑問

キリスト神話論の批評家は、その支持者の能力に疑問を呈している。[bd]モーリス・ケイシーは神話学者を批判し、現代の批判的研究が実際にどのように機能するかについて彼らが完全に無知であることを指摘している。彼はまた、現代の新約聖書研究はキリスト教原理主義であるという彼らの頻繁な仮定を批判し、[416]この仮定は完全に不正確であるだけでなく、主流の学者の考えや態度についての神話学者の誤解の典型でもあると主張している。[417]

バート・アーマンによると：

これらの神話主義者の中には、古代史、宗教、聖書研究、あるいは関連分野の学識を持つ学者はほとんどいない。ましてや、1世紀のパレスチナに（伝えられるところによると）住んでいたユダヤ人教師について、ある程度の権威を持って何かを言おうとする人々にとって重要と一般的に考えられている古代言語に精通している人はほとんどいない。…これらの見解はあまりにも極端で、真の専門家の99.99%にとって説得力に欠けるため、これらの見解を唱える者が確立された宗教学部で教職に就く可能性は、6日間創造論者が正真正銘の生物学部で職を得る可能性と同じくらい低い。[418]

偏見

ヴァン・ヴォーストによれば、神話主義は、急進的な理神論者から自由思想の支持者、急進的な世俗的ヒューマニスト、そして活動的な無神論者に至るまで、反宗教的な感情を持つ個人によって推進されてきた長い歴史を持っている。[419]現代の神話主義者は通常、無神論者または不可知論者である。アーマンによれば、「事実上すべての神話主義者（実際、私の知る限り、全員が）が無神論者または不可知論者であるのは偶然ではない。私が知っている神話主義者は、非常に激しく、戦闘的にさえ無神論者である。」[418] [25]ケイシーによれば、神話主義者はかつての原理主義者であり、無神論の議題を推進し、無神論活動と関連している傾向がある。[73]グロタは、神話主義者は「ある種の独断的な無神論の弁護者」であり、通常、その提唱者は宗教を軽蔑する無神論活動家であると指摘している。[347]

その他の批判

ロバート・ヴァン・フォーストは、「現代の新約聖書学者は、キリスト神話の議論を非常に弱く、あるいは奇妙なものと見なす傾向があるため、脚注に追いやったり、完全に無視したりしている。…イエスの非存在説は、学問的な問題としては事実上死んでいる」と書いている。[404] 西ミシガン大学の元古代史教授で、現在は同大学歴史学部の名誉教授であるポール・L・マイヤーは、「イエスが存在しなかったという議論をする者は、単に自分の無知を誇示しているだけだ」と述べている。[420]

2000年、ヴァン・フォーストは「非存在仮説」の支持者とその議論の概要を示し、「ウェルズとその先人たち」が提唱した仮説に反する7つの議論を提示した。[421]

  1. 「沈黙に基づく議論」は拒否されるべきである。なぜなら、「言及されていない、あるいは詳細に記されていないものが存在しなかったと仮定するのは誤りである」からである。ヴァン・フォーストはさらに、初期キリスト教文献は歴史的目的のために書かれたものではないと主張した。
  2. イエスの「発明」を西暦100年頃とするのは遅すぎる。マルコによる福音書は一般的に西暦70年頃に書かれたと考えられている。
  3. 「[福音書の伝統の]発展は必ずしも全面的な発明を意味するわけではなく、困難は存在しないことを証明するものではない」。
  4. ウェルズは、「キリスト教に反対した異教徒やユダヤ人がイエスの歴史性を否定したり、疑問視したりしなかった」理由を説明できなかった
  5. タキトゥス（年代記）とヨセフス（ユダヤ古代誌）の拒絶は、学問的コンセンサスを無視している。
  6. 「非史実性仮説」の支持者は、学問的な関心ではなく、反キリスト教的な感情に突き動かされています。
  7. ウェルズらは、キリスト教の起源について「他に信頼できる仮説」を提示していません。

2003年、ヴァン・フォーストは8番目の「最終論拠」として、ウェルズが「イエスの存在の歴史的根拠」を受け入れたという主張を加えた。[340]

バート・アーマンは著書『イエスは実在したのか？』の中で、18世紀末にイエスの存在説が初めて提唱されて以来、「神話主義者」がイエスの存在に反論してきた議論を概観している。イエスに関する同時代の記録が存在しない点について、アーマンは、同時代の記録にも匹敵するユダヤ人の人物は登場せず、イエスの死後数十年経ったローマの歴史書にもキリストについて言及されている点を指摘している。[25]さらに、新約聖書に収められている使徒パウロの真正な手紙はイエスの死後数年以内に書かれた可能性が高く、パウロはイエスの兄弟であるヤコブを個人的に知っていた可能性が高いと付け加えている。アーマンは、「イエスに関する最良の情報源である初期の福音書は、イエスの死後数十年経って偏見のある著者によって書かれたため、多くの問題点を抱えている」ものの、「歴史的に信頼できる情報源として活用できる」と述べている。彼はさらに、「イエスに関しては、福音書（およびパウロの著作）の背後にある資料の中に、彼の生涯に関する数多くの独立した記述がある」と付け加え、「これは古代の人物としては非常に驚くべきことだ」と述べています。[418]アーマンは、イエスの物語が死と復活の神々に関する異教の神話に基づいた創作であるという考えを否定し、初期キリスト教徒はギリシャやローマの思想ではなく、主にユダヤの思想の影響を受けていたと主張し、 [418] [25]、イエスのような人物は存在しなかったという考えは、歴史家やこの分野の専門家によって全く真剣に検討されていないと繰り返し主張しています。[25]

カトリックの司祭であり道徳神学の博士であるアレクサンダー・ルーシー＝スミスは、「イエスが存在しなかったと考える人は深刻な混乱を抱えている」と述べていますが、「教会はその失敗を反省する必要がある。40%がイエスの神話を信じているなら、これは教会が一般大衆とのコミュニケーションに失敗した兆候だ」とも指摘しています。[422]

ハミルトンにあるマクマスター神学大学の学長兼学部長であるスタンリー・E・ポーター氏と、マクマスター神学大学の卒業生でバプテスト派の牧師であるスティーブン・J・ベダード氏は、『異教のキリストの仮面を剥ぐ：宇宙的キリストの思想に対する福音主義的応答』の中で、福音主義的な立場からハーパー氏の考えに反論し、ハーパー氏の論文の根底にある主要な考えに異議を唱えている。ポーター氏とベダード氏は、イエスの史実性を裏付ける十分な証拠があると結論付け、ハーパー氏は「普遍主義的な精神性」を推進しようとしていると主張している。[423] [bi]

イングランド国教会が2015年に実施した世論調査では、イギリス人の回答者の22%がイエスが実在の人物であると信じていないと回答しました。[424]ユーガブによる2020年の世論調査では、イエスの存在を信じていないイギリス人の回答者の数はわずか15%でした。[425]

アーマンは、「神話主義者たちは声高に主張するようになり、インターネットのおかげでより多くの注目を集めるようになった」と指摘しています。[13]ワールドワイドウェブの誕生（1990年頃）から数年後、アール・ドハティのような神話主義者たちは、インターネットを通じてより多くの人々に自らの主張を提示し始めました。 [bj]ドハティは1996年にウェブサイト「The Jesus Puzzle」を作成しました。[web 24]また、インターネット・インフィデルズという組織は、ウェブサイトで神話主義者の作品を特集しており[426]、神話主義はいくつかの人気ニュースサイトで言及されています。[427]

デレク・マーフィーによると、ドキュメンタリー映画『神はそこにいなかった』（2005年）と『ツァイトガイスト』（2007年）は、キリスト神話論をより広い聴衆に紹介し、インターネット上でこのテーマが広く報道されるようになりました。[428]ダニエル・グロッタは、「無神論者連合」という組織とキャリアーの神話主義に関する著作との関係を指摘し、それが「世間の注目」を高めたと述べています。[bk]

ドキュメンタリー

2005年以降、いくつかの英語のドキュメンタリーが、少なくとも部分的には、キリスト神話論に焦点を当てています。

関連項目

注釈

  1. ^ グロッタ（2017年、311ページ）：「もともと『キリスト神話論』として知られていたこの学派は、最近では『イエス神話論』または『神話主義』という名称を採用しています。」
  2. ^ abc キリスト神話論は、主流の学術研究においては異端の理論と見なされています
    • ラリー・ハートード（2017年12月2日）、「神話上のイエス」の主張が学者の間で支持されない理由：「『神話上のイエス』の見解は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、無神論者、あるいは個人的な立場を表明していないかに関わらず、これらの分野で研究している圧倒的多数の学者の間で支持されていません。『神話上のイエス』の支持者はこの主張を退けるかもしれませんが、イエスの歴史上の人物とキリスト教の起源に関する約250年にわたる批判的調査と、過去1世紀以上にわたる『神話上のイエス』の主張に対する適切な検討を経て、この分野の学者が（控えめに言っても）説得力がないと判断したのであれば、それはある程度意味を持つはずです。」
    • グロッタ 2017、312ページ：「[イエスの神話主義に関して] これらの理論の周縁的な地位を考えると、大多数は学界で注目されず、対処もされていません。」
    • パトリック・グレイ（2016年）『宗教的発明の多様性』第5章「イエス、パウロ、そしてキリスト教の誕生」オックスフォード大学出版局、114ページ：「イエスが1世紀に実際に地上を歩いていたことは、イエスの生涯や死について確実なことはほとんど何もないと信じる人々でさえ、もはや真剣に疑ってはいない。[注4] キリスト神話説は依然として少数派ではあるものの、インターネットの出現により、一般大衆の間で広く知られるようになった。」
    • マイケル・グラント（2004）『イエス：歴史家による福音書評』、200ページ：「近年、『真面目な学者でイエスの非史実性を仮定しようとした者はいない』、あるいは少なくともごくわずかであり、彼らは、はるかに強力で、実に豊富な、反対の証拠を処分することに成功していない。」
    • バート・アーマン（2012）『イエスは実在したのか？』、20ページ：「神話学者は、集団としても個人としても、新約聖書、初期キリスト教、古代史、神学の分野の学者の大多数から真剣に受け止められていないと言っても過言ではない。これは、神話学者自身も残念ながら広く認識している。」
    • ラファエル・ラタスター（2019）『イエスの歴史性を問う：哲学的分析が歴史的言説を解明する理由』、ブリル社、1ページ：「よくある批判の一つは、私たちが学問の周縁にいるということだ。」
    • ロバート・M・プライス著『ニカイア以前の新約聖書：54の形成的テキスト』（ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス、2006年）1179ページ：「新約聖書批評はキリスト神話論を一様に軽蔑した。」イエスの存在を否定するキリスト教無神論者のプライスも、この見解は大多数の学者の見解に反することに同意している。ロバート・M・プライス「消失点におけるイエス」『歴史的イエス：5つの見解』ジェームズ・K・ビールビー＆ポール・ローズ・エディ編、2009年インターヴァーシティ、ISBN 08308386866ページ
  3. ^ Bromiley 1982、1034ページ：「...イエスの物語は、歴史的事実であると実質的に主張できない神話の一部である」。
  4. ^ abc (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1)：「[Per] イエス神話論について、アール・ドハティは次のように定義している。それは、「イエスという名に値する歴史上のイエスは存在せず、キリスト教は霊的、神話的な人物への信仰から始まり、福音書は本質的に寓話でありフィクションであり、ガリラヤの説教の伝統の根底には特定の人物は存在しなかったという理論である。」[アール・ドハティ (2009)、『イエス：神でも人間でもない：神話上のイエスの根拠』（オタワ、オンタリオ州：エイジ・オブ・リーズン出版）、vii–viii.] 簡単に言えば、歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、たとえ存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった。」
  5. ^ ab 洗礼と磔刑に関する基本的な同意：
    • Dunn 2003, p. 339は、洗礼と磔刑について、「イエスの生涯におけるこの二つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べています。
    • Crossan 1995, p. 145：「イエスが磔刑に処されたことは、歴史上あり得る限り確実なことです。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスは、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているからです。」
    • Levine 2006, p. 4：「イエスの生涯の基本的な概要については、ある種のコンセンサスがあります。ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、神の意志に従って生きるための最良の方法についてユダヤ人の仲間と議論し、癒しと悪魔祓いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト（西暦26～36年）の統治下でローマ兵によって磔刑に処されたことに同意しています。しかし、古い決まり文句を使うとすれば、「悪魔は細部に宿る」ということです
    • Komoszewski & Bock 2019、22～23ページ 「…イエスに関する具体的な事実の多くは歴史的に十分に裏付けられており、キリスト教徒（どんな宗派でも）であろうとなかろうと、ほとんどの学者によって広く認められている。…（18点を挙げている）…それにもかかわらず、神学やイデオロギー的な意図とは別に、イエスについて高い確信を持って知ることができることは、おそらく驚くほど確固としたものである。」
    • Evans & Wright 2009、3ページ：「宗教的であろうと非宗教的であろうと、どんな真面目な歴史家でも、ナザレのイエスが実際に1世紀に生き、ユダヤとサマリアの総督ポンティウス・ピラトの権威の下で処刑されたことに疑問を抱くことはない。これは学者の間では常識かもしれないが、一般の人々はおそらくこのことを知らないだろう。」
  6. ^ 福音書の物語の他の主要な詳細の史実性、あるいはパウロの手紙と福音書が歴史上の人間イエスを超自然的な「信仰のキリスト」という宗教的な物語に置き換えた程度については、合意が得られていません
    • Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: 「以前とは異なり、今日この分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々からエクソシストであり奇跡を行う者とみなされていたことを認めている。しかし、奇跡の伝統そのものの歴史的評価となると、このコンセンサスはすぐに崩れ去る。ブルトマンに倣い、奇跡という概念そのものをアプリオリに排除するような方法論的自然主義を明示的に支持する者もいる。また、奇跡の論理的可能性を理論的レベルで擁護する者もいるが、実際には機能的方法論的自然主義を維持し、奇跡の発生を歴史的に正当化するような種類や量の証拠を決して手にすることはできないと主張する者もいる。さらに、妥協のない方法論的自然主義は、おそらく根拠のない形而上学的自然主義を反映しているのではないかと疑念を抱き、そのようなアプリオリな懐疑論は不当であると判断し、奇跡の歴史性を受け入れ続けるか、あるいは明示的に擁護する者もいる。イエスの伝統における奇跡。
    • ヴェルメス 2001、第8章「1世紀末までに、キリスト教は真のイエスとそのメッセージの本来の意味を見失っていました。パウロ、ヨハネ、そして彼らの教会は、彼を信仰のこの世ならぬキリストに置き換えました。」
    • アーマン 2012、13、298、334～335ページ：「シュバイツァーにとって歴史的なイエスの問題は、彼が実際にはあまりにも歴史的すぎることでした。つまり、イエスは自身の時代と場所にしっかりと根ざしていたため、現代の言い回しには翻訳できません。今日の説教者や神学者によって宣言されているイエスは存在しませんでした。その特定のイエス（あるいはそれらの特定のイエスたち）は神話です。しかし、歴史的なイエスは存在し、彼はまさにその時代を代表する人物でした。」
    • アーマン 2012、268～270ページ：「私が繰り返し強調してきたように、歴史上のイエスの生涯をどのように理解するかについて、様々な学者が根本的に異なる結論に達しています…ほぼすべての批判的な学者は、少なくとも歴史上のイエスに関するこれらの点については同意しています。しかし、明らかにもっと多くのことが語られるべきことがあり、そこに学術的な意見の相違が大きく浮かび上がっています。それは、イエスが実在したかどうかではなく、彼がどのようなユダヤ人の教師であり説教者であったかという意見の相違です。」
    • レヴァイン 2006、1ページ：「イエスの単一の描写が、すべての学者、あるいはほとんどの学者を納得させたことはありません。あらゆる方法とその組み合わせには、批判者と擁護者がいます。」
    • プライス 2000、34ページ：「歴史上のイエスは、教義上のキリストのステンドグラスのカーテンの後ろに埋もれてしまいました。」
    • ワトソン 2001、168ページ：「これらすべては、キリスト教信仰と歴史研究の関係は、イエスとその意義についての継続的な批判的対話と見なすべきであることを示唆している。両者の間には予定調和はなく、最終的な合意への期待は現状では空想的である。しかし、これは絶対的な敵対関係や無関心といった、純粋に否定的な関係でもない。この対話は、少なくとも、イエスが預言者の一人であると考える人もいれば、キリストであると考える人もいる理由を明らかにするのに役立つかもしれない。対話におけるそれぞれの立場は、相手にとって未解決の問題であり、それゆえに何か新しいことを学ぶ機会となる。」
    • ダン 2005、80ページ：「キリスト教徒が説教、そして書簡や福音書の中でイエスのメシア性を信憑性のあるものにしようとしたとき、彼らは常に2種類の証拠を用いた。経験に基づいたイエスの復活の個人的な証言と、聖書の証言である。生ける主として、イエスは彼らにとって旧約のメシアであった。それゆえ、私たちも聖書の歴史的なキリストについて語る。」
    • コモシェフスキー＆ボック 2019、23ページ：「状況を別の角度から見ると、イエスについて一般的に受け入れられているすべての事実は、教会のイエスに関する信念と一致している。つまり、イエスの「正統派」見解を覆すような、イエスに関する十分に証拠のある歴史的事実は一つもない。」
    • （アーマン 2014）
    • （スタントン 2002、143ページ以降）
  7. ^ 支持者は、歴史上のイエスは存在しなかったと広く主張しています
    • Gullotta 2017、311ページ：「18世紀と19世紀には、コンスタンタン＝フランソワ・ヴォルネー、シャルル・フランソワ・デュピュイ、ブルーノ・バウアーは皆、イエスは歴史上の人物として存在しなかったという説を唱えました。彼らの議論は学界を納得させることはできませんでしたが、彼らの疑問は根強く残り、北米においてイエスは存在しなかったと主張する新たな運動を引き起こしました。もともと「キリスト神話論」として知られていたこの学派は、最近では「イエス神話論」または「神話主義」という名称を採用しています。」
    • Price 2000、17ページ：「何世代にもわたる合理主義者と自由思想家は、イエス・キリストは歴史上の人物とは対応しないと主張してきました。ナザレのイエスは存在しなかったのです。この断固たる否定を「イエス無神論」と呼ぶことができます。」
    • プライス2011、18～19ページ：「G・A・ウェルズは、キリスト神話説を主張した先人たちと同様に、歴史上のイエスの福音書の物語を軽視し、パウロとペテロが手紙を書いていた当時、口頭または書面のいずれの形でもイエスの伝承は広まっていないことを示唆している。」
  8. ^ 「神話と教義によって覆い隠されている」
    • プライス 2000、17ページ：「私が述べているのは、それとは異なるもの、『イエス不可知論』です。過去にイエスが地上に存在した可能性はありますが、証拠の状況は非常に曖昧であるため、この人物がどのような人物であったか、あるいは実際にそのような人物が存在したかどうかを確信することはできません。」
    • プライス 2000、34ページ：「歴史上のイエスは、教義上のキリストというステンドグラスのカーテンの背後に埋もれてしまっています。」
    • Price 2000, p. 518：「これは歴史上のイエスがいなかったことを証明するものではない。なぜなら、真の歴史上の人物があまりにも崇拝され、神格化され、その人生と経歴が神話上の英雄の原型に完全に同化してしまう可能性は否定できないからだ。しかし、もしそうなった場合、私たちはもはや、すべての根底に実在の人物が存在したことを確信できなくなる。」
    • Wells 2013, p. 19は、パウロのキリストに関して、「そのような人物が実際に存在し、パウロが想像したような知られざる人生を送ったかどうか」という疑問を未解決のまま残している。Wellsによれば、「この問題を決定する手段はない」
  9. ^ ab (Eddy & Boyd 2007, p. 202)：「新約聖書学者たちは、パウ​​ロがイエスの生涯と宣教について語ることは比較的少ないことに同意しているが、パウロがイエスを比較的最近の同時代人と見なしていたことはほとんど認めている。しかし、最も過激な伝説的イエス理論家、特にキリスト神話理論家はこれを否定する。彼らは、パウロの手紙には、彼がイエスを同時代人だと信じていたことを示すものは何もないと主張する。むしろ、彼らは、パウロの神学におけるイエスは、古代の神秘宗教における同様の人物を模した救世主像であると主張する。この理論によれば、パウロはキリストが遠い過去のある時点でこの世に現れた、あるいは超越的な神話の領域にのみ存在し、悪の力を打ち負かし人類を救うために死んだと信じていた。イエスがユダヤ人の同時代人として再神話化（すなわち歴史化）されたのは、後になってからのことである。」
  10. ^ ab (Carrier 2014, p. 53)：「キリスト教の起源において、イエス・キリストは他の神々と同様に天上の神であると考えられていました。…他の天上の神々と同様に、このイエスはもともと超自然的な領域（地球上ではない）で受肉、死、埋葬、そして復活という試練に耐えたと信じられていました。」
  11. ^ ab 神話主義に対する批判：
    • Gullotta 2017 「要するに、神話主義の文献の大部分は、調査が不十分で、歴史的に不正確であり、大衆向けにセンセーショナルな傾向で書かれた、荒唐無稽な理論で構成されています。」 「これらの全体論的比較理論は、ヨーロッパ中心主義的で男性中心的であると批判され、民俗学や神話学の学者によってほぼ普遍的に拒絶されてきました…」
    • ケイシー2014、243～245ページ「したがって、私は神話主義者の主張は最初から最後まで完全に虚偽であると結論付けます。それらは主に無能で資格のない人々によって提唱されてきました。彼らのほとんどは、当時批判的な学問を正しく認識していなかった元原理主義的なキリスト教徒であり、無神論に改宗した後も、現在では批判的な学問を正しく認識していません。彼らはしばしば、新約聖書の学問をキリスト教原理主義と混同しています。」
    • マリーナ（2022）は、キャリアーの研究は彼のイデオロギー的アジェンダに導かれており、一次資料からの肯定的な証拠が欠けていると述べ、彼の神話主義的見解はこれまで批判的な学者から支持を得ていないと指摘している。
    • アーマン2012
    • アーマン 1999、248ページ
    • アーマン 2011、285ページ
    • ヴァン・フォールスト 2003、659～660ページ
    • ハンセン 2022 「キリスト教以前のイエスの説は非常に興味深いものですが、近年、まだまともな根拠を見出せていません。この概念を革新する試みはいくつかありましたが、その主張は、仮説を検証するために、聖書および聖書以外の文献の推測的な解釈に大きく依存してきました。これらの議論は、古代の文献の疑わしい解釈、様々な推測、そしてプライス氏の場合のように、時代遅れで長い間反証されている概念に依存する傾向があります。これらすべての問題、そしてその他の問題は、キリスト教以前のイエスの仮説が依然として信頼できない説であり、1世紀前と同様に無視されるべきであることを示しています。改訂された理論は、手元にある証拠を説得力を持って説明できていません。」
  12. ^ ab Vermes 2001, ch.8「1世紀末までに、キリスト教は真のイエスとそのメッセージの本来の意味を見失っていました。パウロ、ヨハネ、そして彼らの教会は、彼を信仰のこの世ならぬキリストに置き換えました。」
  13. ^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335：「今日の説教者や神学者によって宣べ伝えられるイエスは実在しませんでした。その特定のイエスは（あるいはそれらの特定のイエスたちは）神話です。しかし、歴史的なイエスは存在し、彼はまさにその時代を体現した人物でした。」
  14. ^ 学者によるイエスの生涯の基本的な事実：
    • Dunn 2003, p. 339：「イエスの生涯における[これら]2つの事実[洗礼と磔刑]は、ほぼ普遍的な同意を得ています。」
    • Crossan 1995, p. 145：「彼が磔刑に処されたことは、歴史的事実として可能な限り確実なことです。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスはどちらも…少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているからです。」
    • ヘルツォーク（2005年、1～6ページ）によると、イエスは洗礼者ヨハネから洗礼を受け、来たるべき神の王国について説教し、十二弟子を含む多くの信者を集め、その後、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令により十字架刑に処されました。これが最終的に、イエスの直接の信者たちが彼の運動を継続することになり、すぐにキリスト教として知られるようになりました
    • EP サンダースは、「イエスとユダヤ教」（1985年）の中で、歴史上のイエスについて識別できる8つの事実があると述べています。それは、イエスの洗礼、癒しやその他の「奇跡」を行うと評判だったガリラヤの巡回説教者であったこと、弟子を呼び、その数が12人であると語ったこと、活動をイスラエルに限定していたこと、神殿をめぐって論争したこと、ローマ人によってエルサレム郊外で十字架刑に処されたこと、そしてその弟子たちがイエスの死後も運動として継続したことです。 1993年の著書『歴史上の人物イエス』で、彼はさらに6つの仮説を追加しました。イエスは紀元前4～6年、ヘロデ大王の治世中に生まれた可能性が高い（グレゴリオ暦は間違っている）、イエスはナザレで育った、イエスは小さな村や町で教え、都市を避けていたようだ、イエスは弟子たちと最後の食事をした、イエスは大祭司の唆しによると思われるユダヤ当局に逮捕され、尋問された、弟子たちはイエスの死後、イエスを見捨てたが、後にイエスを見たと信じ、その後イエスが再臨すると信じた、というものです。
    • Tuckett 2001、pp. 121–137、特に。 125節は、パウロが史実のイエスについて記録している事柄に関する主流の歴史家の見解を要約している。「たとえ他の資料がなかったとしても、パウロの手紙からイエスについてある程度のことを推測することはできる。パウロは、イエスが人間として存在し（『女から生まれた』ガラテヤ4:4）、ユダヤ人として生まれた（『律法のもとに生まれた』ガラテヤ4:4；ローマ1:3参照）、兄弟がいた（コリント第一9:5；ガラテヤ1:19）ことを明確に示唆している。また、イエスの性格特性の可能性についても主張している（『柔和で温厚』コリント第二10:1参照；イエスは『自分を喜ばせようとはしなかった』ローマ15:3参照）。そして、最後の晩餐（コリント第一11:23-25）で聖餐が制定され、それが「夜」（コリント第一11:23）に行われたという伝統にも言及している。とりわけ、パウロはイエスが十字架につけられたという事実に頻繁に言及している（コリント第一1:23；彼はまた、イエスの死の主たる責任を（一部の）ユダヤ人に帰している（テサロニケ第一 2:15）。また、離婚について（コリント第一 7:10–11）、キリスト教の説教者や宣教師が支援を主張することについて（コリント第一 9:14）など、イエスの教えについても時折明示的に言及している。
  15. ^ キリスト神話学者のラタスターによれば、「新約聖書学者が唯一同意しているように見えるのは、イエスの歴史的存在である」。[web 6]
  16. ^ 再構成不可能：
    • Dunn 2003、125–126ページ：「歴史上のイエスは、厳密に言えば、共観福音書の伝統によって提供されたデータを用いた19世紀と20世紀の構築物であり、当時のイエスではない」（ガリラヤの丘を歩いたナザレのイエス）、「そして、共観福音書の伝統におけるイエスの描写を批判するために現実的に使用できる歴史上の人物ではない」
    • メリガン 2000、77～78ページ：「ダンはまた、『歴史的客観性という啓蒙主義の理想もまた、歴史的イエスの探求に誤った目標を投影した』と指摘している。それは、客観的に検証可能な『歴史的イエス』が存在し、『教義的なキリストや福音書のイエスとは異なり、教義的なキリストや福音書のイエスを批判することを可能にする』ということを暗示していた（『イエスを思い出す』、125ページ）。」
  17. ^ Crook (2013; Foster 2012, 2013; Keith 2011; 2012a, 2012b; Rodríguez 2012, 2013); Le Donne (2011; 2012a; 2012b); Schröter (1996; 2012; 2013) [69]
  18. ^ 注目すべき例外はロバート・プライスで、彼は同じ基準を用いてイエスを「消失点」まで分析した。[74]
  19. ^ abc (Carrier 2014, p. 52): 「当時も今も、あらゆる有能な神話学者の基本的な主張は、イエスは元々は他の神々（正確に言えば、異教の用語では半神、ユダヤ教の用語では大天使、どちらの意味でも神）と同様に神であり、後に歴史化されたというものである。」
  20. ^ ab (Doherty 2009, pp. vii–viii): 「[神話的イエスの観点は]キリスト教は霊的、神話的な人物への信仰から始まったと考えている…」
  21. ^ ab ウェルズは後年の著作で、パウロのイエスは神話上の人物であり、福音書の中でガリラヤの説教者の物語と織り合わされていると主張した。ウェルズは、Q源のこの人物像は、パウロの手紙や他の初期キリスト教文書の犠牲的なキリストの神話とは異なるものであり、これら2つの人物像はマルコで融合される前に異なる源泉を持っていたと主張した
    • ウェルズ 2009、14～15ページ：「30年以上前、私がこれらの問題に初めて取り組んだとき、イエスに関する最古のキリスト教の言及があまりにも曖昧であるため、福音書のイエスはこの知られざる人物の神話的な拡大と精緻化に過ぎないと思われました。しかし、1990年代半ばから、福音書の伝承の多くは、時間、場所、状況への言及があまりにも具体的であるため、他の根拠なしにこれほど短期間で発展したとは考えにくく、1世紀初頭のガリラヤの説教者、Q（マタイとルカに共通する、マルコ以外の推定出典、現存せず。上記2ページ参照）に表される人物の活動に遡る方が理解しやすいと確信するようになりました。この人物はパウロよりもさらに古い可能性があります。これは、1996年、1999年、2004年の著書で私が主張してきた立場ですが、タイトルは最初の二つ、「イエス伝説」と「イエス神話」は、私が依然として福音書におけるイエスの史実性を否定していると読者に誤解させる可能性があります。これらのタイトルを選んだのは、ガリラヤでの宣教活動における処女懐胎、紀元30年頃のピラトによる磔刑、そして復活を伝説とみなしていたからです（そして今もそう考えています）。
    • ウェルズ 2009、16ページ：「福音書に見られるのは、確かに、もともと全く独立した2つの伝統の流れが融合したものである。[...] 拒絶された1世紀初頭のガリラヤの説教者と、初期の書簡に登場する超自然的な人物、すなわち地上に短期間滞在した後、拒絶されて天に戻った[パウロのイエス]が、一つに凝縮されている。[人間の]説教者には[神話的な]救済の死と復活が与えられており、これらは（初期の書簡のように）特定されていない過去ではなく、ガリラヤの説教と一致する歴史的文脈の中で設定されている。この2人の人物の融合は、両者とも文書の内容の大部分、つまりユダヤの知恵文学において非常に重要な考えに負っているという事実によって促進されたであろう。」
    デイヴィッド・テイシー（2015年）『宗教は隠喩である：文字通りの信仰を超えて』（トランザクション・パブリッシャーズ）と比較してください。「私は実在のイエスの存在を疑っていませんが、福音書におけるこの人物の描写は歴史的なものではなく神話的なものだと考えています。このため、歴史上のイエスと神学上のキリストを区別する人もいます。前者についてはほとんど知られていませんが、私はユングの「聖パウロのこのキリストは、歴史上のイエスなしにはほとんど存在し得なかったであろう」という意見に同意します。
    私のイエスの解釈は、「キリスト神話論」として知られる伝統と混同すべきではありません。 」
  22. ^ 沈黙からの議論：
    • アーマン 2012、34ページ：「[神話主義者の基本的な立場は]歴史上のイエスについて言及している信頼できる証言さえ存在しないという否定的な議論と、イエスの物語は他の神々について語られている記述をモデルにしているように見えるという肯定的な議論である…」
    • Eddy & Boyd 2007, p. 165：「[一部のキリスト神話理論家は]、1世紀と2世紀の非キリスト教の資料、あるいは最古のキリスト教の資料であるパウロの中に、歴史上のイエスに関する信頼できる情報はほとんど、あるいは全く見当たらないという主張を強調している。福音書に登場するイエスのような奇跡を行う預言者が実際に存在したなら、パウロや同時代の異教徒たちは彼の偉業や教えについて言及したはずだと彼らは主張する。しかし、実際には、事実上の沈黙が見られるのだ。」
  23. ^ (Wells 1999, pp. 94–111, §. 結論：キリスト論の起源と発展)
    • (Wells 1999b)：「ユダヤ文献は、知恵を[擬人化して]神の主要な代理人、神の評議会の一員などとして描写しており、これは超自然的な意味合いを示唆しているが、神の地位を意味するものではないことには同意する。」
    • (Wells 2009, p. 328)：「私は常に、パウロが根本的に超自然的であるにもかかわらず、人間として地球に受肉したイエスを信じていたことを認めてきた。」
  24. ^ (Price 2003, p. 350)：「信頼できる福音書資料のこの驚くべき完全な欠如は、その独自の真正な軌跡に沿って、歴史的なイエスに対する別の最小限のアプローチ、すなわち、イエスは存在しなかったというアプローチと一致し始めている。ブルーノ・バウアーに倣ったオランダの急進派学者のほとんどは、福音書の伝統のすべては、おそらく神秘宗教やグノーシス主義、あるいはさらに遠くから派生した、救世主という元々は単なるデータに基づく歴史化のために捏造されたと主張した。この立場を支持する基本的な議論は、類推に基づくものであり、イエスとグノーシス主義および神秘宗教の救世主との類似点はあまりにも多く、近似しているため、無視できないように思われる。」
  25. ^ (Johnson 2010, p. 241, §. Pauls Ministry and Letters)：「ほぼすべての批判的な学者は、パウロが書いた7つの手紙、すなわちローマ人への手紙、コリント人への第一と第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、そしてフィレモンへの手紙を受け入れています。テモテへの第一と第二の手紙、そしてテトスへの手紙を拒否することにもほぼ同数の意見があります。テサロニケ人への第二の手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙については時折真剣な議論が見られますが、明確で高まりつつある学術的コンセンサスは、これらはパウロの書簡ではないと考えています。」
  26. ^ プライスは、ガラテヤ人への手紙1章18～20節、ガラテヤ人への手紙4章4節、コリント人への第一の手紙15章3～11節などの箇所は後期カトリックによる挿入であり、テサロニケ人への第一の手紙2章14～16節はユダヤ人によって書かれた可能性は低いと主張しています。[125]
  27. ^ ab (Ehrman 2012, pp. 144–146): 「彼はペテロ、ヤコブ、ヨハネからなる、さらに親しい側近の一員でした。福音書の中で、この3人はイエスの宣教活動全体を通して、誰よりも多くの時間をイエスと過ごしています…西暦36年頃、パウロはペテロと話し合うためにエルサレムに行きました（ガラテヤ1:18–20）。パウロはそこで15日間を過ごしました…しかし、パウロがイエスの最も親しい仲間と2週間以上も過ごしながら、彼について何も知らなかったとは信じがたいことです。例えば、彼が生きていることなどです。さらに重要なのは、パウロがイエスの兄弟ヤコブに会って個人的に知っていたと主張している、よく知られた事実です…そしてガラテヤ人への手紙の中で、パウロはイエスの兄弟を知っていたことを可能な限り明確に述べています。これ以上に目撃証言に近いものがあるでしょうか？パウロがイエスの最も親しい弟子であり、彼自身の兄弟であったことを知っていたという事実は、イエスが決して…生きていた。
  28. ^ マイケル・ヴァインズは、マルコによる福音書にはユダヤ小説に似た側面があるかもしれないと指摘している。[139]一方、一部の学者は、福音書はローマの占領とユダヤ人の宗教心の抑圧への反応として書かれたトーラーの象徴的な表現であると主張している。[140] [141]
  29. ^ パウロの改宗は、イエスの磔刑の2年後に起こった。[147] [148]
  30. ^ Martin (1993)、52ページ：「異教徒の証人たちは、イエスの史実性を裏付ける信頼できる証拠は存在しないと示唆している。イエスはローマ支配下の地域ではよく知られた人物であったはずであるという事実を考えると、これは確かに驚くべきことである。もしイエスが実在したならば、イエスに関する記録が残っているはずだと誰もが当然予想したであろう。それらの不在とユダヤ人の記録の不在を合わせると、NEP（消極的証拠原則）が適用され、イエスの存在を信じないことが正当化されることが示唆される。」
  31. ^ タキトゥス：「…忌まわしい行いのために民衆から憎まれ、キリスト教徒と呼ばれた階級。その名の由来となったクリストゥスは、ティベリウス帝の治世中に、我々の行政長官の一人、ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑を受けた。」[188]
  32. ^ 4世紀までこの一節に気づいた人は誰もいなかったようです。 オリゲネスでさえ、著作の中でヨセフスを広範囲に引用していました。[193]そのため、神話学者たちは、『フラウィウス証言』は4世紀の偽造であり、おそらくエウセビオスによって書かれたものと考えられています。 [194]イエスの生涯について、ユダヤ人の外部の権威を与えるために書かれたものと考えられています。[195] [196]
  33. ^ 価格：
    • (Price 2010, p. 103, n. 5)：「ボランドの『福音伝道者』、ライランズの『キリスト教の進化』、ライランズの『グノーシス派キリスト教の始まり』、ジンドラーの『ユダヤ人が知らなかったイエス』 、340 ページ、その他も同様に、キリスト教はディアスポラ全域のギリシャ化したユダヤ人居住地の間でそれぞれに始まり、寓話化されたユダヤ的要素はグノーシス主義の神話と混ざり合ってほとんど認識できないようになっていると主張した。」
    • （プライス 2002, §. 求婚者と誘惑者）：「ディアスポラの誘惑と挑戦は、古代ユダヤ教の多様性を増大させるだけだった。この多様性は、ユダヤ教グノーシス主義 [Schmithals, 1975; Scholem, 1965]、ゾロアスター教 [Welburn, 1991]、秘儀崇拝などの影響を明らかに受けている新興キリスト教に直接反映されている。」
      [ウォルター・シュミタールズ著『黙示録運動：序論と解釈』ジョン・E・スティーリー訳（ニューヨーク：アビンドン・プレス、1975年；ゲルショム・ショーレム著『ユダヤのグノーシス主義、メルカバ神秘主義、タルムードの伝統』ニューヨーク：アメリカ・ユダヤ神学校、第2版、1965年）、特に第9章「グノーシス主義とユダヤ教の資料の関係」65～74ページ。] [アンドリュー・ウェルバーン著『キリスト教の始まり：エッセネ派の神秘、グノーシス主義の啓示、そしてキリスト教のビジョン』（エディンバラ：フロリス・ブックス、1991年）、44～51ページ。ナグ・ハマディのアダムの黙示録が本質的にゾロアスター教のものであることが特定されていることは、非常に大きな意味を持つ。]
  34. ^ ab 1コリント15:3–5の ケリュグマは、2つの神話に言及している。1つは、マカバイ神話の殉教と民のために死ぬという概念に関連する、高貴な死者のギリシャ神話、もう1つは、 「知恵の子の物語」である迫害された賢者または義人のユダヤ神話である。[216] [217]「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指している[218]ジェームズ・F・マクグラスは、マカバイ記第4章6節に言及し、「殉教者が『あなたの民を憐れんでください。私たちの罰で彼らに十分です。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈る場面が描かれています（マカバイ記第4章6:28–29）。当時のユダヤ教には、義人の死を贖罪の観点から理解するのに役立つ考えが存在していたことは明らかです。」[web 12]また、ヘラルド・ガンディ（2018年）著『復活：聖書によれば』では、イザヤ書53章などに言及しています。

    まことに、彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を担った。しかし、私たちは彼を神に打たれ、打ち倒され、苦しめられた者とみなした。しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼の上に罰が下され、私たちは彼の打ち傷によって癒されたのだ。…しかし、彼を苦痛で砕くことは主の御心であった。あなたが彼の命を罪の供え物とするとき、彼は子孫を見、その日々を長くするであろう。彼を通して主の御心は栄えるであろう。彼はその苦悩から光を見、その知識によって満足を見出すであろう。義なる者、私のしもべは多くの人を義とし、彼らの咎を負うであろう。
  35. ^ 「三日目」という表現の説明については、「なぜ復活は「三日目」だったのか？二つの洞察」を参照してください。ピンカス・ラピドによると、「三日目」はホセア書6章1–2節を指している可能性があります

    さあ、主のもとに立ち返ろう。
    主は私たちを裂いて癒す。
    主は私たちを撃って包んでくださる。
    二日後に主は私たちを生き返らせ、
    三日目に主は私たちをよみがえらせ、
    主の前に生きさせてくださる

    列王記下20章8節も参照。「ヒゼキヤはイザヤに言った。『主が私を癒し、三日目に主の家に上るというしるしは何でしょうか。』」シーハンによれば、パウロがイエスが「三日目に」復活したと述べているのは、イエスが神から完全に離れる運命（死）から救われ、神の救いの御前に受け入れられたという信念を単に表現しているに過ぎない。[219]
  36. ^ フルタドはグリーン著『イエスの死』 323ページを引用している。[225]
  37. ^ ダンはスタンダールの言葉を引用している。「スタンダール『ユダヤ人と異邦人の中でのパウロ』を参照。例えば、『信仰の教理は、イスラエルに対する神の約束の完全かつ真の相続人となる異邦人改宗者の権利を守るという非常に具体的かつ限定的な目的のために、パウロによって打ち出されたのである。』(p.2)」[227]

    スティーブン・ウェスターホルムは次のように述べている。「パウロにとって、『信仰義認』が答えようとしていた問いは、『どのような条件で異邦人は神の民の中に入ることができるか』であった。異邦人はユダヤ人になってユダヤの律法を守らなければならないという示唆を否定し、彼は『信仰によってであり、(ユダヤの)律法の行いによるのではない』と答えた。」[web 13]ウェスターホルムは以下を参照している。クリステル・スタンダール『使徒パウロと西洋の内省的良心』ハーバード神学評論56(1963)、199-215。スタンダール著『ユダヤ人と異邦人の中でのパウロとその他の随筆』（フィラデルフィア：フォートレス、1976年）、78-96ページに再録。

    ウェスターホルムはサンダースの言葉を引用している。「サンダースは『異邦人の救いはパウロの説教にとって不可欠であり、それとともに律法も必要となる。なぜなら、パウロが簡潔に述べているように、異邦人は律法に従って生きることはできないからである（ガラテヤ2:14）』と述べている」（496）。同様に、サンダースは、パウロが異議を唱えた唯一のユダヤ人の「誇り」は、イスラエルに与えられた神の特権を誇示し、キリストにおいて神が異邦人に救いの扉を開いたことを認めないものである、と示唆している。」
  38. 全文はピリピ人への手紙2章6～11節をご覧ください。5キリスト ・イエスにもあったのと同じ思いを、あなたがたの間でも持ちなさい。6 キリスト は神の御姿であられたが、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、 7 かえってご自身を無にして、仕える者の姿を取り、人間と同じようになられました。8 人としての姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順になりました。9 それゆえ、神はキリストを高く引き上げ、すべての名にまさる名をお与えになりました。10 それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずき、 11 すべての舌が、「イエス・キリストは主である」と告白して、父なる神に栄光を帰すためです
  39. ^ 新約聖書には、昇天のキリスト論と受肉のキリスト論の両方が含まれています。すなわち、イエスが復活して天に召されたときにキリストとなったという見解と、イエスが天の存在であり地上に受肉したという見解です。[245]アーマンによれば、共観福音書は昇天のキリスト論を反映しており、復活から洗礼の瞬間、さらにそれ以前の受胎までの昇天について異なる見解を示しています。一方、パウロとヨハネによる福音書は受肉の神学を反映しています。[245]
  40. ^ ab イエスの神性に関する初期キリスト教の見解の発展は、現代の学問において議論の対象となっています。長年のコンセンサスによれば、最も古いキリスト論は「昇天のキリスト論」であり、それによればイエスはその後「神の地位に引き上げられた」とされています[247]この「高位キリスト論」は、福音書に見られるように、時を経て発展してきたと考えられる[27] [33] [248] 。 [19]初期のキリスト教徒は、イエスが復活した際に神となったと信じていた。[248] [249]後代の信仰では、高位化はイエスの洗礼、誕生、そしてヨハネによる福音書に見られるように、イエスの永遠の存在という概念へと移行した。[248]この「高位キリスト論」とは、「イエスは既に存在していた神であり、人間となり、地上で父の御心を行い、その後、元々いた天へと引き上げられたという見解」である。[247] [19]しかし、アーマンが指摘するように、この後代の「受肉キリスト論」もパウロによって説かれ、パウロよりも古いものである。[19]マーティン・ヘンゲル、ラリー・ハータド、リチャード・バウカムを含む「初期高位キリスト論クラブ」によると、[246]この「受肉キリスト論」または「高位キリスト論」は長い時間をかけて進化したのではなく、パウロの著作に見られるように、教会の最初の数十年間に生じた「ビッグバン」であった。[246] [19]
  41. ^ アーマンブログ、パウロの天使としてのイエスの見解：「パウロはキリストを人間になった天使と理解していた。」また、「パウロの天使としてのイエスの見解」、「パウロにおける天使としてのキリスト」（2014年4月10日）、パウロにおける天使としてのキリスト（2014年6月7日）、そしてバート・アーマンの「イエスはいかにして神になったか」におけるキャリアーの反応も参照
  42. ^主流派の学者たちは 、第二神殿時代に天の仲介者として行動する首席天使に対するユダヤ教の信仰の範囲と重要性を指摘している。[251] [252] [web 14]また、イエスとこの首席天使との類似点も指摘している。[253]
  43. ^ エノク書（紀元前3～1世紀）は、「人の子」と呼ばれる、天界に先在するメシアの概念を含む最初の文献です。[web 16]彼は天使のような存在として描写されており、[web 16] [255]「世界が創造される前に神と共に選ばれ、隠され、永遠に神の御前に留まる」とされています。[web 16]彼は正義と知恵の体現者であり、天の玉座に座り、すべての存在を裁く終末の時に世界に明らかにされます。[web 16] [255]
  44. ^ (Price 2009):
    * イエスが存在しなかった可能性が高いという彼の主張については、55ページを参照してください。
    * 3つの柱については、62～64ページと75ページを参照してください
  45. ^ 神の長子（ローマ人への手紙8:29）、神の天上の像（コリント人への第二の手紙4:4）、そして神の創造の代理人（コリント人への第一の手紙8:6）。彼はまた、神の天上の大祭司（ヘブライ人への手紙 2:17、4:14など）であり、神のロゴスでもありました。[262] [web 10]
  46. ^ キャリア（2012a）「死にゆくメシアの疑問」、および#32 リチャード・キャリアと初期キリスト教徒が、苦しみと死（目的のために）のメシアというユダヤ教以前の概念を「模倣」した：パート1も参照
  47. ^ ウェルズ 2004、34ページ：「私の見解では、パウロはイエスの地上での生活についてほとんど何も知らず、イエスの磔刑の明確な歴史的瞬間を念頭に置いていなかった。既に述べたように、聖なるユダヤ人は紀元前1世紀と2世紀に生きたまま磔刑に処されていたが、これらの出来事や迫害された義の教師に関する伝承は、時間や場所に関係なくパウロに伝わっていた可能性があり、パウロはそれらの出来事を実際には遠い昔のことのように考える必要はなかった。」
  48. ^ Panarion 29.5.6
  49. ^エピファニウスの『 パナリオン』によると、[av] 4世紀のユダヤ系キリスト教徒ナザレ人（Ναζωραιοι）は、もともと使徒たちから改宗したユダヤ教徒でした。[要出典]リチャード・キャリアーは、「エピファニウスは『パナリオン』 29の中で、イエスはヤナエウスの時代に生き、死んだと教える、依然としてトーラーを遵守するキリスト教徒の一派が存在したと述べており、私たちが持っているキリスト教に関するすべてのユダヤ教の資料（タルムードからトレドト・イェシュまで）は、イエスがヤナエウスの時代に生きたという見解以外には何も報告していない」と主張しています。[275] [276]
  50. ^ 特に、神々が直面する変容は、イエスの復活とは明確に異なる。オシリスは、クレイグ・S・キーナーが述べるように「終末論的な新創造物へと変容する」のではなく、冥界の王として意識を取り戻す。[280]イエスは人間の女性（伝統的に処女）から羊飼いに付き添われて生まれたが、ミトラは（羊飼いに付き添われずに）女神アディティから生まれた（「処女」という言葉は、非常に詩的な意味で、ごく稀に、漠然と、間接的に適用される）。一方、ミトラは（後に羊飼いに付き添われて）岩から成熟した姿で現れた。[281]これらの神々の多くの復活は、神が死を取り消したことを宣言する歴史的出来事というよりも、毎年死を繰り返す春の再生の明確なメタファーであった。これらの類似点のいくつかはキリスト教以降に現れ（例えば、アドニスの蘇りに関する最古の言及は西暦2世紀、アッティスの蘇りに関する言及は1世紀後）、多くの場合、後代のキリスト教史料を通してのみ知られる。その他の類似点や後代の類似点の多くは、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの著作[280]において発見されたが、類似点の偏重[282]や、宗教史料（キリスト教および非キリスト教の両方）や言語史料の誤記[280] [283]（例えば、キリストとクリシュナの誤った同源関係を無視するなど）の疑いもある。[283]
  51. ジョセフ ・クラウスナーは、聖書学者たちは「歴史上のイエスの中にユダヤ教ではない何かを見つけようと懸命に努力したが、実際のイエスの歴史においては、そのようなことは何も見つからなかった。なぜなら、この歴史はほぼゼロにまで縮小されているからだ。したがって、今世紀初頭に、イエスは存在しなかったという18世紀と19世紀の見解が復活したのも不思議ではない」と書いている。[317]
  52. ^ ドリュースの著作は、マルクス・レーニン主義の無神論が国家の公式教義であったソビエト連邦で肥沃な土壌を見つけた。ソビエト連邦の指導者レーニンは、宗教的啓蒙主義者との闘いにおいて、ドリュースのような人々との連携が不可欠であると主張した。[329] [330]ドリュースの『キリスト神話』は1920年代初頭からソビエト連邦で複数版が出版され、彼の主張は学校や大学の教科書に掲載された。[331]「キリストは生きていたのか？」という問いかけの公開集会が組織され、党幹部が聖職者と討論を行った。[332]
  53. ^ ドハティによれば、イエスの死は地上の領域ではなく霊的な領域で起こったというのがパウロの見解であった。[342]アーマンによれば、「ドハティの主張を裏付ける証拠はない」だけでなく、「ドハティの見解に深刻な疑問を投げかける多くの理由がある」という。[343]
  54. ^ プライス：「これらの学者全員が、ある地点で立ち止まり、『もしイエスが歴史上の人物なら、何かを行ったり言ったりしたに違いない！』という仮定に至ったのではないかと疑問に思う。しかし、私たちがここで容赦なく一貫して適用しようとしてきた彼ら自身の基準と批判的ツールは、彼らに完全な不可知論をもたらすはずだった。[359]
  55. ^ ab (Ehrman 2012, pp. 11, 15) 「[神話主義の簡潔な歴史]によれば]…近年[神話主義]の見解を再活性化させた、より影響力のある現代の代表者の一部である。…神話主義の立場を支持する別の種類の証拠は、トーマス・L・トンプソンの著作『メシア神話：イエスとダビデの近東的ルーツ』にある。トンプソンは聖書研究の訓練を受けているが、新約聖書や初期キリスト教の学位は持っていない。彼はデンマークのコペンハーゲン大学で教鞭をとるヘブライ語聖書学者である。彼自身の専門分野において、彼はヘブライ語聖書に登場するアブラハム、モーセ、ダビデといった人物は実在しなかったと確信している。彼はこれらの見解を新約聖書に移し、イエスも実在せず、救世主像を創造しようとしたキリスト教徒によって創作されたと主張しているユダヤ教の聖典に出てくる物語です。"
  56. ^ ab Casey 2014、10、24ページ：「私はここで、『学者』を自称する最も影響力のある神話学者を紹介するが、彼らの能力と資格には疑問を抱くだろう[...] [トーマス・L・トンプソン]は1993年から2009年までコペンハーゲン大学の神学教授であった。彼の初期の研究は、オルブライトらによる聖書文学史の最も古い部分の歴史性を擁護する試みを首尾よく反駁したと考えられているが、彼の将来の就職の見通しに悪影響を及ぼしたと言われている。」
  57. ^ Ehrman (2012)、『イエスは実在したのか？』 336–37 [77]
  58. ハーパーの著書は多くの批判を受け、その中には反論書『異教のキリストの正体を暴く：宇宙的キリスト観への福音主義的応答』も含まれていました。[389]同じく神話学者のロバート・M・プライスも否定的な書評を書き、エジプトとの類似性がハーパーが考えていたほど強力ではないという意見に同意しませんでした。[390] 2007年、ハーパーは続編『Water Into Wine』を出版しました。[391]
  59. マッコーリー大学古代史学部の名誉フェローであり、かつてラタスター氏の教師でもあったジョン・ディクソン氏は、 ABCニュースで「彼の元講師として、たとえ現代のイエス研究についての単なる「個人的な考察」を意図したものであったとしても、ラファエロのイエスに関する1000語の記述は、私が想像できるどの歴史の授業でも合格点を得られなかっただろうと認めるのは、いくぶん恥ずかしい」と書いている。ディクソン氏はまた、ラタスター氏が自身の見解を支持するために真実を歪曲していると非難している（例えば、イエスの歴史性について学術的な議論があると主張しているが、実際には議論の余地はない）、あるいは多くの学者がパウロ書簡におけるイエスの描写は天界の、非物質的なものであると信じていると述べている（実際には学術的なコンセンサスによって否定されている見解である）。[394]
  60. ^ Hoffmann 2012：「本稿は、ナザレのイエスが実在しなかったという理論に基づく新約聖書への議論的アプローチである、『キリスト神話論』あるいは『非史実性論』と呼ばれるものに関連する手続き上の問題を明確にする試みである。私はこの論に致命的な欠陥があり、新約聖書学者の学術論文ではあまり強調されない様々な反論の対象となっていると考えるようになった。…端的に言えば、歴史上のイエスに関する事実は、様々な救済神話、初期の信者の軽信、当時の史料学的傾向、そして初期の著者の編集傾向によって最初から危険にさらされていたが、福音書はイエスの歴史的見解を頑固に保持し、彼の生涯と教えに関する信頼できる情報を保持しており、それらが執筆されたいかなる状況にも巻き込まれていないというのが私の見解である。イエスは「 「ナザレ人」は、歴史的な背景のない神話や物語としてではなく、1世紀のローマ・パレスチナにおける教師として始まったのです。
  61. ^ ベダールによるイエス神話論に関するブログの概要については、スティーブン・J・ベダール著『イエス神話論』も参照してください。
  62. ^ドハティ 1997b、12～13ページ。アール・ドハティは、このレビューの大幅に拡張されたバージョンを以下のウェブサイトで公開しており、 カナダのヒューマニスト誌の最近の号に掲載されたシリーズ「イエスのパズル」も再掲載しています。http://www.magi.com/~oblio/jesus.html
  63. ^ Gullotta 2015：「[リチャード]キャリアーの神話主義に関する一連の研究で重要なのは、それが様々な支援者からの2万ドルの研究助成金と、Atheists Unitedが監督する寄付金の成果であり、この主題に対する一般の関心を示していることです。…新約聖書とキリスト教の起源の研究に尽力する学界は、キャリアーに注目し、彼の論文に取り組む必要があります（たとえ彼の結論を最終的に否定することになったとしても）。そして、彼が一般の注目を集めているという理由だけでも、そうすべきです。」

参考文献

脚注

  1. ^ Lataster 2015a
  2. ^ 「キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、ほぼすべての有能な古代学者が、確実かつ明確な証拠に基づいて同意しているように、彼は確かに存在しました。」B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6256-257ページ
  3. ^ Herzog 2005、1～6ページより引用
  4. ^ Powell 1998、168～173ページより引用
  5. ^ Van Voorst 2000、568ページより引用
  6. ^ Van Voorst 2000、9ページ；Price 2009、第1章より引用
  7. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 34.
  8. ^ Weaver 1999, pp. 71. 「イエスの史実性を否定することは、技術系の内外を問わず、多くの人々を納得させたことは一度もなく、20世紀初頭も同様であった。」
  9. ^ Casey 2010, p. 33
  10. ^ Wells 2007, p. 446「1920年頃までに、ほぼすべての学者がイエスの歴史性に反する主張は完全に信用を失ったと見なすようになった」。
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  14. ^ Ehrman, Bart D. (2014年6月7日). 「キリストはパウロにおける天使である」。The Bart Ehrman Blog 。 2017年5月9日閲覧。
  15. ^ Bob Foster, The Messiah (Waddell)
  16. ^ abcd Joseph Jacobs, Moses Buttenwieser (1906), Messiah, Jewish Encyclopedia
  17. ^ James McGrath (2012年9月16日), リチャード・キャリアーのイエスに関する主張のさらなる問題点
  18. ^ Larry Hurtado (2017年12月7日), ああ、キャリアー博士、あなたは本当に怒っていますね！
  19. ^ ラリー・フラトド（2017年12月11日）「テキストの正確な表現について」
  20. ^ ラリー・フラトド（2019年6月29日）「息子を称える」：序文
  21. ^ リチャード・キャリア（2016年2月13日）「パウロの人間イエスは天界のイエスではないのか？」リチャード・キャリアのブログ。 2017年6月14日閲覧。
  22. ^ ホフマン、R・ジョセフ (2009). 「悲歌：イエス・プロジェクトの背後にある思考の再考」『聖書と解釈』
  23. ^ ジェンキンス、フィリップ (2016年4月18日). 「神話的イエスの神話」『パテオス』
  24. ^ ゴッドフリー、ニール (2011年4月2日). 「アール・ドハティへのインタビュー」『Vridar 』。 2017年9月15日閲覧。

さらに読む

主流の方法論

ジャーナル

  • 『歴史的イエス研究ジャーナル』、ブリル

概説

  • トム・ホルメン、スタンリー・E・ポーター編 (2011年)、『歴史的イエス研究ハンドブック』（全4巻）、ブリル、ISBN 9789004210219
  • エヴァンス、クレイグ・A.編（2014年）、ラウトレッジ史的イエス百科事典、ラウトレッジ
  • アーダムズ史的イエス研究コレクション（全5巻）

歴史

  • ウィーバー、ウォルター・P.（1999年）、20世紀の史的イエス：1900～1950年、A&Cブラック

真正性の基準

  • ポーター、スタンリー・E.（2004年）、史的イエス研究における真正性の基準、ブルームズベリー、ISBN 978-0567043603
  • チャールズワース、ジェームズ・H.、リア、ブライアン、ポコルニー、ペトル編（2014年）、イエス研究：新たな方法論と認識 ― 第2回プリンストン・プラハ・イエス研究シンポジウム、プリンストン2007年、Wm. B. アーダムズ出版

真正性の終焉と記憶研究の必要性

  • キース、クリス、ル・ダン、アンソニー編（2012年）、イエス、基準、そして真正性の終焉、ブルームズベリー出版
  • カーク、アラン（2018年）、記憶とイエスの伝統、ブルームズベリー出版

批判

  • ジェームズ・ダン（2005年）、イエスへの新たな視点：歴史的イエスの探求が見逃したもの、ベイカー・アカデミック
支持者
  • ジョージ・アルバート・ウェルズ（1975年）、イエスは実在したのか？
  • アール・ドハティ(1999年)、『イエスのパズル』。2009年に『イエス：神でも人間でもない ― 神話的イエスの根拠』として再出版。オンライン
  • ジョン・W・ロフタス、ロバート・M・プライス編（2021年11月18日）。『イエス神話の諸相：彼は本当に実在したのか？』ヒュパティア・プレス、ISBN 978-1839191589。
  • ロバート・M・プライス（2003年）、『信じられないほど縮む人の子』
  • ロバート・M・プライス（2011年）、『キリスト神話論とその問題点』
  • ロバート・M・プライス（2018年）、『バート・アーマン解釈』、ピッチストーン・パブリッシング
  • トンプソン、トーマス・L.、ヴェレナ、トーマス・S.編（2012年）「これは大工ではないのか？」：イエス像の歴史性に関する問題。Equinox。ISBN   978-1-84553-986-3 。
  • ブロディ、トーマス・L.（2012年）『歴史的イエスの探求を超えて：ある発見の回想録』。シェフィールド・フェニックス・プレス。ISBN 978-1-9075-3458-4。
  • キャリア、リチャード（2014年） 『イエスの歴史性について：なぜ疑念を抱く理由があるのか​​』。シェフィールド・フェニックス・プレス。ISBN   978-1-909697-35-5。
学術批評
概要
  • 宗教的寛容：古典キリスト教徒から、イエスは単なる人間であり、イエスは完全に神話的であるという考えまでの、イエスに関する見解の範囲の概要
  • イエスの歴史性の破壊 ― 歴史 ― キリスト神話論の現代および初期の支持者一覧
  • イエス神話主義の年表
支持者
  • リチャード・キャリアー（2012年）「それで…もしイエスが存在しなかったら、彼はどこから来たのか？ 」
学術批評
  • ラリー・ハータド（2017年12月4日）、「神話上のイエス」：致命的な欠陥
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