| ジヴァムクティヨガ | |
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 ジヴァムクティヨガのロゴ | |
| 創設者 | デビッド・ライフとシャロン・ギャノン 、シュリ・ブラフマナンダ・サラスヴァティ、スワミ・ニルマラナンダ、シュリ・K・パタビ・ジョイスの弟子 |
| 設立 | 1984 |
| 実践の重点 | |
| 経典（シャストラ）、帰依心（バクティ）、非暴力（アヒムサ）、音楽（ナダ・ヨガ）、瞑想（ディヤーナ）、ハタ・ヨガ。 | |
| 関連学校 | |
| アシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガ | |
ジヴァムクティヨガメソッドは、 1984年にデイビッド・ライフとシャロン・ギャノンによって考案された独自のヨガスタイルです。[1]
ジヴァムクティは、激しいヨガを運動として取り入れ、ヴィンヤサをベースとした身体的なスタイルと、シャーストラ（聖典）、バクティ（信仰）、アヒムス・アー（非暴力、非加害）、ナーダ（音楽）、ディヤーナ（瞑想）という5つの中心信条を融合させた、身体的、倫理的、そして精神的な実践です。また、動物の権利、ビーガン主義、環境保護主義[2] 、そして社会活動主義[3]を重視しています。
歴史
ジヴァムクティ・ヨガは、1984年にダンサー兼ミュージシャンのシャロン・ギャノンと、パートナーでアーティスト兼カフェオーナーのデイビッド・ライフによってニューヨークで共同設立されました。 [4]ギャノンとライフは1982年にマンハッタンで出会いました。1986年に二人は一緒にインドへ渡り、シヴァナンダ教師養成プログラムを受講し、スワミ・ニルマラナンダに出会いました。帰国後、二人はニューヨーク市イーストビレッジに最初のジヴァムクティ・ヨガ協会を設立しました。[5] 1990年にインドのマイソールにてパタビ・ジョイスのもとでアシュタンガ・ヨガの実践を始めました。1993年にニューヨーク州北部で、ヨガの学者でアシュラム創設者のシュリ・ブラフマナンダ・サラスヴァティ（ヨギ・ミシュラ）に出会いました。1998年、「大成功を収めた」ヨガセンターは、ラファイエット通りの9,000平方フィート（840 m2）のスタジオに移転しました。会員数は約400人で、当時の年会費は1200ドルと、一般的なジムよりも高額だった。[6]市内で最大のヨガセンターで、顧客層は裕福でファッショナブルな服装の人が多かった。[7]
ジャーナリストで作家のステファニー・シマンは、ジヴァムクティの「驚くほど収益性の高い」ビジネスが「あからさまな精神性、詠唱、神々、そして神聖な音楽と精力的なアーサナのクラス」を融合させたことを、1910年代後半から1920年代初頭のアメリカに匹敵する当時の文化に帰している。[6] 2000年、ジヴァムクティはアッパー・イースト・サイドに2つ目のセンターを開設した。[2] [8] 2003年、ジヴァムクティの上級生であるパトリック・ブルームとガブリエラ・ボジックは、ニューヨーク市以外で初のジヴァムクティ・ヨガ・センターとなるジヴァムクティ・ミュンヘンを開設した。2006年、ジヴァムクティ・ヨガ・スクールNYCは、ユニオンスクエアの環境に配慮したスタジオに本部を移転した。ジヴァムクティ・ヨガは、多くの著名人が選ぶヨガスタイルとして評判を高めている。[9] [7]
ジヴァムクティという名称は、サンスクリット語のजीवन्मुक्ति jīvanmuktiに由来します。jivaは個々の生きた魂、mukti はmoksaと同様に、死と再生の輪廻からの解放を意味します。つまり、ジヴァムクティ法は「生きながらにして解放を得る」ことを意味します。[10]
主な信条
ジヴァムクティ・メソッドには5つの主要な信条があります。それは、シャーストラ、バクティ、アヒンサー、ナーダ、そしてディヤーナです。[11]
- シャーストラ、つまり聖典は、ヨガの4つの中心的なテキストと、それらが書かれたサンスクリット語の研究と探求です。 [11] 4つのテキストとは、パタンジャリのヨガ・スートラ、ハタ・ヨガ・プラディーピカ、バガヴァッド・ギータ、ウパニシャッドです。
- バクティ、「神への献身」とは、献身と謙虚さの実践です。ジヴァムクティ・ヨーガは、「神の実現」こそがヨーガの実践の目標であり、愛と献身がどのような神の姿に向けられるかは重要ではないと考えています。重要なのは、献身が自己や自我よりも高次の何かに向けられるべきだということです。[11]
- アヒンサーとは、非暴力、すなわち非害悪の実践です。アヒンサーは慈悲の心に基づいており、パタンジャリのヨーガ・スートラでは5つのヤマ（戒律）の第一として定義されています。ヤマは、ヨギが他者や外界とどのように関わっていくかの尺度となります。ジヴァムクティ・メソッドは、アヒンサーの実践は人間だけでなく、すべての動物にも及ぶと教え、人間のカルマを解消する手段として、また地球の将来の健全性のための環境的責務として、倫理的な菜食主義を推奨しています。[11]
- ナーダは、深い内なる聴音、詠唱、そして高尚な音楽に重点を置きます。その理論的および実践的な側面は、人間を含むすべての存在がナーダと呼ばれる音の振動で構成されているという前提に基づいています。[11]他の多くのヨガ流派とは異なり、ジヴァムクティの指導者は、通常、クラス中にポーズをとることはありません。これは、生徒が見るのではなく、聴くことで学ぶことを促し、効果的に聴く能力を養うためです。ギャノンはこれを次のように要約しています。「聴くことを通して、聞くことが起こり、聞くことを通して知ること、知ることを通して存在すること、そして存在することを通して存在することが可能になる。」[12]
- ジヴァムクティで教えられる瞑想法であるディヤーナは、静止し、自身の思考を観察する実践です。この実践は、人が自分の思考と同一視することをやめ、思考以上のものであることに気づくことを目的としています。ジヴァムクティ・ヨガのすべてのクラスには、瞑想の実践が含まれています。[11]
参考文献
- ジヴァムクティ・ヨガ：心身を解放する実践（シャロン・ギャノン、デイヴィッド・ライフ著、2002年、ISBN 0-345-44208-3）
- ヨガの芸術（シャロン・ギャノン、デイヴィッド・ライフ、マーティン・ブレイディング、2002年、ISBN 1-58479-207-8）
- ヨガとベジタリアン：悟りの食事（シャロン・ギャノン、2008年、ISBN 1-60109-021-8）
- ヨガアシスト：ヨガアサナアシストの完全なビジュアル＆インスピレーションガイド（シャロン・ギャノン、デビッド・ライフ、2012年、ISBN 1-624-67054-7）
- 『喜びのためのシンプルなレシピ』（シャロン・ギャノン、2014年）
- 『マジック・テン・アンド・ビヨンド』（シャロン・ギャノン、2018年）
センター
アメリカ合衆国、ドイツ、スペイン、ノルウェー、オーストラリア、ロシア、メキシコに主要センターがあり、その他いくつかの国にも関連センターがあります。[8] 2003年、ジヴァムクティ・ヨガ・スクールNYCは、ニューヨーク州ウッドストック近郊のキャッツキル山脈に125エーカーの自然保護区を設立しました。ワイルド・ウッドストック・ジヴァムクティ・フォレスト・サンクチュアリとして知られるこの保護区は、ジヴァムクティ・ヨガ・スクールの田舎のアシュラムとして、また多様な動植物にとって安全な避難所と汚染されていない生息地として機能しています。[13]
論争
2016年、ジヴァムクティ・ヨガ・スクールの最上級講師の一人であるルース・ラウアー＝マネンティが、彼女の女性生徒の一人から性的嫌がらせの告発を受けたことが公表された。生徒の訴訟は非公開の金額で和解した。作家のミシェル・ゴールドバーグはスレート誌で、ジヴァムクティは職場なのか、アシュラムなのか、それとも精神的虐待と秘密主義の文化を持つカルトなのかを疑問視した。 [14] [15]同年、作家でヨガ教師のマシュー・レムスキーは、ジヴァムクティの元従業員へのインタビューに基づき、ニューヨーク市ジヴァムクティ・ヨガ・スクールが学校の文化に関する議論を防ぐために秘密保持契約と現金支払いを利用していたと報告した。 [16]
参考文献
- ^ 「ジヴァムクティ・ヨガとは？」ヨガ道場。2019年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月28日閲覧。
- ^ ab Rollefson, Andrea. 「Getting Green in the Big Apple」. ascent. 2011年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月24日閲覧。
- ^ キャサリン・クライン著「kti：平和を教える」SATYA。2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月28日閲覧。
- ^ 「ジヴァムクティ・ヨガ」Yoga Haven . 2015年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月17日閲覧。
- ^ 「イノベーターに会う：シャロン・ギャノン＆デイビッド・ライフ」ヨガジャーナル、2008年8月28日。
- ^ Syman 2010、281–283頁より。
- ^ ab Grigoriadis, Vanessa (2001年11月19日). 「Flex Appeal」. New York Magazine .
- ^ ab ハモンド、ホリー（2000年10月）「イノベーターに会おう！現代のヨガを形作る25人のアメリカ人の先駆者たち」ヨガジャーナル。
- ^ Funderburg, Lise (2001年4月15日). 「ヨガを表現することに問題はない」. Time Magazine . 2001年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月28日閲覧。
- ^ シャロン・ギャノン、デビッド・ライフ著『ジヴァムクティ・ヨガ：身体と魂を解放するための実践』、ニューヨーク：バランタイン・ブックス、2002年、p. xvii。
- ^ abcdef 「ジヴァムクティ・メソッド」。ジヴァムクティヨガ。2020 年7 月 14 日に取得。
- ^ Marguin, Vita. 「私はヨガ、私はアクティビズム、私はジヴァムクティ」。2013年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月23日閲覧。
- ^ “野生のウッドストック ジヴァムクティ森林保護区”.ジヴァムクティヨガ。2013 年7 月 18 日に取得。
- ^ ゴールドバーグ、ミシェル（2016年4月5日）「職場、アシュラム、それともカルト？ジヴァムクティ・ヨガに対するセクハラ訴訟の内幕」スレート誌、スレート・グループ。 2018年2月5日閲覧。
- ^ ヘリントン、サラ（2017年6月7日）「ヨガ教師には倫理規定が必要」ニューヨーク・タイムズ。
- ^ Remski, Matthew (2016年6月2日). 「ジヴァムクティヨガにおける沈黙と沈黙、そしてその先へ」. 『ヨガの脱植民地化』. 2016年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月5日閲覧。
出典
- サイマン、ステファニー（2010年）『サトルボディ ：アメリカにおけるヨガの物語』ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、ISBN 978-0-374-53284-0. OCLC 456171421。
外部リンク
- ジヴァムクティヨガスクール
- シャロン・ギャノンがジヴァムクティ・ヨガの5つの信条を説明する
