ヨアキム派
13世紀の千年王国説グループ
ジョアキム・オブ・フィオーレ

千年王国論者集団であるヨアキム派（ヨアキテスとも呼ばれる）は、 13世紀にフランシスコ会から生まれました。彼らは、フィオーレのヨアキム（1135年頃 - 1202年）の先駆的な著作に思想の基盤を置いていましたが、当時の教会をヨアキムよりも強く拒絶していました。ヨアキム派の信仰は第4ラテラノ公会議[1]で非難され、ヨアキム派の解釈は宗教改革[ 2]の時代に広まり、プロテスタントの一部の解釈にも影響を与えました。[3]彼はまた、歴史を父の時代、子の時代、聖霊の時代の3つの時代に分けました。[4]

ヨアキムの信念

フィオーレのヨアキムは、終末論[ 5]と神秘主義[6]の歴史主義的解釈を信じていました。ヨアキムの著作は歴史を三つの時代に分けています。第一は父の時代です。父の時代は旧約の時代でした。第二は子の時代であり、したがってキリスト教の世界です。第三であり最後の時代は聖霊の時代です。この新しい時代には、「永遠の福音」が啓示され、組織化された教会を「成就」し、それに取って代わります。その後、社会は平等主義的でユートピア的な修道院基盤の上に再編成されます。第一の時代は42世代であったと言われています。第二の時代も42世代です。ヨアキムは、キリスト教時代は1260年に反キリストの到来とともに終わり、その後ユートピアの時代が到来すると示唆していたようです。[7]ヨアキムは、新約聖書が終末の差し迫りを強調していることを信じ、終末はいつでも来る可能性があると信じていました。[8]

ヨアキムの主な論拠は、歴史は創造主のイメージを形成するものであり、創造主は三位一体であるため、歴史は三つの時代に分けて捉えられるべきであるというものでした。[8]ヨアキムはまた、二つの偉大な時代、すなわち旧約聖書と新約聖書があると述べました。[4]

ヨアキムは、ユダヤ人が旧約聖書において神の選民であったと信じていました。彼は、旧約聖書の「第一の封印」においてユダヤ人はエジプト人の圧制に耐え、「第二の封印」においてカナン人と戦い、エルサレムに王権と祭司職を確立したと信じていました。第三の封印において、ヘブライ人の王国は多くの部族に分裂し、第四の封印においてイスラエルは罪の代価を払いアッシリア人に征服され、第五の封印においてカルデア人がエルサレムを占領し、第六の封印においてユダヤ人はバビロン捕囚となり、第七の封印において神殿が再建され、ユダヤ人はギリシャ人の到来によって旧約が終焉し、父の時代が終わるまで平和な時代を過ごしたと信じていました。[7]

Liber Figurarumのページ

イエスの到来は神の選民の交代を招きました。ヨアキムはトビトの盲目（トビト記2:7-10）がヘブライ人の盲目を表していると信じ、ヘブライ人は律法を守ることにあまりにも「肉欲的」であり、「イエスの光」を見るための「内なる視力」を持っていなかったと信じました。ヨアキムはまた、ザカリアとエリサベツの物語（ルカによる福音書1:5-7）も同様に解釈し、ザカリアはユダヤ人の親族、エリサベツは「レビ人の教会」を象徴していると理解しました。エリサベツの妊娠は、会堂がイエスを産むことを示していましたが、ザカリアは天使ガブリエルのエリサベツが子供を産むという預言を当初信じず、口がきけなくなりました。これはユダヤ教の聖職者の二重性を象徴しています。ヨアキムは、トビトやザカリアのような人々は敬虔な人々であったが、それでも視力を奪われていたと信じており、同様にヘブライ人も三位一体を否定することで誤りを犯し、その結果ヘブライ人は異邦人に与えられた聖職と忠誠の力を失った。[7]

ヨアキムはイスラム教の台頭とギリシャ教会の誤りとの関連性を指摘し、特に正教会がフィリオクエを異端として拒絶したことを批判した。ヨアキムによれば、旧約聖書で神がヒゼキヤに保護を約束したことは、ビザンツ帝国が事実上滅亡した後、フランク王国の支配下にあった西方教会をイスラムの侵略から神が守ったことと重なる。フランク王国の台頭と教皇庁との統合はヨアキムにとって非常に興味深い出来事であった。まず、この出来事はビザンツ帝国の権力が完全に滅ぼされたわけではないものの、崩壊したことを示していた。次に、「第五の封印」を発動させた。ヨアキムの解釈によれば、これは西方教会にとって平和と安定の時代であり、ヒゼキヤに与えられた保護と重なるものであった。[7]ヨアキムは教会の歴史を三つの時代に分けました。キリストからコンスタンティヌスまでの「イスラエル」の時代、コンスタンティヌスからカールまでの「エジプト」の時代、そしてカールからヨアキムの時代までの「バビロン」の時代です。[7]

ヨアキムは、ラテン教会がエレミヤによって予言された哀歌の時代に入る明確な兆候を見出していたと信じていた。ヨアキムは、教皇レオ9世がユダ王国の宗教生活を改革したヨシヤ王と同盟を結んだものの、キヴィタテの戦いでレオが敗北した後、ファラオによって滅ぼされたことを見抜いていた。ヨアキムは、教皇が霊的な武器ではなく「物質的な武器」に頼ったことで誤りを犯したと断言した。ヨアキムは、ユダ王国の最後の王たちがバビロンから身を守ることができなかったように、教会改革の努力だけではローマ教会を救うには不十分だと信じていた。[7]

ヨアキムは、反キリストがいつか教皇になるだろうと予見していました。また、ローマはバビロンを象徴するものだとも考えていました。ヨアキムは教皇制を絶対的な悪であると同時に天使のような善と結びつけていました。[7]フィオーレのヨアキムはまた、イスラエルが終末の前に教会に加わり改宗し、東方教会と西方教会が「一つの群れ」として統一されると信じていました。[7]

ヨアキムは、ヨハネの黙示録で予言されているように、未来の千年王国を信じていました。千年王国がすでに到来していると信じていたアウグスティヌスのような人々とは異なり、ヨアキムはそれをまだ到来していない1000年後の未来の出来事と見ていました。[8]

ヨアキムは三位一体論者であった。彼はかつて三位一体の教義に疑問を抱いていたが、後に10本の弦を持つ三角形のプサルタの幻視を見て、三位一体の理解が明確になった。ヨアキムはまた、著書『十弦プサルタ』の中で、ペーター・ロンバードの三位一体に関する見解を批判した。[4]

論争

1215年、彼の思想の一部は第四ラテラノ公会議で非難された。[1]さらに、彼の崇拝者たちは、この新時代の幕開けはフランシスコ会から高潔な教皇が誕生することで始まると信じるようになった。彼らはケレスティヌス5世（1294年選出）をその教皇と考えた。彼の辞任と、1296年に次期教皇の地下牢で亡くなったことは、反キリストの到来の兆候とみなされた。この頃、あるいはそれ以前、彼らはヨアキムの著作が永遠の福音、あるいはそこへの道であるとさらに確信した。

この運動がより実践的なアプローチへと向かったという事実は、確かに一定の影響を与えた。この運動は、人間の行動によって完成される未来に重点を置いた最初の運動の一つであった。この行動は主に偉大な超自然的出来事へと導くことを目的としていたが、現実世界の進歩という概念も大きく取り入れていた。しかしながら、最終的には、ユートピア的な啓示は愚か、あるいは異端とさえみなされたため、これもまた広く反対された。

後の影響

ヤコブ・レーデルリンが描いたヨアキムの予言3と18。シモン・スタジオンの『ナオメトリア』（1604年）より

フラティチェリ兄弟はヨアヒムの教えに影響を受けた。[9]ヨアヒムはダンテの思想にも影響を与えた可能性がある。[10]

ヨアキムの解釈は17世紀と18世紀の一部のピューリタンに影響を与え、近代ではユルゲン・モルトマンなどの一部のプロテスタントがヨアキムの神学の影響を受けましたが、カトリック教徒からは否定的に見られることが多いです。[8]

参考文献

  1. ^ ab "Joachim Of Fiore | Italian theologian | Britannica". www.britannica.com . 2021年12月9日閲覧。
  2. ^ マース、コーリー（2010年）『宗教改革とロバート・バーンズ：初期近代イングランドの歴史、神学、論争』ボイデル＆ブリューワー、ISBN 978-1-84383-534-9。
  3. ^ ルンディン、ロジャー（1993年）『解釈の文化：キリスト教信仰とポストモダン世界』Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-0636-9ヨアキム派の解釈自体は、プロテスタントとロマン派の解釈学のその後の発展を予見するものであった。
  4. ^ abc 「Joachim Of Fiore | Italian theologian | Britannica」. www.britannica.com . 2021年12月11日閲覧。
  5. ^ スミス、ジョン・ハワード（2021年2月5日）『審判の日の夢：アメリカの千年王国論と黙示録主義、1620-1890』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-753375-8。
  6. ^ 「ヨアキム・オブ・フィオーレ｜イタリアの神学者｜ブリタニカ」www.britannica.com . 2022年1月14日閲覧。
  7. ^ abcdefghウェーレン 、ブレット・エドワード（2009年10月）。『神の支配：中世のキリスト教世界と黙示録』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-03629-1。
  8. ^ abcd リードル, マティアス (2017年10月23日). 『フィオーレのヨアキムへのコンパニオン』 ブリル社. ISBN 978-90-04-33966-8。
  9. ^ ルンダル、マッツ、ルンディウス、ヤン (2012年10月2日). 農民と宗教：ドミニカ共和国におけるディオス・オリヴォリオとパルマ・ソラ宗教の社会経済的研究. ラウトレッジ. ISBN 978-1-134-68765-7。
  10. ^ “Joachim Of Fiore | イタリアの神学者 | ブリタニカ”. www.britannica.com . 2021年12月13日閲覧。

さらに読む

  • ラーナー、R.E.（2000年）『聖アブラハムの祝日：中世の千年王国論者とユダヤ人』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局。ISBN 0-8122-3567-3。
  • マッギン、バーナード（1985年）『カラブリアの修道院長：西洋思想史におけるフィオーレのヨアキム』ニューヨーク：マクミラン社、ISBN 0-02-919550-0。
  • リーブス、マージョリー（1993年）『中世後期における預言の影響：ヨアヒム主義の研究』ノートルダム大学出版局（インディアナ州）ISBN 0-268-01170-2。
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