ジョエル・フェインバーグ
アメリカの法哲学者（1926–2004）
ジョエル・フェインバーグ
生まれる（1926年10月19日）1926年10月19日
デトロイト、ミシガン州、米国
死亡2004年3月29日（2004年3月29日）（77歳）
ツーソン、アリゾナ州、米国
教育
母校ミシガン大学
哲学的な作品
学校分析哲学
機関アリゾナ大学
主な興味政治哲学、法哲学
注目すべきアイデア攻撃原則

ジョエル・フェインバーグ（1926年10月19日 - 2004年3月29日）は、アメリカの政治哲学者・法哲学者であった。倫理学、行為理論、法哲学、政治哲学[1]、そして個人の権利と国家権力[ 2 ]の分野での研究で知られる。フェインバーグは、過去50年間にわたり、アメリカの法学、法学、政治学において最も影響力のある人物の一人であった。 [3]

教育とキャリア

フェインバーグはミシガン大学で学び、チャールズ・スティーブンソンの指導の下、ハーバード大学教授ラルフ・バートン・ペリーの哲学に関する博士論文を執筆した。ブラウン大学、プリンストン大学、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）、ロックフェラー大学で教鞭を執り、1977年からはアリゾナ大学で哲学・法学の評議員教授を務め、1994年に退職した。

フェインバーグは、道徳哲学、社会哲学、法哲学の研究で国際的に著名な人物でした。彼の主要著作である全4巻の『刑法の道徳的限界』は、1984年から1988年にかけて出版されました。フェインバーグは、そのキャリアを通じて多くの主要なフェローシップを獲得し、世界中の大学で招聘講義を行いました。彼は高く評価され、非常に成功した教師であり、彼の教え子の多くは現在、全米の大学で著名な学者や教授となっています。彼の教え子には、ジュールス・コールマン、ラス・シェーファー＝ランドー、クラーク・ウルフなどがいます。

哲学的な作品

刑法の道徳的限界

フェインバーグの法哲学への最も重要な貢献は、4巻からなる『刑法の道徳的限界』（1984-1988年）であり、しばしば「教導的」と評される。[4]フェインバーグが本書で目指したのは、「国家はどのような行為を正当に犯罪とすることができるのか」という問いに答えることである。ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』 （1859年）の中で、国家が正当に犯罪とすることができる行為は、他者に危害を与える行為のみであると、断固としたリベラルな回答を示している。ミルの古典を何度も読み返していたフェインバーグは[5] 、ミルのリベラルな傾向を共有していたものの、リベラル派は、害を与えないとしても極めて不快な行為も、法律によって正当に禁止され得ることを認めることができ、また認めるべきだとした。『刑法の道徳的限界』において、フェインバーグは、個人に対する国家権力の限界に関する、ミルの広範な見解を展開し、擁護しようとした。その過程で、彼は自殺、わいせつ、ポルノ、ヘイトスピーチ、安楽死といったテーマにおいて、標準的なリベラルの立場を擁護した。また、害悪、攻撃、不正、自律性、責任、パターナリズム、強制、搾取といった非物質的な概念も分析し、最終巻の結論において、リベラリズムは必ずしも完全に擁護できるものではないことを認め、[6]ある種の道徳的害悪や無害な不道徳行為が違法とされるべき稀なケースが存在することをリベラルは認めるべきであると主張した[7] 。

バスに乗って

フェインバーグは『刑法の道徳的限界』第2巻『他者への攻撃』で、近年の哲学で最も有名な思考実験のひとつを提示している。それは彼が「バスでの乗車」と呼ぶ一連の想像上のシナリオである。フェインバーグは、重要な約束に急いでいる乗客であるあなたがバスに乗っているところを想像するように勧め、その中で、一連の非常に不快ではあるが無害な行為に直面する。その行為の中には、感覚を侮辱するもの（たとえば、男性が石板に爪を立てて引っ掻く）がある。その他には、非常に不快または嫌悪感を抱かせるもの（たとえば、吐き気を催すほど不快なものをいろいろ食べる）がある。さらに、宗教的、道徳的または愛国的な感性を侮辱するもの（たとえば、国旗をあからさまに冒涜する行為）や、恥や当惑の感覚を揺さぶるもの（公共の場での性行為など）もある。恐怖、怒り、屈辱、退屈、あるいはフラストレーションに基づく、多岐にわたる不快な行為。この思考実験は、無害ではあるものの、極めて不快な行為に対する私たちの許容範囲の限界を検証するために考案された。より正確には、「それ自体は無害でありながら、非常に不快であるため、たとえ他人の自由を犠牲にしても、正当に法的保護を求めることができるような人間的経験が存在するかどうか」という疑問を提起する。[8]フェインバーグは、左派で非常に寛容なリベラル派でさえ、無害ではあるものの、極めて不快な行為の中には、適切に犯罪化され得るものがあることを認識しなければならないと主張している。

「心理的利己主義」

1958年にブラウン大学の学生のために執筆された論文の中で、フェインバーグは心理的利己主義という哲学理論を反駁しようと試みた。彼はこの理論が誤りであると考えている。彼の知る限り、この理論を支持する主な論拠は以下の4つである。

  1. 「私のすべての行動は、私の動機や欲望や衝動によって引き起こされるものであり、それは他の誰かの動機ではない。」[9]
  2. 「人は欲しいものを手に入れると、典型的には喜びを感じる。」[10]
  3. 「私たちはしばしば、何か素晴らしいものや高貴なものを望んでいると思い込み、自分を欺いてしまう。しかし、本当に望んでいるのは、他人から良く思われたい、自分を褒めてあげたい、あるいは良心の呵責を感じたくないということである[...]。実際、利他的な動機とされるものはすべて、簡単に説明がつく[...]。」[10] 彼はルシウス・FC・ガービンの言葉を引用している。「利己主義は普遍的であるという確信が人の心に根付くと、それは何千もの裏付けとなる一般化へと​​発展する可能性が非常に高い。友好的な笑顔は、多かれ少なかれ騙されやすい記録係の天使から賛同を得ようとする試みに過ぎないことが分かるだろう。慈善行為は、それを行う者にとって、慈善行為を可能にする幸運や賢さを自ら祝福する機会に過ぎないことが分かるだろう。公益事業は、単なるビジネス上の宣伝に過ぎない。神々が崇拝されていることが明らかになるだろう。」人間の利己的な恐怖、嗜好、あるいは希望を満足させるからという理由だけで、道徳は単なる成功の秘訣に過ぎない。社会規範や政治規範が創造され、遵守されるのは、他者の利己主義を自身の利己主義と同様に抑制するからであり、道徳とは爆弾や機関銃の代わりに説得の武器を用いた特別な「詐欺」や陰謀に過ぎない。このような人間性の解釈によれば、商業主義の範疇が無私の奉仕の範疇に取って代わり、馬商人の精神が地上に漂うことになる。[11]
  4. 心理的利己主義者は、道徳教育や礼儀作法の教え込みが、ベンサムが「快楽と苦痛の制裁」と呼ぶものを用いていることにしばしば気づく。子供たちは、魅力的な報酬と苦痛を伴う罰という手段によってのみ、文明的な徳性を身につけさせられる。人類の歴史にもほぼ同じことが当てはまる。一般的に人々は、「何か得がある」ことが明白に示された場合にのみ、善行をしようとしてきた。では、ベンサムが述べたような人間の動機づけのメカニズムこそが、私たちの道徳教育の方法が前提としている可能性が非常に高いのではないだろうか？[12]

フェインバーグは、心理的利己主義を支持する議論は、心理学的なものであるがゆえに当然経験的証明に基づいて展開されるべきであるにもかかわらず、ほとんど経験的証明に基づいて展開されていないと指摘する。彼は冒頭の議論をトートロジー[13]と呼び、「そこから私の動機の本質や私の欲望の目的について何も導き出すことはできない[…]。ある行為が『利己的』であるのは、その行為の起源や動機の起源ではなく、むしろ行為の『目的』、あるいは動機の目的による。動機がどこから来るかではなく（自発的な行為においては、動機は常に行為者から来る）、それが何を目指しているかが、それが利己的であるかどうかを決定づけるのだ。」[12]

フェインバーグの意見において同様に欠陥があるのは、2つ目の主張である。すべての成功した努力が快楽を生み出すからといって、必ずしも快楽がすべての努力の唯一の目的であるとは限らない。彼はこの誤りを説明するために、ウィリアム・ジェームズの喩えを用いている。大西洋横断航海で定期船が常に石炭を消費するとはいえ、これらの航海の唯一の目的が石炭消費であるとは考えにくい。

3番目の議論は、最初の2つとは異なり、フェインバーグが見出す限りでは不合理な点はない。しかしながら、彼はそのような大雑把な一般化は真実ではない可能性が高いと判断している。

最後の議論において、フェインバーグはパラドックスを指摘する。幸福を達成する唯一の方法は、それを忘れることだとフェインバーグは信じているが、心理的利己主義者は、人間のあらゆる努力、たとえ幸福を達成する努力でさえも、幸福へと向かっていると主張する。フェインバーグは、ジョーンズという人物が自身の幸福の追求以外のことに無関心であるという思考実験を提示する。しかし、ジョーンズには幸福の追求手段がないため、「ジョーンズの唯一の願望が挫折することは容易に想像できる」 [14]。 つまり、幸福だけを追求することは、幸福を完全に達成することに失敗することを意味する。

「動物と未来の世代の権利」

1974年の論文で、フェインバーグは動物と将来の世代の法的権利の可能性について論じている。[15]

彼はまず、権利を「何かに対する、そして誰かに対する請求権」として分析し、法的ルールによって認められるものとする。例えば、労働者の生活賃金に対する法的権利は、雇用主に対して一定の金額に対する請求権である。フェインバーグは権利の本質を明らかにした上で、「どのような主体が権利を有することができるのか」という問いに答えようとする。

フェインバーグは権利に関する利益理論を採用しており、これによれば、利益を有するあらゆる主体は権利を有することができる。定式化すると、ある主体Sが何らかの権利Rを有することができるのは、RがSの何らかの利益を保護する場合のみである。ここでの利益とは、欲望、信念、欲求、計画、衝動といった精神状態の産物として定義される。

この説明によれば、権利の意志論を唱える他の理論家とは対照的に、動物には正当に権利を与えることができる。そこで問題となるのは、動物に権利を与えるべきかどうかである。言い換えれば、何らかの実体Sが何らかの権利Rを持つことができるとすれば、Rが道徳的に保護する機能を果たす利益は保護されるべきなのだろうか？フェインバーグは、動物に関する私たちの常識的な道徳的義務は、実際には動物に対する義務（つまり、間接的な影響のためではなく、動物のための義務）であり、したがって正義は動物の利益が権利によって保護されることを要求すると主張する。

フェインバーグは論文の残りの部分で、自身の利益理論を植物、種、企業、重度の精神障害者、死者、胎児、そして未来の世代といった他の存在に適用し、次のように主張している。

  • 植物は権利を持つことはできない。なぜなら、植物は利益を持っていると正しく言えないからだ。「水は植物にとって良い」や「植物は日光を必要とする」といった主張は、植物の利益の存在を暗示していると考える人もいるかもしれない。しかし、フェインバーグは、この主張（およびその他の誤り）は言語上の混乱によるものだと主張する。彼は「XはAにとって良い」や「AはXを必要とする」という主張を分析し、2つの意味の曖昧さを浮き彫りにしている。
    1. X は、A が何らかの目標を達成したり、何らかの機能を実行したりするのに役立ちます (たとえば、オイルは車にとって良いものであり、車にはオイルが必要ですが、オイルは車が期待どおりに機能するのに役立つという意味でのみです)。
    2. X は A に利益をもたらし、X が存在しないと A に害を及ぼします (例: 食べ物は犬にとって良いものであり、犬には食べ物が必要です)。
  • フェインバーグは、道徳的に関連する利益と害には、願望、計画、目標、夢などの精神状態が必要であるため、植物に関する私たちの主張には 2 番目の解釈のみが意味をなすと主張しています。
  • 同様に、フェインバーグは、正当な利益に必要な精神状態を持つ「種」と呼ばれる実体は存在しないため、種自体の権利の可能性を否定している。これは、種に影響を与えるあらゆる法律は、個々の種の成員の利益、（種に対して何らかの美的嗜好を持つ可能性のある）人間の利益、あるいは（種の保全から利益を得る可能性のある）将来の世代の利益に基づいていなければならないことを示唆している。
  • 一方、フェインバーグは、企業、国家、その他類似の団体の権利という概念は、公的立場で行動する実際の人々の利益に基づいているため、完全に正当であると主張しています。
  • 重度の精神障害者は、その障害の程度に応じて、正当な権利保有者となる場合もあれば、そうでない場合もある。正当な利益を帰属させるために必要な精神状態を有している限り、権利を有する可能性がある。
  • 死者は精神的能力を欠いているため、権利を持たない可能性があり、ましてや利益を得るための精神的能力を欠いている。したがって、フェインバーグは、死者に対する行為（名誉毀損行為など）を規制するあらゆる法律の根拠を、次の2つのいずれかに定めている。(i) 死者の生き残った友人や家族の利益に基づく場合、または (ii) 死者が生前に有していた将来志向の利益に基づく場合である。このようにフェインバーグは、利益は時間的に拡張される可能性があり、したがって、死後も権利は存続する可能性があると主張している。
  • 同様に、フェインバーグは、利益は逆方向にも時系列的になり得ると主張している。つまり、まだ生まれていない存在は、将来生まれたときに持つことになる利益に基づく権利を持つことができる、と彼は主張している。しかし重要なのは、これが胎児の権利の可能性を生活の質に関する権利に限定し、生まれる権利を排除するという点である。なぜなら、(i)胎児に権利が付与されるのは、将来生まれたときに持つことになる利益に基づいてのみであり、(ii)これらの利益は胎児が生まれることを条件としてのみ存在するからである。したがって、生まれる権利は、権利の概念を適用するために必要なもの、すなわち循環性を確保しようとするものである。
  • 最後に、フェインバーグは将来世代の権利の可能性について論じている。胎児の場合と同様に、異時点間の利益の可能性は、将来世代がまだ存在していない場合でも、将来世代の権利の存在を根拠づけることができる。

参考文献

  • 『理性と責任：哲学の基本的諸問題集』 Cengage Learning、1965年。
  • 『Doing and Deserving: E​​ssays in the Theory of Responsibility』 プリンストン：プリンストン大学出版局、1970年。
  • 社会哲学、Prentice-Hall Inc.、1973年。
  • 「動物の権利と未来世代」ウィリアム・ブラックストーン編『哲学と環境危機』ジョージア州アセンズ：ジョージア大学出版局、1974年。ISBN 0-8203-0343-7。
  • 権利、正義、そして自由の境界：社会哲学論文集プリンストン：プリンストン大学出版局、1980年。
  • 刑法の道徳的限界 第1巻 他者への危害ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1984年。
  • 刑法の道徳的限界 第2巻 他者への攻撃ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1985年。
  • 刑法の道徳的限界 第3巻 自己への危害ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1986年。
  • 刑法の道徳的限界 第4巻 無害な違法行為 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1988年。
  • 自由と充足：哲学エッセイプリンストン：プリンストン大学出版局、1992年。
  • 『法の根源における問題：法と政治理論に関するエッセイ』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2003年。

参照

注記

  1. ^ Honderich T. The Oxford Companion to Philosophy. Oxford, UK: Oxford Univ. Press, 1995: 270. ISBN 0-19-866132-0
  2. ^ ニューヨーク・タイムズ 2004年4月5日月曜日
  3. ^ ジェフ・ハリソン、「追悼：ジョエル・フェインバーグ」アリゾナ大学ニュース、2004年3月31日
  4. ^ 例えば、デール・ジェイミソン著『暗黒時代の理性：気候 変動に対する闘いが失敗した理由とそれが私たちの未来に意味するもの』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）168ページ、RAダフ著「犯罪化に関するシンポジウム」『刑法と哲学』（2014年）第8巻147ページ、アラン・ワースハイマー著「自由、強制、そして国家の限界」ロバート・L・サイモン編『社会政治哲学へのブラックウェル・ガイド』（マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版社、2002年）43ページ。
  5. ^ *ジョエル・フェインバーグによるミルの『自由論』の詳細な注釈付きコピーは、プリンストン大学デジタル図書館でオンラインで閲覧できます。2017年3月16日、Wayback Machineにアーカイブされています。
  6. ^ ジョエル・フェインバーグ『刑法の道徳的限界：無害な違法行為』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1988年、319ページ。
  7. ^ ジョエル・フェインバーグ『刑法の道徳的限界：無害な違法行為』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1988年、324ページ。
  8. ^ ジョエル・フェインバーグ『刑法の道徳的限界：他者への犯罪』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1985年、10ページ。
  9. ^ ダンカン・ジョーンズ 1952年、96ページ。
  10. ^ Feinberg 2008、521ページより。
  11. ^ ガービン 1953、512ページ以降。
  12. ^ Feinberg 2008、522ページより。
  13. ^ 彼の考えでは、それは人の動機や欲望はすべて動機や欲望であるということ以上の何ものでもないが、それは真実ではあるが、特に重要なことではない。
  14. ^ フェインバーグ 2008、525ページ。

参考文献

  • [2] ブライアン・ドルジン、ジェシカ・リー「嘘の犯罪化：どのような状況下で嘘が犯罪とされるべきか？」刑法・犯罪学ジャーナル101巻529号（2011年）。
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