ジョン・アーサー・ギブソン
セネカ族の酋長
チーフまたはロイヤナー
ジョン・アーサー・ギブソン
セネカ族の酋長ジョン・A・ギブソン（1912年頃）、グランドリバーの6部族
生まれる（1850年3月1日）1850年3月1日
タスカーローラ・タウンシップ、カナダ西部、グランド・リバー保護区のシックス・ネーションズ
死亡1912年11月1日（1912年11月1日）（62歳）
オンタリオ州タスカーローラ・タウンシップ、グランド・リバーのシックス・ネーションズ保護区
知られている平和の大法の解釈、19-20世紀のラクロス
タイトルガニオダイオとスカニャデヘヒョー
配偶者メアリー・スカイ・ギブソン
子供たち3

ジョン・アーサー・ギブソン（1850年 - 1912年）は、北アメリカ・イロコイ連邦のセネカ族の酋長であった。オノンダガ族とセネカ族の血を引く彼は、カナダのオンタリオ州にあるグランド・リバーの六部族の居留地に居住していた。イロコイ（ハウドソーニー）文化に精通し、イロコイの口承憲法「平和の大法」を著したことで最もよく知られている。彼はカナダ・インディアン事務局において、イロコイ族および非イロコイ族先住民に関する問題で顧問を務めた。彼は、31歳の時に試合中に失明するまで、 イロコイ族の伝統スポーツであるラクロスの選手として高く評価されていた。

家族と居留地での生活

ジョン・アーサー・ギブソン（1850年3月1日 - 1912年11月1日）[1] [2]は、「ガニオ・ダイオ」（「ハンサム・レイクの法典の推進者」）[3]や「スカニャデヘヒョウ」（または「スカニャダイイヨ」）[4]としても知られ、 [5]はオノンダガ族の酋長[6]であるジョン・ギブソンという名の父のもとに生まれた。これはハンサム・レイクの伝統的なセネカ族の事務所の酋長に与えられた名前である。[1] [7]彼の父もジョン・ギブソンという名のオノンダガ族の酋長[6]またはロイヤナー[8] : p.275 で あり、その称号は「アトタルホ」（または「タトタホ」）[9] : p.xii で あった。彼の母はセネカ族のタートル一族のハンナ・ギブソンであった。[6] : p.33 

（Royanerはモホーク語で、これらの最高位の役職を表すときに使われる言葉です。他にsachemという語もあります。1883年にホレイショ・ヘイルがイロコイ族や歴史家たちと行った議論によると、sachemはアルゴンキン語でその役職を表す言葉で、royanerはモホーク語の伝統的なイロコイ語であり[10]、はるかに頻繁に使われます。[4]しかし、最近のハウデノサニー百科事典では両方使われており、sachemの方がはるかに頻繁に使われています。[8]）

ギブソンには兄弟が2人、姉妹が2人いた。[6] : p.33 兄弟の1人、ジョージも首長職の1人に指名された。[11] : p.163 家族はオンタリオ州グランド・リバー保護区の6部族に住んでいた。

歴史的背景

グランド・リバー保護区の6部族は、アメリカ独立戦争の約80年前、モホーク族のジョセフ・ブラントの努力により、ハウデノサニー連邦またはイロコイ連邦の復活として設立されました。[6] : p.35 ブラントによって部分的に煽られた白人の保護区への侵入は、後にイロコイ族が個々の土地に対して持つ覇権を脅かすようになりました。1847年から1848年にかけて、血統に基づいてイロコイ族の家族に土地を分割することが決定され、結婚、離婚、または寡婦によって非インディアン家族とのつながりが確立された場合には、段階的に土地を再取得することができました。[4] : pp.10, 130, 193, 302–9 孤児は純血のインディアンである場合に限り、保護区の評議会から援助を受けることができました。[6] : p.43 この分断化のプロセスは、キリスト教に改宗し文化変容したイロコイ族と、イロコイ社会の保守的でロングハウス信仰の部分との間に分裂を引き起こし、同時に6つの部族の人々のための特別な居留地を提供した。[6] : pp.35–6 

イロコイ族社会は母系社会の結びつきが強く、家族は母親の氏族や国家の関係を固く守る。[8] : pp.66, 85 そのため、ギブソンはセネカ族の母親のハンサム・レイクの掟に従って育てられた。 [4] : p.254 英語で言えば、セネカ族はイロコイ連邦における「兄貴分」であり、「兄貴分」というのは特に「弟分」であるカユガ族との関係においてである。[8] : pp.58, 124 連邦におけるもうひとつの「兄貴分」は、当時保留地にいたよりキリスト教化が進んでいたモホーク族である。[4] : pp.94, 254 彼らは議会の活動にかなりの影響力を及ぼした。彼らは評議会の所在地をモホーク族の村に移し、執行部（伝統的にオノンダガ族が担う「火守」）の役職をモホーク族に任命し、モホーク族が参加する委員会による意思決定プロセスを導入することに成功した。評議会の会議の公用語はモホーク語となり、6つの部族の首長間で平等に保持されていた伝統的な権力バランスは打破された。[4] : p.237  6つの部族はそれぞれ独自の評議会を有していたが、中央評議会はこれらの中央評議会が分裂を招いていると感じていた（実際、1850年代には、中央評議会が決定を下せない際にオノンダガ評議会が行動を起こしたことがある。その後のモホーク評議会の対応は、ある程度の不安を引き起こした）。[12]それでもなお、評議会は、より欧米的な民主主義制度の導入を目指すカナダ政府に対し、評議会の伝統的な形態を守る必要があると感じていた。[11] : pp.67–69 

ギブソンは、縮小された全国評議会と強力な中央または連邦評議会、モホーク族によって強く管理された委員会制度、そしてキリスト教化され文化変容したイロコイ族と社会の保守派との分裂という新しい状況の中で生まれた。

ラクロス選手

カユガ族の妻による伝記[11] : p.50  [6]では、ギブソンは「伝統的な男」で、若い頃は精力的で競争心にあふれていたとされ、イロコイ族の伝統スポーツであるラクロスという球技に熱中していたことが強調されている。ギブソン夫人の記述は「ラクロスにほぼ完全に焦点が当てられている」とされ、当時のイロコイ社会におけるラクロスの役割を反映しているが、当時は新たな資本主義的側面も持ち合わせていた。[6] : p.36 ハウデノソーニー族の宗教思想において、ラクロスは、私たちが知るようなこの世界に到来する前に行われていた、2つの最も重要な聖なる儀式のうちの1つである。[11] : p.135 イロコイ社会における男性の役割は、以前の世代では軍事的資産であり、戦闘によって社会的地位を定義していたが、ゲームそのものを戦いとすることに変化した。ゲームの激しさは本物であり、現地の男性観の拠点となった。[6] : pp.36–37 

ギブソン夫妻はラクロスのイベントを主催する上で主導的な役割を果たし、チームや選手への支払いやサポーターへの料金徴収などを行った。[6] : p.37 ギブソンはまた、12人のイロコイ族の初のチームを組織し、白人チームとの対戦に招待された。[11] : p.140 新聞は彼のラクロスのチームについて報じた。[13]

ギブソンの妻の記述は、ギブソンが単なる「伝統的な男」ではなく、いくつかの革新を導入、あるいは実証したことも強調している。例えば、彼らの結婚は伝統的な意味で取り決められたものであったが、「彼女の記述から、（伝統的な）母系居住制はもはや有効ではなく、核家族が広く導入されていたことが容易にわかる」[11] : p.212 しかし、この変化はハンサム湖の掟と一致しており、イロコイ文化にとって全く異質なものではなかった。

ラクロスへの関わり以外にも、ギブソンはイロコイ族の文化遺産に対する深い認識と、それを共有しようとする意欲を持っていたと評されている。ウィリアム・N・フェントンは彼を「間違いなくシックス・ネーションズの中で同世代で最も優れた知性を持つ人物であり…世紀の変わり目にイロコイ族文化に関する最大の情報源となった」と評した。[9] : p.xii  アレクサンダー・ゴールデンワイザーは、若い頃のギブソンを「目覚ましい洞察力を持つインディアンの一人であり…老人の話に何時間も何日も耳を傾け、習慣や信仰をその最も古い記憶に残る先祖まで遡るまで決して満足しない」と評した。[2]

オノンダガ語を学ぶ

イロコイ社会では父系の血統は特に重視されなかったが、ギブソンは父のオノンダガ族との強い結びつきを持っていた。彼は父から土地を相続し、オノンダガ語[11] : p.53 に加え、最年長で最高位のオノンダガ族の酋長（記録には名前は明記されていない）から一連の物語や慣習を学んだ。[14] : p.36  [6] : p.45 このオノンダガ族の酋長が誰であったにせよ、彼はオノンダガ族の中でも最年長の一人であり、アメリカ独立戦争中にイロコイ族が分裂した後の日々を個人的に記憶していた人物として描写されている。[1]彼は、記憶されるべきセネカ族の女性たちの間でハンサム・レイクの掟が制定された際にも立ち会った、同じオノンダガ族の伝統主義者だったのかもしれない。[6] : p.45 ギブソンのオノンダガ語と慣習に関する知識は非常に深かったため、ギブソンの父（オノンダガの首長）は、いくつかの儀式でギブソンに自分の代わりをするよう依頼しました。それ以来、ギブソンは公の場では常にオノンダガ語を話すようになり[14] : p.36 、後にギブソン自身もオノンダガ語であり、セネカもそうであったことが記録されています[6] : p.53 

セネカ族の酋長

伝統的なイロコイ族社会には、統治評議会に参加する 50 人の酋長がいる。[8] : p.55 酋長の地位は世襲制ではない。[11] : p.222 すべての酋長または王族の役職者は、女性または女性によって任命され、その権限は、彼らが見つける責任のある合意に基づいて任命することである。[8] : p.135 酋長のタイプによって区別がなされた。ギブソンはジョン・スモーク・ジョンソンやジョン・ノートンらのように「松の木の酋長」 [8] : pp.127, 135–137 に任命されなかったが、彼の祖先に基づく価値とイロコイ社会における個人的な功績により、1872年に「スカニャデヘヒョウ」 [4]（「ハンサムな湖」）としてセネカ族の酋長の地位に任命された。[7] [6]入手可能な伝記では、特定のセネカ族の酋長職を任命する権限を持つどの女性指導者がそうしたかは述べられていない。

1876年、ギブソンはジョセフ・ブラントの死後100年を記念する委員会に任命された。[6]

1880年から1882年頃、31歳の時にラクロスの試合中に失明した。[6]

ギブソンは1883年に偉大な平和の使者についての叙事詩の一部を上演しているのが目撃されている。[9] : p.xii 

ギブソンは、イロコイ族問題だけでなく、非イロコイ族先住民問題に関してもカナダ・インディアン省を支援した。シックス・ネーションズ・リザーブと、その土地を当初取得したミシサガ族との間の土地紛争において、彼は多大な貢献をした。[11] : pp.153–4 また、政府機関や歴史協会の会合において、評議会の代表を務めた。[11] : pp.154–5 

1893年、ニューヨーク・トリビューン紙はギブソンが弔問式で主催者側または受贈者側を率いたと報じている。 [15]また、彼はラクロスのスティックを作って生計を立てていたとも報じている。

1895年、ギブソンは評議会によって保管されている首長のリストを改訂する任務を与えられた2人のうちの1人となり、1904年にこの任務で再び注目された。[6]

1908年、ギブソンは新しい酋長の任命に対する弔問式を主導した。[6]

この時期には、多種多様なイロコイ族の物語が収集され、現在も収集中であった。[16]ギブソンはカタラウガス居留地やアレガニーインディアン居留地のイロコイ族のコミュニティを訪れ、ハンサム・レイクの掟を説いたことが知られている。[3]彼は「次の世代には習慣はなくなり、さらに次の世代には記憶もなくなるだろう」と述べたと伝えられている。[2]

ギブソンは 1912 年に亡くなり、オノンダガ タウンシップインディアン墓地に埋葬されています。

平和の大法の3つの解釈

イロコイ社会は、偉大なる平和の創造者によって確立された、法、儀式、歴史、そして宗教を統合した中心的な組織体系である「平和の大法」を特徴としています。この叙事詩は、独立宣言やアメリカ合衆国憲法の儀式的な朗読と同様に、様々な特別な機会に「守護者」の地位を持つ社会的に認められた人々によって口頭で伝えられます。[17]

ギブソン時代の最も有名な「キーパー」には、彼自身と、ダヨデカネとしても知られるセス・ニューハウス（1842-1921）がいた。[12]モホーク族とオノンダガ族の血を引いたニューハウスは、イロコイ族の歴史と物語を独学で学び、オノンダガ族の評議会を通じて「松の木の酋長」と宣言され、保留地の政治に参加した。1875年、モホーク族がオノンダガ族評議会を非難するきっかけとなった出来事は、ニューハウスの酋長としての地位にも疑問を投げかけた。[12]それでもニューハウスは1880年代に叙事詩の様々なバージョンを提示し、まずはそれがカナダの法律に盛り込まれ、その後、連邦中央評議会によって承認されることを期待した。ニューハウスはまた、評議会の酋長が誰で誰がそうでないかを明確に定義するプロセスにも参加したが、1884年1月に解任された。

ウィリアム・N・フェントンはニューハウスを保守的なモホーク族として描写し[12] 、シックス・ネーションズ保留地の政治生活の現実に応えて[6] ：pp.47-8 で、影響力のあるモホーク族は評議会の伝統的な優先権を守りたいと考えていたが、氏族の女性リーダーによる任命ではなく一般投票に基づいて首長の地位を割り当てる改革と、評議会の権力構造を変える方法も求めていた[12] 。

ギブソンはニューハウスと同様に叙事詩と法の解釈でよく知られていましたが、ニューハウスとは異なり、物語の伝統[14] : p.36 の保存に尽力し、各民族の氏族長の女性によって任命された一定の首長職からなる伝統的な評議会制度の「偉大な提唱者」でもありました[11] : p.34。 ギブソンを重要な伝統的首長[11] : p.34 と見なす人もいますが、一方で、ギブソンを伝統的ではなく革新的と見なす人もいます。様々な民族の「大いなる平和の法」の伝統を体系化し、オノンダガ族の老師から叙事詩を学んだことに基づいて、独自の伝統[11] : p.34 を「発明」したのです[14] : p.36。 

1899

ニューハウスは、グランド・リバー評議会による叙事詩の翻案を承認してもらおうと何度も試みたが、1899年の最後の試みは失敗に終わった。[8] : p.215  [12]フェントンとウィーバーによると、却下されたのは、ニューハウスがイロコイ連邦におけるモホーク族の重要性を過度に強調したためだという。彼はモホーク族にいくつかの点で優先順位を与えた。偉大なる平和の使者のメッセージを最初に受け入れた部族であること、評議会において拒否権を持つ部族であること、そしてハイアワサの業績を平和の使者自身よりも全体的に優先することなどである。[12]そもそもニューハウスは評議会の実態を理解していなかったと主張する者もいる。

ギブソンが叙事詩をオノンダガ語で翻訳して出版しようとした最初の試み[14] : p.xiv は、1899 年にJNB ヒューイットによって録音・翻訳されたが、出版されたのは 1928 年になってからであった。 [11] : p.58  [18]ただし、一部は 1916 年と 1944 年に出版された。[19]ギブソンがヒューイットに翻訳を渡した目的は、おそらくそれを米国で流布させ、米国政府にカナダ政府の行動に反対するよう印象づけることだった。[11] : p.80 ヒューイットのノートは 1941 年にウィリアム N. フェントンとギブソンの息子シメオンによって再翻訳されたが、その翻訳はスミソニアン博物館のアーカイブ[20]とアメリカ哲学協会図書館でのみ入手可能である。[14] : p.750 

ヒューイットが原語から翻字した部分は189ページに及んだ。[14] : p.83 フェントンとベクシーは共に、1912年版が1992年に出版される以前は、ヒューイットの1899年版が最も満足のいくものだったと述べている。[14] : p.83  [20]原文はインターネット上で閲覧できないが、フェントンは次のように述べている。1899年版では、偉大なる平和の使者のカヌーは白石ではなく白樺で作られており[14] : p.86 、彼の母親は「平和の女王」であり「諸国民の母」であるジゴンサセ（またはジゴンサシー）である。 [14] : p.87 ジゴンサセは ピースメーカーとハイアワサと共に同盟を創設した人物として一般的に認められているが、物語における彼女の登場は女性に対する偏見に影響されている。[21]

バーバラ・アリス・マンは、ジゴンサセとの出会いとピースメーカーの使命を、人生と文化に対する菜食主義と肉食主義のアプローチの一環として検証しています。[21]

ギブソンの1899年版では、ジゴンサセとの出会いは人食い人種に出会う前に起こる。ジゴンサセがピースメーカーの啓示を最初に受け入れるこのエピソードは、伝統文化で女性が酋長を任命される理由の基礎となっている。[14] : p.88 その後、ジゴンサセはピースメーカーに加わり、イロコイ族の最初の正式な酋長に枝角を授ける。[21]このギブソンのバージョンの最初のものでは、人食い人種はハイアワサである。後の1900年版ではニューハウスに合わせて変更され、1912年版では人食い人種に名前はなく、ハイアワサはピースメーカーに、創造主によって遣わされたことを証明するために試練を受けるよう要求するモホーク族の一人である。[14] : p.92  [21] 1899年版では、ハイアワサは人食いをやめ、川での苦難からピースメーカーを救出します。[14] : p.92 三つのバージョンすべてにおいて、ハイアワサが娘たちを失う場面が含まれており、湖とワムプムに関するハイアワサのエピソードは、ピースメーカーの指示によって後から描かれています。[14] : p.92–3 全体的に見て、ギブソンの最初のバージョンは、他のバージョンやニューハウスのバージョンよりもストーリー要素が少ないです。しかしながら、1992年に翻訳された1912年版以前に書かれた現存するバージョンの中では、一般的に最も優れたものと考えられています。[14] : p.98 

1900

ギブソンは、グランド・リバー保護区の六部族の酋長評議会が、セス・ニューハウスの以前の版とは対照的に承認した「酋長版」の主要著者であった。[19]この版は評議会の委員会によって英訳された。その後、1911年にダンカン・キャンベル・スコットによって最初に出版され、 [22] 、 1916年にはアーサー・C・パーカーによって出版された。[23]これら二つの版の唯一の大きな違いは、パーカー版には句読点が含まれていた点である。どちらも評議会が承認した版に含まれていた序文をそのまま取り入れているが、キリスト教から奇跡的な性質を借用しているという注釈は、ギブソンが出席せず、一部のキリスト教徒の酋長が出席した委員会の2回目の会合で導入された。[6] : p.48 序文の内容にかかわらず、ギブソンの「酋長版」は権威あるものとみなされ、パーカーの出版物はインターネット上で何度も反響を呼んでいる。

キリスト教徒と「ロングハウス」伝統主義者（ハンサム・レイク・コードに従うか否かは別として）イロコイ族との間の紛争が本質的に内政問題であるならば、なぜ酋長たちはそれを英語で提示したのかという疑問が生じる。[6] : p.49 カナダ・インディアン事務局長は評議会内の緊張関係を認識しており、イロコイ族に外部からの選挙制度を押し付けることに反対していたが、上司によってその立場を主張することを阻止された。[6] : p.50 長が行動を起こせなかった時期は、一部のイロコイ族の間で財産をめぐる深刻な対立が続いていた時期と重なっていた。投票制度の導入をめぐる抗議活動中にも対立が起こり、5月1日にジェイク・ファイアが射殺された。[8] : pp.82–3 イロコイ社会の大部分は、長ではなく評議会によって問題が解決されることを望んでいた。[6] : pp.51–2 チーフス版が英語で発表されたのは、伝統的なプロセスの活力と真正さを対外的にも対内的にも伝えるためだった可能性がある。しかし、ギブソンの1899年の翻訳とチーフス版の間の神学的な違いは、キリスト教のチーフスが委員会に及ぼしていた影響を反映している。1899年版ではピースメーカーとそのメッセージの両方が天界から来るように描かれているのに対し、チーフスの1900年版ではメッセージのみが描かれ、ピースメーカーは天界から来ていない。[11] : p.204–5 

1912

ギブソンがオノンダガで提出した1912年版は、アレクサンダー・ゴールデンワイザーによって525ページに転写された。[14] : p.84 最終的に出版されたバージョンは完全ではなく、元の記録の約14ページが欠落している。[9] : p.xi ギブソンは、ゴールデンワイザーにバージョンを提供してから4か月後に急死した。[9] : p.xii ゴールデンワイザー自身は翻訳を出版することはなく、1934年にメモをフェントンに引き渡した。フェントンはギブソンの息子たちなどと相談しながら翻訳に取り組んだ。フェントンは結果を参照したが、翻訳自体に関する作業は出版しなかった。ただし、ハンナ・ウッドベリーは未出版のメモを参照した。フロイド・ラウンズベリーも翻訳に取り組んだが、約21ページしか翻訳できなかった。[9] : p.xiii メモに不明瞭な点があったため、ウッドベリーは1978年から1990年の間に話者から話を聞き出す必要があった。[9] : p.xiv ウッドベリーはまた、ニューヨークとシックス・ネーションズのオノンダガ語話者間の相違点にも対処する必要があった。彼女は、シックス・ネーションズのオノンダガ語には他のイロコイ族からの借用語が多く、ギブソンの原語は彼女の時代にはニューヨーク方言に近いものであったと指摘した。[9] : p.xiv さらにウッドベリーは、ギブソンがこれらの語句を使用して以来、イロコイ族間の親族関係の正確な文脈は失われていると考えていたが、その語源は依然としてイロコイ語話者間の関係を暗示している。[9] : p.xvi ウッドベリーは、1912年版をギブソンの「最も成熟した理解」と呼んでいる。[9] : p.xix 

1924年、カナダ政府は最終的に保護区内のイロコイ族男性による投票に基づく制度を導入し、その過程でイロコイ族のいくつかの規範を覆した。[12] [11] : p.60 

さらに読む

  • 木村武（1998年8月）『神話を通じた先住民酋長の抵抗：神話の歴史的・宗教的研究（第1巻 歴史と変遷）』（学位論文）シカゴ大学神学部、博士号。
  • 木村武（1998年8月）『神話を通して見る先住民酋長の抵抗：ある神話の歴史的・宗教的研究』（第2巻 解釈、結論、付録）（学位論文）シカゴ大学神学部、博士号。
  • ジョン・モホーク（2005年1月1日）『イロコイ族の創造物語：ジョン・アーサー・ギブソンとJNBヒューイットの『大地を掴む者』の神話』モホーク出版。ISBN 978-0-9761279-0-1。
  • クリストファー・バック（2015年）。ジェイ・パリーニ編著「平和の使者デガナウィダ」『アメリカ作家：文学伝記集』27ページ。ミシガン州ファーミントンヒルズ：スクリブナーズ・リファレンス／ゲイル・グループ：81～ 100ページ。

参考文献

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