ジョン・ハワード・ヨーダー | |
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| 生まれる | （1927年12月29日）1927年12月29日 米国オハイオ州スミスビル近郊 |
| 死亡 | 1997年12月30日（1997年12月30日）（70歳） |
| 配偶者 |
アン・マリー・ガス （ 1952年生まれ |
| 学歴 | |
| 母校 | |
| 論文 | Die Gespräche zwischen Täufern und Reformatoren in der Schweiz、1523 ～ 1538 [1] (1957) |
| 博士課程の指導教員 | エルンスト・シュテーヘリン[2] |
| 影響 |
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| 学術研究 | |
| 規律 | 神学 |
| サブ分野 | |
| 学校か伝統か | アナバプティズム |
| 機関 | |
| 博士課程の学生 | マーヴァ・ドーン[10] |
| 注目すべき作品 | イエスの政治（1972年） |
| 影響を受けた |
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ジョン・ハワード・ヨーダー（1927年12月29日 - 1997年12月30日）は、アメリカのメノナイト派 神学者・倫理学者であり、キリスト教平和主義の擁護で最もよく知られています。彼の最も影響力のある著書は、1972年に初版が出版された『イエスの政治学』です。ヨーダーはメノナイト派に属し、アナバプテストの視点から著作を執筆しました。彼はキャリアの後半をノートルダム大学で教鞭をとりました。
1992年、ヨーダーが過去数十年にわたり女性を性的虐待し、50人以上の被害者を抱えていたという報道がメディアで報じられました。アナバプテスト・メノナイト聖書神学校は2014年の声明で、性的虐待が行われていたことを認め、それが容認されていたのは、ヨーダーが当時のメノナイト派を代表する神学者であったことと、今日のような安全対策が講じられていなかったことによる部分もあります。
人生
ヨーダーは1927年12月29日、オハイオ州スミスビル近郊で生まれました。[2]ゴーシェン大学でメノナイト派の神学者ハロルド・S・ベンダーに師事し、学士号を取得しました。[17]スイスのバーゼル大学でカール・バルト、オスカー・クルマン、ヴァルター・アイヒロート、カール・ヤスパースに師事し、神学博士号を取得しました。
第二次世界大戦後、ヨーダーはメノナイト中央委員会の救援活動を指揮すべくヨーロッパへ渡りました。ヨーダーは戦後、ヨーロッパのメノナイトの復興に尽力しました。アメリカに帰国後、彼はオハイオ州ウースターにある父親の温室事業で1年間働きました。
ヨーダーはゴーシェン聖書神学校で教職に就きました。1958年から1961年、および1965年から1984年にかけて、ゴーシェン聖書神学校とメノナイト聖書神学校（現在のアナバプテスト・メノナイト聖書神学校を前身とする2つの神学校）で神学教授を務めました。メノナイト聖書神学校で教鞭を執りながら、ノートルダム大学でも教鞭をとり、神学教授を経て、最終的には国際平和研究所フェローとなりました。
ヨーダーは1970年代から80年代にかけて、アナバプテスト・メノナイト神学校在学中に100人以上の女性に性的虐待を加えた。この虐待は広く噂されていたが、理事会が多数の告発を知った後も、何ら対策は取られなかった。エルクハート・トゥルース紙は1992年6月29日にこの疑惑を初めて報じた。 [18]神学校はヨーダーによる女性に対する犯罪を認め、当時対応しなかったことを謝罪した。[19]
ヨーダーは1997年12月30日、70歳の誕生日の翌日に亡くなりました。彼の個人文書は、米国メノナイト教会のアーカイブに保管されています。
考え
ヨーダーはキリスト教倫理に関する研究で最もよく知られています。人類の歴史は強制力によって動かされてきたという仮説を否定し、むしろ非暴力で非抵抗的なイエスの弟子たちの共同体の中で、そして彼らと共に、そして彼らを通して働く神こそが、人類の営みにおける究極の動機づけの力であると主張しました。かつてキリスト教会が政治権力者と同盟を結んだのは、この真理への信頼を失っていたからでした。
ヨーダーは、国家と教会が互いの目標を支援するという取り決めをコンスタンティヌス主義と呼び、この取り決めを危険で絶え間ない誘惑とみなした。初期の教会は、単なる人間の王国ではなく神の王国に焦点を当てた生活を共有していたため、社会的に破壊的な共同体であったが、後にコンスタンティヌス大帝の台頭後、より世俗的な焦点を当てた教会が現世の権力と政治的影響力を貪るようになったと彼は主張した。ヨーダーはこれをコンスタンティヌス的転換と呼んだ。さらに彼は、イエス自身がこの誘惑を拒絶し、恐ろしく残酷な死を遂げるまで拒絶したと主張した。この見方では、イエスの死からの復活は、キリストの揺るぎない服従を立証する神の方法であると同時に、イエスに従うと主張するすべての人々に対して、他者に仕え、他者を愛することに捧げられた人生の模範を示すものであった。ジョン・D・ロス編『コンスタンティヌス再考：レイサート、ヨーダー、そしてコンスタンティヌス帝論争』 （2013年）は、キリスト教平和主義者によるエッセイ集で、ヨーダーとピーター・レイサートの間で行われた、コンスタンティヌス帝がキリスト教に与えた影響の性質に関する学術的論争に言及している。著書『コンスタンティヌス再考』の中で、レイサートは、神はキリスト教徒が周囲の精神的なニーズに焦点を当て、神の王国を築くことを望み、強制を拒否して奉仕の人生を歩むことを望んでいたというヨーダーの主張に反論している。その結果、キリスト教徒は政治的に無力で、物理的に無防備な少数派であり続けることになる。[20]
同様に、ヨーダーは、キリスト教徒の第一の責任は社会を乗っ取り、信仰を共有しない人々に自らの信念や価値観を押し付けることではなく、「教会であること」であると主張した。悪に対して悪を返すことを拒否し、平和に暮らし、財産を分かち合い、機会があれば未亡人や孤児の世話をするといった慈善活動を行うことで、教会は、暴力や暴力の脅威に基づく社会に代わる選択肢が、イエスの生、死、復活、そして教えによって可能になったという事実を証しするのだとヨーダーは言う。神の国は、一人ひとりが神の愛に従うことで、異なる方法で支配するようになる。教会は、たとえ死に至ったとしても、キリストの絶対的な服従の道を歩むよう神がキリスト教徒に呼びかけているという確信の中で生きている、とヨーダーは主張する。なぜなら、彼らもまた、最終的には復活において正当性が証明されるからだ。
ヨーダーは、伝統的なメノナイトの信念をより広範な批判的聴衆の注目を集めることで、キリスト教の根底にある教会論、キリスト論、そして倫理的信念をめぐる陳腐化した神学論争に新たな活力を与えた。ヨーダーは、イマヌエル・カントに象徴される、普遍的で合理的な倫理の可能性に関する啓蒙主義の前提を否定した。キリスト教と非キリスト教の道徳の根底にある普遍的な倫理の探求、そしてキリスト教の信念を共通の道徳用語に「翻訳」しようとする試みを放棄し、キリスト教徒に期待される道徳的側面は、必ずしもすべての人々を拘束するものではないと主張した。 Yoder defended himself against charges of incoherence and hypocrisy by arguing for the legitimacy of moral double standards , and by pointing out that since world affairs are ultimately governed by God's providence, Christians are better off being the Church, than following compromised moral systems that try to reconcile biblical revelation with the necessities of governance.
イエスの政治
彼の多くの著書の中で最も広く知られているのは、間違いなく『イエスの政治学』（1972年）であり、少なくとも10の言語に翻訳されています。この本で、ヨーダーはイエスに関する一般的な見解、特にラインホールド・ニーバーの見解（当時支配的だと信じていたもの）に反論しています。ニーバーは現実主義哲学を主張しましたが、ヨーダーはニーバーではイエス・キリストの召命や人格を真剣に受け止めていないと感じていました。ニーバーの視点の矛盾と思われる点を示した後、ヨーダーは、ルカによる福音書とパウロのローマ人への手紙の一部を解釈して、彼の見解では、急進的なキリスト教平和主義がキリストの弟子への最も忠実なアプローチであることを証明しようとしました。ヨーダーは、キリスト教徒であるということは政治的立場であり、キリスト教徒はその召命を無視すべきではないと主張しました。
『イエスの政治学』は福音派雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』によって20世紀で5番目に重要な宗教書としてランク付けされた。[21] [22]
性的虐待
エルクハート・トゥルースの記事によると、ヨーダーが女性に対して性的虐待、嫌がらせ、暴行を行ったという疑惑は数十年にわたって広まり、キリスト教界で広く知られるようになったが、1992年まで公に認められることはなかった。[23] [全文引用要]組織がこれらの虐待に対処できなかったため、被害者グループは、ヨーダーが講演する予定だったベテル大学（カンザス州ノースニュートン）の会議で公の抗議活動を行うと脅した。大学長はヨーダーの招待を取り消し、学生新聞がこの件を報じ、被害者の一人はベテル大学が「この問題を真剣に受け止めた最初の教会機関」であると報告した。[24] [全文引用要] エルクハート・トゥルースの記事は、学生などに対する広範な嫌がらせの疑惑を詳述している。[23] [全文引用要]
1992年の夏から1996年の夏にかけて、ヨーダーは性的不品行の疑いでメノナイト教会インディアナ・ミシガン教区の懲戒処分を受けた。1995年に出版された未発表の著書『懲罰の根拠』に記されたヨーダーの記述は、彼が陰謀のスケープゴートに仕立て上げられた無実の罪を負っていると信じていたことを示唆している。処分の終了後、教会はヨーダーに対し「執筆と教育の才能を活かす」よう強く求めた。[25]
虐待疑惑にもかかわらず、ニューヨーク・タイムズ紙のヨーダー氏の死亡記事では、不正行為については一切触れられていない。[26]彼の死から16年後の2013年10月、ニューヨーク・タイムズ紙はこれらの疑惑について論じた記事を掲載した。記事では、告発者の一人であるキャロリン・ヘゲン氏の発言が引用されており、50人以上の女性が「ヨーダー氏に体を触られたり、言い寄られたりした」と証言している。記事ではまた、被害者のための支援団体が最近設立されたことも取り上げられている。[27]
最近では[いつ？ ]メノナイト教会とキリスト教の平和神学者たちが、ジョン・ハワード・ヨーダーの功績を汚した性的虐待と、組織的な隠蔽工作に積極的に取り組んでいます。[28]
2014 年 10 月、アナバプテスト・メノナイト聖書神学校(AMBS) の理事会は次のような声明を発表しました。
教会全体の識別プロセスに貢献し、神学校の具体的な責任を担いたいとの願いから、AMBS 理事会は 10 月 23 日から 25 日にかけての会議で、ヨーダーの被害を受けた女性たちの苦痛を認める声明を承認しました。
AMBS理事会として、ジョン・ハワード・ヨーダー氏による多くの女性へのひどい虐待を深く遺憾に思います。また、当時の神学校の指導部がどのように対応したかについて透明性が確保されておらず、また、このような恐ろしい過ちを犯したことに対する組織としての公的な反省の表明も一切ないことを深く憂慮します。学長と理事長が開始した、組織としての説明責任を果たすための透明性のある継続的なプロセスに尽力します。これには、歴史家との協力も含まれ、歴史家は事件の学術的な分析を行います。歴史的記録が公表され次第、より詳細な対応をいたします。また、2015年3月にAMBS主催の、嘆き、感謝、そして希望を捧げる式典の企画を支持します。
神学校の指導者たちは、2015年3月21日から22日の週末に、嘆き、告白、希望の礼拝を含むAMBSベースの集会を開催しました。[29]
歴史家のレイチェル・ウォルトナー・グーセンは、メノナイト教会USAから委託を受け、ヨーダーの性的虐待とそれに対する教会の対応を記録した完全な報告書を作成し、2015年1月に出版した。[28] [30]
選りすぐりの作品
- キリスト教徒と死刑（1961年）
- ヘンドリック・ベルクホフ著『キリストと権力』（1962年）
- カール・バルトのキリスト教平和主義（1964年）
- 国家に対するキリスト教の証言（1964年）
- 政治的責任としての弟子訓練（1964年）
- ラインホールド・ニーバーとキリスト教平和主義（1968年）
- カール・バルトと戦争の問題（1970年）
- 原初革命：キリスト教平和主義に関するエッセイ（1971年）
- それでもなお：宗教的平和主義の多様性と欠点（1971年）
- イエスの政治（1972）[31]
- 編集者兼翻訳者マイケル・サトラーの遺産（1973年）
- シュライトハイム告白、編者・翻訳者（1977年）
- 戦争、平和、革命に対するキリスト教的態度：ベイントン（1983）の解説
- あなたならどうしますか？ よくある質問への真剣な答え（1983年）
- 神の革命：エバーハルト・アーノルドの証言（編著、1984年）
- 祭司の王国：福音としての社会倫理（1984年）
- 戦争が不当なとき：正戦思想における誠実さ（1984年）
- 彼は平和を説いて来た（1985年）
- キリストの完全性：パウロの普遍的宣教の革命的ビジョン（1987年）
- 死刑論争：死刑に関する二つの対立する見解（1991年）
- 平和宣言：神の民の中で世界の再生が始まった（ダグラス・グウィン、ジョージ・ハンシンガー、ユージン・F・ループ共著）（1991年）
- ボディ・ポリティクス：世界が見守る前のキリスト教共同体の5つの実践（1991年）
- 王室の祭司職：教会論とエキュメニカルに関するエッセイ（1994年）
- 本物の変容：キリストと文化の新たなビジョン（グレン・スタッセン、ダイアン・イェーガー共著）（1996年）
- 諸国民のために：福音派と公衆のためのエッセイ（1997年）
- 御言葉を聞くために（2001）
- 神学序文：キリスト論と神学的方法（2002年）
- カール・バルトと戦争の問題、およびバルトに関するその他の論文（2003年）
- ユダヤ教とキリスト教の分裂の再考（2003年）
- スイスにおけるアナバプテストと宗教改革：アナバプテストと宗教改革者間の対話の歴史的・神学的分析（2004年）
- 子羊の戦い：非暴力と平和構築の倫理（2009年）
- 戦争、平和、革命に対するキリスト教の態度（2009年）
- 非暴力：簡潔な歴史 ― ワルシャワ講演（2010年）
- 宣教の神学：信者教会の視点（2014年）
記事と本の章
- （1988）福音派円卓会議：生命の尊厳（第3巻）
- （1991年）平和宣言：神の民において世界の再生は始まった
- （1997）神の革命：正義、共同体、そして来たるべき王国
参照
参考文献
脚注
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- ^ ジマーマン 2015年、148～149頁。
- ^ パーク 2009.
- ^ ムーア2011、p.iv; ジマーマン2015、pp.148-149。
- ^ ウィーバー1999、638ページ。
- ^ ドーン 2015、p. xi.
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- ^ デイトン 2007年、425ページ。
- ^ Dear, John（2011年10月18日）「ジョン・ハワード・ヨーダーの政治的イエス」ナショナル・カトリック・レポーター。 2020年2月2日閲覧。
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参考文献
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外部リンク
- ヨーダー索引。ジョン・ニュージェント、ブランソン・パーラー、ジェイソン・ヴァンスによる「ジョン・ハワード・ヨーダーの著作の検索可能な索引」。
- ジョン・H・ヨーダーの著書『イエスの政治学』の簡略化された要約（ウェイバックマシン、2008年3月18日アーカイブ）ネイサン・ホビーとジェームズ・パットンによる
- ジョン・ハワード・ヨーダーを偲んで、スタンリー・ハウワース著、ファースト・シングス
- ジョン・ハワード・ヨーダーの記事とビデオ、ヨーダーの新しいオンライン記事とビデオ、Jesus Radicals
- ジョン・H・ヨーダー読書室、ヨーダー著作およびヨーダーに関するオンラインテキスト（ティンダル神学校）
- ジョン・ハワード・ヨーダー・デジタルコレクション、ヨーダーの未発表作品を主に収録（ゴーシェン大学メノナイト歴史図書館、アナバプテスト・メノナイト聖書神学校、メノナイト教会USAアーカイブ提供）
