ジョン・マクロード・キャンベル
スコットランドの牧師、改革派神学者

晩年のジョン・マクラウド・キャンベル。

ジョン・マクロード・キャンベル（1800年5月4日 - 1872年2月27日）は、スコットランドの牧師であり、改革派神学者であった。キャンベルと同時代人であったあるドイツ人教会史家は、彼の神学は19世紀イギリス神学の最高峰であると評価した。[1] ジェームズ・B・トランスは、贖罪の教理においてキャンベルを高く評価し、アレクサンドリアのアタナシウスやカンタベリーのアンセルムスと並んで位置づけた。[2]キャンベルは、初期の教父、歴史的な改革派の信仰告白書や要理問答、ジャン・カルヴァン、マルティン・ルターのガラテヤ人への手紙注解、ジョナサン・エドワーズの著作を精読し、そこからヒントを得た。[3]

若いころ

キャンベルは1800年5月4日、スコットランドのアーガイルシャーでドナルド・キャンベル牧師の長男として生まれました。1806年、キャンベルがわずか6歳の時に母が亡くなりました。主に家庭で父から教育を受けていたキャンベルは、 1811年にグラスゴー大学に入学した時点で既に優れたラテン語学者でした。1817年に課程を修了すると、神学堂に入学し、ヘブライ学者としての名声を得ました。

エディンバラ大学でさらに訓練を受けた後、キャンベルは1821年にローン教区から説教者として認可されました。 1825年には、ガレロックとクライド海岸に位置するロウ教区（現在のルー教区）に任命されました。そこでは酩酊状態が頻繁に起こり、喧嘩は日常茶飯事で、密輸も日常茶飯事でした。宗教は神の怒りから身を守る手段としか考えられておらず、祈りや礼拝は空虚で、しばしば偽善的でした。彼らのキリスト教にはほとんど喜びがありませんでした。[4]

キャンベルは普遍的贖罪を説いており、1829年に教区は彼の説教と教えの正統性を再検討した。争点は、キャンベルの説教における神学と、すべてのスコットランドの牧師が叙任時に説教し教えることに同意したウェストミンスター信仰基準との関係と統一性であった。最初の請願は取り下げられたが、1830年3月に続く上訴で教区の訪問と異端の告発につながった。キャンベルはウェストミンスター信仰告白の限定的贖罪の見解に明らかに同意せず、彼は聖職から解かれた。最終的に告発を審議した総会は、キャンベルが異端の教義を教えたとして有罪とし、彼から聖職を剥奪した。[5]いくつかの問題が関係したが、キャンベルが総会のどちらの神学派、穏健派と福音派も支持していなかったことが特に重要だった。[6]エドワード・アーヴィングのカトリック使徒教会への参加の招待を断り、スコットランド高地で2年間伝道師として働いた。

グラスゴー

1833年にグラスゴーに戻ったキャンベルは、親しい友人たちが彼のために特別に建てた大きな礼拝堂で16年間牧師を務めました。1859年に健康状態が悪化したため、彼は信徒たちにノーマン・マクロードが牧師を務めるバロニー教会に入信するよう勧めました。

晩年

1868年、彼は神学研究と著作によりグラスゴー大学から神学博士号（DD）を授与された。彼と友人たちは、聖職を解任されてから長い時間が経っていたにもかかわらず、スコットランド教会が彼に働きかけてきたと受け止めた。贖罪に関する彼の著書が重要であり、何らかの反応を必要としていることは明らかだった。1870年、彼はロスニースに移り、そこで『回想と考察』の執筆に取り掛かった。これは彼の死後、息子によって出版された未完の作品である。

キャンベルには親しい友人がおり、その中にはトーマス・アースキン、ノーマン・マクロード、アレクサンダー・ユーイング、AJ・スコット、フレデリック・モーリス、CJ・ヴォーンなどがいた。1871年には、スコットランドのほとんどの宗教団体の代表者から、感謝状、晩餐会、そして演説が贈られた。彼は1872年初頭に前立腺癌で亡くなり、ロスニースの教会墓地に埋葬された。

作品

ジョナサン・エドワードが贖罪について抱いた問いは、キャンベルの著作のきっかけの一つでもありました。「神は人類のためにキリストが真摯かつ誠実に悔い改めたことで満足されるのでしょうか？それとも、キリストの死は、神の満足、赦し、そして贖罪が実現するために必要だったのでしょうか？」という問いです。言い換えれば、贖罪を成し遂げるためにキリストは死ななければならなかったのでしょうか？それとも、贖罪には別の方法があったのでしょうか？キャンベルはまた、教区民がキリスト教徒として生きる姿勢に牧会的な感銘を受けていました。彼は、彼らのキリスト教信仰が本質的に喜びに欠け、憂鬱なものであることを発見しました。

キャンベルの影響は、特にヒュー・ロス・マッキントッシュ、ドナルド・ベイリー、そして特にトーマス・F・トーランスとジェームズ・B・トーランスの著作に見て取ることができる。後のスコットランド神学は、ウェストミンスターの神学基準の厳格な解釈から逸脱する点でキャンベルの影響を強く受けている。キャンベルはトーランス兄弟の影響を通じて、牧会神学者として評価されるようになった。

1856年、キャンベルは『贖罪の本質』を出版し、スコットランド神学に大きな影響を与えました。キャンベルの神学的目的は、贖罪を受肉の観点から見ることだったのです。贖罪において、イエス・キリストの誕生、人格、働き、そして死を切り離すことはできません。キリストをより深く観察すると、キリストにおける神聖な精神とは、神に対する完全な従順な子としての精神、そして人々に対する完全な兄弟愛の精神であることが分かります。イエス・キリストは人格において、神を心から愛し、隣人を無私無欲に愛するという律法を成就します。この受肉という神聖な事実に照らし合わせると、人類の代わりに生きられた贖罪としてのキリストの人生は、自然かつ必然的に、完全で包括的な和解として展開していくことがわかります。キリストの苦しみにおける刑罰的要素は、贖罪の一つの様相または面にすぎません。

キャンベルが自らの代替見解によって贖罪の代償的説を否定したという非難が正当であるかどうかについては、学者たちの間で意見の相違がある。中には、キリストは人類の罪を負うのではなく、人類に代わって罪を告白したと信じていたと主張する者もいる。しかし、彼の最高傑作を詳しく読むと、この誤った見解は覆される。キリストの代償的告白は、（キリストの人格の一部としての）仲介的、代理的、そして代表的働きのほんの一部に過ぎない。キリストの死だけで十分なのだろうか？それとも、贖罪の性質上、人類に代わって罪を告白し、神の正当な罰を正しく認識するという、キリストの死に更なる深みが必要なのだろうか？マクロード・キャンベルはキリストの代償的死については明確だったが、従来の理論にあまりにも頻繁に見られる弱点を補うように理論​​を展開した。キリストの働きが効果的であるためには、どれほど参加型でなければならないのだろうか？この点において、民数記25章におけるピネハスの熱意を贖罪と解釈する彼の見解は、非常に示唆に富む。批評家の中には、キャンベルの立場は、キリストの苦しみにおける刑罰的・償い的要素の位置づけにおいて一貫性がなく、キリストの従順がすべての義を完全に肯定し、神の聖性を満たし、ひいては神と人類の間に平和と和解をもたらすという原則、すなわち真の贖罪の認識においても不十分であると主張する者もいる。声高に反対する者もいるだろう。キャンベルは、その著作を通して、贖罪理論の支配的なパラダイムを変えようとした。彼が成功したと主張する者もいれば、そうでないと主張する者もいる。彼は、自らの贖罪理論によって、純粋に法的な枠組み（ラテン西方に基づくもの）から、親子関係と家族に基づく枠組み（より東方正教会に沿ったもの）へと移行しようとしたのである。この言語の変化とその背後にある概念は、彼が最終的に成功したか失敗したかに関するさまざまな見解の一因となっている。

1862年にキャンベルは『黙示録についての考察』を出版し、数年後（1869年）には1851年の著書『生命のパンなるキリスト』の改訂版を出版した。

家族

キャンベルは、キルニンバーのアードナフア出身のジョン・キャンベルの娘、メアリー・キャンベルと結婚した。メアリーの社会的地位が低いため、彼らの結婚は彼の家族から好意的に受け止められなかった。しかし、マクロード・キャンベルは彼女を深く愛しており、社会的格差を理由に結婚を諦めることはなかった。そのため、家族が彼と再び連絡を取り合うようになるまでには何年もかかった。[7]この結婚により、ジェームズ・マクナブ・キャンベルを含む4人の息子と2人の娘が生まれた。 [8] [9]娘のジーンはウォルター・クラムの息子ウィリアム・グラハム・クラムと結婚し、英国国教会の司祭で賛美歌作家のジョン・マクロード・キャンベル・クラムの母となった。[10]

参考文献

  1. ^ オットー・プライデラー『カント以降のドイツにおける神学の発展と1825年以降のイギリスにおけるその進歩』マクミラン社、ニューヨーク、ニューヨーク、1890年、382ページ。「私は彼ら（リンラザンのトーマス・アースキンとジョン・マクロード・キャンベル）の考えが、今世紀におけるイギリス神学が生み出した教義学への最高の貢献であると考えている。」
  2. ^ James B. Torrance、Scottish Journal of Theology、 #26、1973年、295ページ。
  3. ^この点について 、『全議事録…』を読むと、キャンベルがいかに広く読書をしていたか、特にウェストミンスター基準以外の改革派神学に関していかに広く読書をしていたかが分かります。彼が広く読書を続けていたことは、『贖罪の性質について』における、マルティン・ルター、ジョン・オーウェン、ジョナサン・エドワーズといった過去の神学者、そしてパイ・スミス、ジョージ・ペイン、トーマス・ジェンキンス、トーマス・チャーマーズといった現代の神学者との対話からも見て取れます。
  4. ^これについては 『贖罪の性質について』 43ページを参照。
  5. ^ ゲデス・マクレガー著『ハーバード神学評論』第43号（1985年）、281ページ。マクレガーは、キャンベルに対する教会法上の懲戒には5段階あると述べている。(1)訓戒、(2)叱責、(3)停職、(4)罷免、(5)破門。マクレガーが指摘するように、「罷免は残忍な刑罰であり…最も深刻な場合にのみ執行された」。281ページ。キャンベルの幅広い教養と読書については、マクレガーの見解が非常に示唆に富んでいる。289ページでは、キャンベルは教父や宗教改革神学について、彼を厳しく批判した同僚のほとんどよりも深く学んでいたと述べている。
  6. ^ JH Leckie, The Expository Times: Books that Have Influenced our Epoch, #40 (1929), p. 199. 「裁判が始まったとき、彼には影響力のある友人がいなかった。」
  7. ^ ゲール・ターンブル、著名なスコットランドの詩人でありキャンベル家の歴史家、私信。
  8. ^ ジンキンス、マイケル. 「キャンベル、ジョン・マクラウド」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/4527. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  9. ^ ブラウン、フランク・ハーバート(1912). 「キャンベル、ジェームズ・マクナブ」 。リー、シドニー(編). 『英国人名辞典（第2補遺）』 第1巻. ロンドン:スミス・エルダー社.
  10. ^ キャンベル、ジョン・マクロード；キャンベル、ドナルド（1877年）『ジョン・マクロード・キャンベルの追悼録』（彼の書簡からの抜粋）カリフォルニア大学図書館、ロンドン：マクミラン。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)

さらに読む

一次資料
  • ダンバートン長老会、グラスゴーおよびエア教会会議における、ローの牧師ジョン・マクロード・キャンベル牧師の事件の全審理（名誉毀損、名誉毀損に対する答弁、証拠および演説を含む）、RB Lusk、グリノック、エディンバラ、1831 年。
  • 説教メモ、全3巻、1832年
  • 説教と講義、第2巻、1832年;
  • 解説の断片、1843年、1898年、
  • 贖罪の性質について、1856年（およびその他の版）
  • キリストは命のパン、1869年
  • 黙示録についての考察、1874年
  • 回想と反省、1873年
  • 永遠の命の賜物に対する責任（キャンベルの初期の説教からテーマ別にまとめた資料）、1873年
  • ジョン・マクロード・キャンベルの記念碑、第 2 巻、1877 年。
二次資料
  • アンセルムス「Cur Deus Homo」、ジョン・ヘンリーとジェームズ・パーカー、1865 年。
  • アタナシウス「言葉の受肉について」さまざまな版。
  • グスタフ・アウレン『キリストの勝利―贖罪の概念の3つの主なタイプの歴史的研究』（さまざまな版）。
  • Carl E. Braaten、Robert W. Jenson、「キリストとの結合：ルターの新しいフィンランド解釈」、 Eerdmans、1998 年。
  • オリバー・D・クリスプ、『教義の回復：改革派神学のエッセイ』 IVP、2011年。
  • ドナルド・フェアバーン、「三位一体の生活：教父の助けによる神学入門」、 IVP、2009 年。
  • イレナエウス『異端反駁』、各種版。
  • マイケル・ジンキンス著『贖罪神学の比較研究』（ジョナサン・エドワーズとジョン・マクロード・キャンベル著『贖罪と神の性格』メレン・プレス、1993年）
  • クリスチャン・D・ケトラー、「キリストの代理の人間性と救済の現実」、 Wipf & Stock Publishers、2011 年。
  • Markus Mühling、Die Zurechtbringungslehre John McLeod Campbells、in: Markus Mühling、Versöhnendes Handeln – Versöhnung のヘンデルン。 Gottes Opfer an die Menschen、Vandenhoeck & Ruprecht、ゲッティンゲン、2004、229–251。
  • マルクス・ミューリング、マクロード・キャンベル、アースキン・オブ・リンラーテン・イム・クリティシェン・フェルグライヒ、in: Markus Mühling、Versöhnendes Handeln – Versöhnung のヘンデルン。 Gottes Opfer an die Menschen、Vandenhoeck & Ruprecht、ゲッティンゲン、2004、251–254。
  • ポール・T・ニモ、「必要な苦しみ？：ジョン・マクロード・キャンベルとキリストの受難」スコットランド神学、第 12 巻、第 2 号、2005 年。
  • アンドリュー・パーヴェス、「牧会神学の再構築：キリスト論的基礎」、 WJKP、2004 年。
  • グラハム・レディング、「改革派の伝統における祈りとキリストの司祭職」、 T.& T. クラーク、2003 年。
  • ピーター・スティーブンソン、「私たちの本質における神：ジョン・マクラウド・キャンベルの受肉神学」、 Wipf and Stock、2007 年。
  • エドウィン・テイ、「ジョナサン・エドワーズの贖罪神学」、1983年。[beginningwithmoses.org/download-file/.../godatonementandassurance.pd...]
  • ジェームズ・B・トーランス、「礼拝、コミュニティ、そして三位一体の神の恵み」、パターノスター、1996 年。
  • TF トーランス、ロバート ウォーカー、「贖罪：キリストの御人格と御業」、 IVP、2009 年。
  • TF トーランス、「スコットランド神学：ジョン・ノックスからジョン・マクロード・キャンベルまで」、 T. & T. クラーク、1996 年。
  • Thomas Forsyth Torrance、James B. Torrance、David Wishart Torrance、「キリストへの情熱：奉仕に火をつけるビジョン」、 Wipf and Stock、2010 年。
  • ジョージ・タトル、「So Rich a Soil: John McLeod Campbell on Christian atonement」、 Handsel Press、1986 年。
  • リアン・ヴァン・ダイク、「神の愛への願い：ジョン・マクラウド・キャンベルの贖罪の教義」、ピーター・ラング、1995 年。
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