ジョン・サール（哲学者）

ジョン・サール
2005年、オックスフォード大学クライストチャーチ校にてサール氏
生まれる
ジョン・ロジャース・サール
（1932年7月31日）1932年7月31日
デンバー、コロラド州、米国
死亡2025年9月17日（2025年9月17日）（93歳）
アメリカ合衆国フロリダ州セーフティハーバー
配偶者
ダグマー・カルボック
​
​
（ 1958年生まれ 、2017年没）
[ 3 ] [ 4 ]
子供たち2
教育
母校ウィスコンシン大学マディソン校、オックスフォード大学クライストチャーチ校
論文意味と指示の概念から意味理論に生じる問題 （1959年）
学術アドバイザーピーター・ストローソンJ. L. オースティン
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校分析的直接実在論[ 1 ]
機関クライストチャーチ、オックスフォード、カリフォルニア大学バークレー校
博士課程の学生ベンス・ナナイ[ 2 ]
著名な学生ウィリアム・ハースタイン
主な興味
注目すべきアイデア間接的な言語行為中国語の部屋生物学的自然主義適合の方向
サイン

ジョン・R・サール（/ s ɜːr l /スラッサー（ Slusser、1932年7月31日 - 2025年9月17日）は、言語哲学、心の哲学、社会哲学カリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとりセクハラ防止に違反して元学生と元職員にセクハラと報復行為を行ったことが判明し、名誉教授の地位を取り消された。 [ 5 ]

ウィスコンシン大学マディソン校の学部生時代、サールは「ジョセフ・マッカーシーに反対する学生たち」の幹事を務めた。オックスフォード大学でBA、MA、DPhilの学位を全て取得し、同大学で最初の教職に就いた。後にカリフォルニア大学バークレー校で、1964年から1965年にかけての言論の自由運動に参加した最初の終身在職権を持つ教授となった。 1980年代後半、サールはバークレーの1980年の家賃安定条例の制限に異議を唱えた。1990年のカリフォルニア州最高裁判所の「サール判決」として知られる判決を受けて、バークレーは家賃統制政策を変更し、1991年から1994年にかけて家賃の大幅な値上げにつながった。

サールは2000年にジャン・ニコ賞[ 6 ] 、 2004年には全米人文科学賞[ 7 ] 、 2006年にはマインド・アンド・ブレイン賞を受賞しました。2010年にはアメリカ哲学会会員に選出されました[ 8 ]。J・L・オースティンとルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの影響を受けた言語行為に関する初期の研究は、サールの名声を確立するのに役立ちました。おそらく彼の最も有名な哲学的貢献は、 「強い」人工知能のテーゼを反駁しようとする「中国語の部屋」論でしょう。

幼少期と教育

ジョン・サール、2015年にGoogleで講演

サールは1932年7月31日にデンバーで生まれた。[ 9 ] [ 4 ]父のGWサールは電気技師で、 AT&Tコーポレーションに勤務していた。母のヘスター・ベック・サールは医師だった。[ 9 ]

彼はウィスコンシン大学マディソン校で大学教育を開始した。大学3年生の時にオックスフォード大学のローズ奨学生となり、そこでBA、MA、DPhilの学位をすべて取得した。[ 9 ] [ 10 ]

哲学的な作品

言語行為

サールの名声を確立するのに大きく貢献した初期の研究は、言語行為に関するものであった。彼は、 JL オースティン（『言葉で物事を行う方法』の「発話行為」）、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、 GCJ ミッドグレイ（規制規則と構成規則の区別）など、多くの同僚のアイデアを、そのような行為は言語の規則によって構成されるという彼自身のテーゼに統合しようと試みた。彼はまた、ポール・グライス（理解されようとする試みとしての意味の分析）、ヘアとステニウス（意味に関して、発話力と命題内容の区別）、PF ストローソン、ジョン・ロールズ、ウィリアム・オールストンの研究を参考にした。オールストンは、文の意味は、話者にその文が示す発話行為を行うことを要求する規制規則の集合から成り、そのような行為には、（a）行為を行ったことを示す、（b）言ったことを意味する、文の発話が含まれると主張した。 （ｃ）付近の聴衆に演説する。[ 11 ]

1969年の著書『言語行為論』において、サールはこれらすべての要素を統合し、発話行為について独自の説明を試みている。そこで彼は、彼が原型的な発話行為と考える「約束」を分析し、発話行為のさらなる種類を示す手段の言語的意味を表現するための意味規則群を提示している。本書で提示されている概念の一つに、発話の「発話力」と「命題内容」の区別がある。サールは前者を定義してはいないが、いくつかの発話力の例を示している。サールによれば、以下の文は…

  1. サムは習慣的にタバコを吸う。
  2. サムは習慣的に喫煙しますか？
  3. サム、習慣的に喫煙しています！
  4. サムが習慣的に喫煙していたらよかったのに！

それぞれは同じ命題内容（サムは習慣的に喫煙している）を示しているが、示されている発話力が異なっている（それぞれ、陳述、質問、命令、欲求の表現）。[ 12 ]

サールが『意図性』 （1983年）で提示し、『言語行為論』で示唆されたものとは重要な点で異なる、後の説明によれば、発話行為は「満足条件」（ストローソンの1971年の論文「意味と真理」から採用された概念）と「適合の方向」（オースティンとエリザベス・アンスコムから採用された概念）を持つことで特徴付けられる。例えば、「ジョンはキャンディーバーを2本買った」という命題は、それが真である、すなわちジョンが実際にキャンディーバーを2本買った場合にのみ成立する。対照的に、「ジョン、キャンディーバーを2本買って！」という命令は、ジョンがキャンディーバーを2本買うという行為を実行した場合にのみ成立する。サールは、前者の適合の方向を「単語から世界へ」と呼んでいる。これは、単語が世界を正確に表すように変化すると想定されるためである。後者の適合の方向を「世界から単語へ」と呼んでいる。これは、世界が単語に合わせて変化すると想定されるためである。また、関係が両方向に向く二重の適合方向と、命題内容が前提とされているためどちらの方向にも向かない適合方向（「ジョンのキャンディーバーを食べてしまい申し訳ありません」など）も存在します。

サールは、ダニエル・ヴァンダーヴェケンとの共著『発話論理の基礎』[ 13 ]の中で、「発話点」という概念を顕著に用いている。[ 14 ]

サールの言語行為理論は、多くの思想家から様々な形で反論されてきた。サールの見解に言及した論文集としては、Burkhardt 1990 [ 15 ]とLepore / van Gulick 1991 [ 16 ]が挙げられる。

意図と背景

サールは『意図性：心の哲学試論』（1983年）において、発話行為に関する彼の説明の原理を、サールの「心の哲学」の中核を成す意図性の探求に適用している。（サールは、「意図性」、すなわち心的状態が現実世界の対象について語る能力と、「内包性」、すなわち「外延性」のテストに不合格となる文脈の指示的不透明性とを混同してはならないことを強調している。[ 17 ]）

サールにとって、志向性はもっぱら精神的なものであり、外界の事物、性質、状態を表現または象徴する心の力である。 [ 18 ]因果共変性や約性などは十分ではない。例えば、地図は「派生した」志向性、つまり実物の単なる残像しか持たない。

サールはまた、 「バックグラウンド」という専門用語を導入している[ 19 ]。彼によれば、この用語は多くの哲学的議論の源泉となっている（「私はこのテーゼを20年近く主張してきたが」とサールは書いている[ 20 ] 、 「私が尊敬する多くの人々が、いまだにこのテーゼについて私と意見が異なる」）。彼はバックグラウンドを、人間が持つ能力、才能、傾向、性向の集合体と呼んでおり、それ自体は意図的な状態ではないが、必要に応じて適切な状態を生み出すものである。

例えば、「ケーキを切る」ように頼まれたらナイフを使うべきであり、「草を刈る」ように頼まれたら芝刈り機を使うべきである（逆はあり得ない）と、たとえ依頼文にその旨が明記されていなくても知っている。この二つを逆転させる可能性から始めれば、懐疑的、反現実主義的、あるいはSF的な解釈が無限に考えられる。「文字通りの意味によって何が言われているかは、根本的に不確定である」とサールは強調する。 [ 21 ]背景は、常に適切な解釈を用意できる能力として、このギャップを埋める。「私は巨大な形而上学を当然のこととして捉えている」と彼は言う。[ 22 ]サールは時折、背景への言及をネットワークという概念で補足する。ネットワークとは、特定の意図的状態が意味を成すために必要な、他の信念、欲望、その他の意図的状態のネットワークである。

例えば、二人のチェスプレイヤーが盤上で激しい争いを繰り広げているとする。しかし、彼らは様々な背景前提を共有している。例えば、交代で手を動かす、誰も介入しない、二人とも同じルールでプレイしている、火災報知器は鳴らない、盤が突然崩壊することはない、相手が魔法のようにグレープフルーツに変身することはない、などなど。これらの可能性のほとんどはどちらのプレイヤーにも思い浮かばないため、サールは背景自体が無意識的かつ非意図的であると考えている。[ 23 ]背景を持つということは、適切な意図的状態（例えば火災報知器が鳴った場合）を生成する一連の脳構造を持つということである。「これらの脳構造は、意図性のシステムを活性化し、機能させることを可能にするが、脳構造で実現される能力自体は意図的状態を構成するものではない。」[ 24 ]

サールは、ヒュームとニーチェが、それぞれ背景の中心性と根本的な偶然性を理解した最初の哲学者であると考えている。「ニーチェは、背景が必ずしも現状のままである必要はないことを不安に思い、理解していた。」[ 25 ]サールはまた、背景は他の近代思想家の思想にも現れていると考えている。例えば、ウィトゲンシュタインの『確実性について』 [ 26 ]（「後期ウィトゲンシュタインの著作は、特に『確実性について』において、大部分が背景に関するものである」[ 27 ]）やピエール・ブルデューの『アビトゥス』の河床／基層としてである。

ジャック・デリダとの論争において、サールはデリダの主張する見解に反論した。デリダの主張は、文は作者の本来の意図性から切り離されうる、例えば元の作者とのつながりがなくなった場合でも意味を生み出すことができるというものである。サールは、たとえ作者を知らずに書かれた文を見たとしても、意図性の問題から逃れることは不可能であると主張した。「意味のある文は、（意図的な）発話行為の持続的な可能性に過ぎない」からである。サールにとって、文に意図性を付与することは、その文に何らかの意味を付与するための基本的要件であった。[ 28 ] [ 29 ]

2023年にピエール・ジャコブはサールの見解を「反意図主義的」と評した。[ 30 ]

意識

サールは、意図性に関する自身の見解を基に、著書『心の再発見』（1992年）において意識に関する見解を提示している。サールは、初期ではあったが影響力のある科学的見解である行動主義に始まり、サール自身も否定する多くの後進的な見解に引き継がれ、近代哲学の多くは意識の存在を否定しようと試みてきたが、ほとんど成功していないと主張する。『意図性』の中でサールは、意図性に関するいくつかの代替理論をパロディ化し、それらの説明を手に関する類似の説明に置き換えている。

たとえば、「手を持つということは、単に掴むなどの特定の種類の行動をする傾向があるということである」（手作業行動主義）、「手は原因と結果の観点から完全に定義できる」（手作業機能主義）、「システムが手を持つということは、単に適切な種類の入力と出力を備えた特定のコンピュータ状態にあるということである」（手作業チューリングマシン機能主義）、「システムが手を持つと言うことは、単にシステムに対して特定のスタンスを採用しているということである」（手作業スタンス）（p. 263）などと言うことを考える人はいないでしょう。

サールは、哲学は誤った二分法に陥っていると主張している。つまり、一方では世界は力の場にある客観的な粒子のみで構成されているが、他方では意識は明らかに主観的な一人称の経験であるという二分法である。

サールは、どちらも真実であると単純に述べている。つまり、意識は脳の物理的プロセスによって引き起こされる、真の主観的経験である。これは彼の生物学的自然主義理論の一側面である。

存在論的主観性

サールは[ 31 ]、ダニエル・デネット[ 32 ]のような批評家は、科学は客観性を前提としているため、主観性を議論することは非科学的だと主張しているが、これはカテゴリーエラーであると主張している。おそらく科学の目的は、認識論的に客観的な、つまりその真実性が利害関係者によって発見・評価できるが、必ずしも存在論的に客観的ではない言明を確立し、検証することにあるのかもしれない。

サールは、あらゆる価値判断は認識論的に主観的であると述べています。例えば、「マッキンリーはエベレストよりも美しい」は「認識論的に主観的」ですが、「マッキンリーはエベレストよりも高い」は「認識論的に客観的」です。言い換えれば、後者の言明は、「山頂は海抜何メートルである」といった、山の高さに関する理解された（「背景」的な）基準によって評価可能であり、実際には反証可能です。美しさに関するそのような基準は存在しません。

この区別を超えて、サールは、すべての意識経験を含む特定の現象は存在論的に主観的である、つまり主観的経験としてのみ存在し得ると考えている。例えば、患者が腰痛に苦しんでいるという医師の診断書は、認識論的な意味では主観的かもしれないし客観的かもしれないが、認識論的には客観的な主張である。腰痛の存在が「医学の客観的事実」であるからこそ、それが医学的診断として数えられるのである。[ 33 ]しかし、痛みそのものは存在論的に主観的である。痛みは、痛みを感じている本人によってのみ経験される。

サールはさらに、「意識に関する限り、外観の存在こそが現実である」と断言する。 [ 34 ]客観/主観の認識論的意味と存在論的意味は明確に分離可能であるという彼の見解は、彼が自称する生物学的自然主義にとって極めて重要である。なぜなら、この見解は「あの物体はポケット電卓である」といった認識論的に客観的な判断によって、物体の行為者相対的特徴を拾い出すことを可能にするからであり、そして、彼の用語によれば、そのような特徴は「あの物体は大部分がプラスチックでできている」といったものとは異なり、存在論的に主観的であるからである。

人工知能

生物学的自然主義は、人間が意識を持つ存在を創造したいのであれば、脳が意識を生み出すために経るあらゆる物理的プロセスを再現しなければならないと示唆している。サールはここで、彼が「強いAI 」と呼ぶものと矛盾する。強いAIとは、「適切にプログラムされたコンピュータは、適切なプログラムを与えられたコンピュータは文字通り理解し、他の認知状態を持つと言えるという意味で、真に心である」という仮定に基づいて定義される。[ 35 ]

1980年、サールは「中国語の部屋」論を展開し、強いAIが存在しないことを証明しようとした。[ 35 ]ある人が2つのスリットのある部屋にいて、本とメモ用紙を持っている。この人は中国語を全く知らない。部屋の外にいる誰かが最初のスリットから中国語の文字をいくつか入れる。部屋の中の人は本の指示に従って、指示通りに文字をメモ用紙に書き写し、できたシートを2つ目のスリットから出す。部屋の外にいる人には、部屋で中国語が話されているように見える ― 彼らは中国語の文を1つのスリットに差し込み、英語で有効な返答を得た ― しかし、「部屋」は中国語を一言も理解しない。サールによれば、これはコンピュータが中国語や英語を理解することはできないということを示唆している。なぜなら、思考実験が示唆するように、中国語を英語に「翻訳」できることは、中国語や英語を「理解」することを意味しないからである。思考実験における人間、つまりコンピュータができることは、特定の構文操作を実行することだけである。[ 36 ] [ 37 ]ダグラス・ホフスタッターとダニエル・デネットは、著書『心の科学』の中で、サールのAIに関する見解、特に中国語の部屋に関する議論を批判している。[ 38 ]

ステヴァン・ハーナドは、サールの「強いAI」は実際には機能主義と計算主義の別名に過ぎず、これらの立場こそが彼の批判の真の標的であると主張している。[ 39 ]機能主義者は、意識は脳内の情報処理の集合として定義できると主張する。したがって、人間と同じ情報処理を実行するものはすべて意識を持っていることになる。したがって、人間が意識を持つコンピュータプログラムを書いた場合、例えばピンポンボールとビールカップのシステム上でそのコンピュータプログラムを実行すれば、そのシステムは同じ情報処理を実行しているため、同様に意識を持つことになる。

サールは、これは不可能だと論じ、意識は消化や火のような物理的性質であると主張する。コンピュータ上でどれほど優れた消化のシミュレーションを構築しても、何も消化されない。どれほど優れた火のシミュレーションを構築しても、何も燃えない。対照的に、情報プロセスは観察者相対的である。観察者は世界の特定のパターンを拾い上げて情報プロセスとみなすが、情報プロセス自体は世界の中の事物ではない。サールは、情報プロセスは物理的なレベルでは存在しないため、因果的効力を持つことができず、したがって意識を引き起こすこともできないと主張する。サールは、パーソナルコンピュータ、一連のピンポン玉とビール缶、そして同じプログラムを実行する水道管と水道システムの間に、等価性を見出す物理法則は存在しないと主張する。[ 40 ]

社会の現実

サールは、社会現実を理解しようとすることで、観察者相対的現象への探求を拡張した。サールはまず、集団的意図性（例えば「私たちは散歩に行く」）は意図性の明確な形態であり、単純に個人的意図性（例えば「私は彼と散歩に行くつもりだ。そして彼は私と散歩に行くつもりだと思っている。そして彼は私が彼と散歩に行くつもりだと思っている…」）に還元できるものではないと主張する。

サールは『社会現実の構築』 （1995年）において、「野球」や「お金」といった社会的構成概念が、力場における物理的粒子のみからなる世界において、いかにして存在し得るのかという謎に取り組んでいる。エリザベス・アンスコムの「ブルート・ファクトについて」の考えを援用し、サールは山の高さのようなブルー​​ト・ファクトと、野球の試合のスコアのような制度的ファクトを区別している。アンスコムの概念に基づいて社会現象を説明することを目指し、サールは社会は制度的ファクトによって説明でき、制度的ファクトは「XはCにおいてYとして数えられる」という論理形式を持つ構成規則を通じて、集団的意図性から生じると主張する。例えば、投票所で投票用紙に記入することは投票としてカウントされ、一定数の票を獲得することは選挙での勝利としてカウントされ、大統領選挙で勝利することは大統領に選出されることとしてカウントされる、といった具合である。

しかし、多くの社会学者は、サールの社会理論への貢献をそれほど重要視していない。例えば、ニール・グロスは、サールの社会観は、社会学者エミール・デュルケームの社会事実、社会制度、集団的表象などの理論を再構成したものに過ぎないと主張している。したがって、サールの思想はデュルケームの思想と同様の批判にさらされている。[ 41 ]サールは、デュルケームの著作は当初考えていたよりも劣っていると反論し、デュルケームの著作をあまり読んでいないことを認めつつ、「デュルケームの記述があまりにも乏しいと感じたため、私はそれ以上彼の著作を読み進めなかった」と述べた。[ 42 ]しかし、スティーブン・ルークスはサールのグロスへの反論に反論し、サールがデュルケームに対して行った非難を逐一反論し、サールの著作はデュルケームの著作と非常に類似しているというグロスの主張を基本的に支持した。ルークスは、サールがデュルケームの著作を誤解していたのは、サールがデュルケームを読んだことがなかったためだと主張している。[ 43 ]

サール・ローソン論争

近年、社会存在論に関するサールの主な対話相手はトニー・ローソンである。社会現実に関する彼らの説明は類似しているものの、重要な相違点も存在する。ローソンは社会全体性の概念を強調するのに対し、サールは制度的事実への言及を好む。さらに、サールは創発は因果的還元を意味すると考えるのに対し、ローソンは社会全体性はその構成要素の因果力だけでは完全には説明できないと主張する。サールはまた、言語を社会現実の構築の基盤に据えているが、ローソンはコミュニティの形成が必然的に言語の発達に先行し、したがって非言語的な社会構造の形成の可能性が存在するはずだと考えている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]この議論は現在も続いており、カリフォルニア大学バークレー校の社会存在論センターとケンブリッジ大学のケンブリッジ社会存在論グループの定期会合でも行われている。[ 47 ]

合理性

サールは著書『合理性の作用』 （2001年）の中で、合理性に関する標準的な概念には大きな欠陥があると主張している。彼が古典的モデルと呼ぶものによれば、合理性は線路のようなものとみなされる。人はある地点で信念と欲望をもって線路の上を歩き、その後は合理性のルールが彼らを結論へと導く。サールは、この合理性の図式が一般的に成り立つかどうか疑問視している。

サールは、これらのルールのうち、数学的意思決定理論のルールを簡潔に批判している。彼は、その公理によれば、25セント硬貨と自分の命を同等に評価する人は、ある程度のオッズで25セント硬貨のために自分の命を賭けるだろうと指摘する。サールは、そのような賭けは決してしないと断言し、この立場は完全に合理的であると考えている。

彼の攻撃の大部分は、合理性という一般的な概念に向けられており、彼はそれが重大な欠陥を抱えていると考えている。まず、十分な理由があるからといって、人が何かをする意志を持つようになることはあっても、強制するわけではないため、理性は個人に何かをさせるわけではない、と彼は主張する。したがって、あらゆる意思決定状況において、人々は理由と行動の間にギャップを経験する。例えば、ある人が投票を決意するとき、最も関心があるのは経済政策であり、ジョーンズ候補の経済政策を支持すると判断するかもしれないが、実際に投票するためには努力も必要だ。同様に、自分の行動に罪悪感を抱きながらタバコに火をつける喫煙者は、息を吐くときのように単に自動的に行動しているのではなく、渇望に屈していることを自覚している。このギャップが、人々に自由意志があるという思い込ませるのだ。サールは、人が本当に自由意志を持っているかどうかは未解決の問題であると考えているが、自由意志の欠如は、生物学的なコストを考えると進化論的観点から見て非常にあり得ない、自由意志の感覚を付随現象とみなすため、非常に魅力的ではないと考えている。彼はまた、「すべての合理的な活動は自由意志を前提としている」とも述べています。[ 48 ]

第二に、サールは、人々は自身の欲望に起因しない事柄を合理的に行うことができると信じている。「ある」から「あるべき」を導き出すことはできない、つまり、世界のあり方に関する事実は、人が何をすべきかを決して指示することはできない（ヒュームの法則）と広く信じられている。対照的に、事実が制度（結婚、約束、約束など）に関連すると理解される限りにおいて、制度は構成的規則の体系として理解されるべきであり、人が何をすべきかは、自分が何をしたかという制度的事実から生じると理解できる。したがって、制度的事実は、ヒュームの法則に関連する「無意味な事実」とは対照的に理解できる。例えば、サールは、何かをするという約束は、それをしなければならないことを意味すると信じている。なぜなら、約束をすることによって、人は約束を行うシステム自体を構成する構成的規則に参加するからである。「すべき」という性質は、約束という単なる事実行為に内在している。さらに、サールは、これが行為の欲求とは独立な理由を与えると信じている。つまり、バーで飲み物を注文した場合、たとえその欲求がなくても、代金を支払う義務が生じるということである。彼が論文「『存在』から『べき』を導き出す方法」（1964年）[ 49 ]で初めて提唱したこの議論は、依然として激しい論争を巻き起こしているが、サールは「事実と価値という伝統的な形而上学的な区別は、『評価的』と『記述的』という言語的な区別では捉えられない。なぜなら、そのような言語行為の概念はすべて既に規範的だからだ」[ 50 ]と主張した。

第三に、サールは、合理的熟考の大部分は、しばしば矛盾する欲望のパターンを調整して結果を決定することであり、その逆ではないと主張する。古典的モデルでは、パリに行きたいという欲求を節約よりも重要な要因と見なし、そこから最も安い方法でパリに行く方法を計算することになるが、サールは、人々はパリに行きたいという欲求と節約したいという欲求を天秤にかけ、どちらをより重視するかを判断すると主張する。したがって、サールは合理性とは規則体系ではなく、むしろ副詞であると考えている。特定の行動は、その起源が何であれ合理的であると見なされ、規則体系は合理的とみなされるものの中にパターンを見つけることから生まれる。

サールとデリダの論争

ジャック・デリダが1972年の論文「署名事象文脈」でJ・L・オースティンの発話行為理論に反論した後、サールは1977年のエッセイ「差異の反復：デリダへの返答」において、デリダがオースティンを拒絶したように見えるのは不当であると主張した。サールは後に、1988年の作品集『Limited Inc 』にデリダの論文とともに1977年の返答を掲載することを拒否した。この作品集にはデリダによる新たなテキストが掲載されており、サールのこのテーマに関する立場を攻撃していた。1990年代、サールはデリダのアプローチを正当な哲学と見なさない理由を詳しく説明した。

政治活動

ウィスコンシン大学マディソン校の学部生時代に、サールは「ジョセフ・マッカーシーに反対する学生の会」の書記になった。 [ 51 ]当時、マッカーシーはウィスコンシン州の下院議員を務めていた。1959年、サールはバークレーで教え始め、1964年から65年にかけての言論の自由運動に参加した最初の終身在職権を持つ教授となった。[ 52 ] 1969年、カリフォルニア大学学術評議会の学問の自由委員会の委員長を務めていたとき、[ 53 ]ピープルズ・パークをめぐる学生との紛争で大学を支援した。

サールは『キャンパス戦争：苦悩する大学への共感的考察』（1971年）[ 54 ]の中で、当時のキャンパス抗議運動の背景にある原因を調査している。その中で彼は、「私は下院非米活動委員会と…何人かの過激な論客の両方から攻撃を受けた…攻撃のスタイルは興味深いほど似ている。どちらもほのめかしや当てつけに大きく依存しており、議論の綿密な分析や解剖に対する憎悪、いや、むしろ恐怖さえ示している」と述べている。彼は「妻は私（と他の大学職員）が暗殺されるか、暴力的に攻撃されるだろうと脅迫された」と断言している[ 51 ] 。

1980年代後半、サールは他の家主たちと共に、バークレー市の賃貸委員会に対し、1980年に制定された市の家賃安定化条例に基づき、借家人に請求できる家賃の上限を引き上げる請願を提出した。[ 55 ]賃貸委員会はサールの請願を却下したため、サールは適正手続き違反を理由に訴訟を起こした。1990年、「サール判決」として知られる判決で、カリフォルニア州最高裁判所はサールの主張を一部支持し、バークレー市は家賃統制政策を変更し、1991年から1994年にかけて大幅な家賃値上げにつながった。サールはこの問題を基本的人権の一つと捉えていたと報じられており、「バークレーの家主の扱いは、南部の黒人の扱いに匹敵する…私たちの権利は甚大に侵害されており、私たちはこの不正義を正すためにここにいる」と述べたと伝えられている。[ 56 ]裁判所は、この議論を「政治的な非難、人身攻撃、政策論争の泥沼」と評した。[ 57 ]

9月11日の同時多発テロの直後、サールは記事を執筆し、このテロ攻撃はアメリカに頑なに抵抗する勢力との長期にわたる闘争における特別な出来事であると主張し、より積極的な新保守主義的介入主義外交政策への支持を表明した。サールは、アメリカがこれらの勢力と多かれ少なかれ恒久的な戦争状態にあることを認識するよう呼びかけた。さらに、テロリストが攻撃を行うための外国領土を利用できないようにすることが、現実的な対応策となるだろうと述べた。最後に、サールは紛争の長期的性質に言及し、過去数十年にわたりアメリカが敵に強力に対処する決意を欠いていたことが今回のテロ攻撃の原因であると主張した。[ 58 ]

性的暴行の申し立て

2017年3月、サールは性的暴行疑惑の対象となった。ロサンゼルス・タイムズ紙は、「新たな訴訟は、ジョン・サールが昨年7月に研究員に性的暴行を加え、その申し出を断られた際に給与を削減したという苦情に対し、大学当局が適切な対応を怠ったと主張している」と報じた。[ 59 ] [ 60 ]この訴訟により、サールに対する複数の過去の苦情が明るみに出たが、バークレー大学はそれらに対応していなかったとされている。[ 61 ] [ 62 ]

2017年3月21日にカリフォルニア州の裁判所に提起された訴訟は、セクハラ、報復、不当解雇、暴行を主張し、サール氏と雇用主であるカリフォルニア大学理事会の両方に損害賠償を求めている。 [ 63 ]また、原告がサール氏の助手として勤務していたジョン・サール社会存在論センターの所長ジェニファー・ハディン氏が、サール氏が「学術的、金銭的、その他の利益と引き換えに、過去に学生やその他の人々と性的関係を持っていた」と述べたと主張している。[ 63 ]訴訟のニュースが公表された後、サール氏による以前のセクハラと暴行の申し立てもいくつか明らかになった。[ 64 ]

2019年6月19日、バークレー大学のハラスメント・差別防止局による学内懲戒手続きの後、カリフォルニア大学のジャネット・ナポリターノ学長は、サール氏が2016年7月から9月の間にセクハラや報復を禁じる大学の方針に違反したと判断し、名誉教授の地位を取り消す勧告を承認した。[ 5 ]

賞と表彰

サール氏は4カ国から5つの名誉博士号を授与され、清華大学と華東師範大学の名誉客員教授を務めた。

2000年にサールはジャン・ニコ賞を受賞しました。[ 6 ] 2004年には国家人文科学メダルを受賞しました。[ 7 ] 2006年にはマインド＆ブレイン賞を受賞しました。[ 65 ]

私生活

サールは、カリフォルニア大学バークレー校の心と言語の哲学のウィリス・S・アンド・マリオン・スラッサー名誉教授であり、同校大学院の教授であった。2014年に退職したが、2016年まで教鞭をとり続けた。[ 66 ] 2019年6月に名誉教授の称号は剥奪された。[ 5 ]

サールはスキー、セーリング、ワインテイスティングを楽しみ、カリフォルニア州ナパバレーにブドウ園を所有していました。[ 67 ]

サールは2025年9月17日にフロリダ州セーフティハーバーの病院で93歳で亡くなった。[ 4 ] [ 67 ] [ 68 ]

参考文献

  • 言語行為：言語哲学の試論（1969年）、ケンブリッジ大学出版局、 ISBN 978-0-521-09626-3
  • キャンパス戦争：苦悩する大学への共感的な視点（政治評論、1971年）
  • 表現と意味：言語行為理論の研究（エッセイ集、1979年）
  • 意図性：心の哲学に関する試論（1983年）
  • 心、脳、そして科学：1984年リース講演（講演集、1984年）
  • 発話論理学の基礎（ジョン・サール＆ダニエル・ヴァンダーヴェケン 1985）
  • 心の再発見（1992年）
  • 社会現実の構築（1995）
  • 意識の謎（書評集、1997年）
  • 心、言語、社会：現実世界における哲学（以前の研究の要約、1998年）
  • 合理性の実践（2001）
  • 意識と言語（エッセイ集、2002年）
  • 自由と神経生物学（講義集、2004年）
  • 心：簡潔な入門（心の哲学に関する研究の要約、2004年）
  • 新世紀の哲学：選集（2008年）
  • 社会世界の創造：人類文明の構造（2010年）
  • 「コンピュータが知りえないこと」（ルチアーノ・フロリディ著『第四の革命：情報圏が人間の現実をどのように変えているのか』（オックスフォード大学出版局、2014年）およびニック・ボストロム著『スーパーインテリジェンス：道、危険、戦略』（オックスフォード大学出版局、2014年）のレビュー）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第61巻、第15号（2014年10月9日）、52～55ページ。
  • 物事をあるがままに見る：知覚の理論（2015年）

参照

参考文献

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出典

  • ジョン・サールとその批評家たち（アーネスト・レポア、ロバート・ヴァン・ギュリック編、1991年）
  • ジョン・サール（バリー・スミス編、2003年）
  • ジョン・サールと社会現実の構築（ジョシュア・ラスト著、2006年）
  • 意図的行為と制度的事実（サヴァス・ツォハツィディス編、2007年）
  • サール哲学と中国哲学：建設的関与（ボー・モウ編、2008年）
  • ジョン・サール（ジョシュア・ラスト、2009年）

さらに読む

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