ジョイ・アルカンド | |
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| 生まれる | ジョイ・T・アルカンド 1982年(43~44歳)カナダ、サスカチュワン州ハフォード |
| 母校 | サスカチュワン大学 |
| 知られている | 写真家 |
| Webサイト | ジョイタルカンド |
ジョイ・T・アルカンド(1982年生まれ)は、サスカチュワン州マスケグ・レイク・クリー族出身のネヒヤウ写真芸術家であり、現在はオンタリオ州オタワに在住している。[ 1 ]アルカンドは芸術活動に加え、出版、アートブック、ジン、コラージュ、芸術へのアクセス向上にも力を入れている。[ 2 ] [ 3 ]
アーカンドは1982年、サスカチュワン州ハフォード生まれ。サスカチュワン州中部のマスケグ湖クリー族居住地で育ち、多くの夏をマスケグ湖公文書館で過ごし、古写真と歴史への愛着を育んだ。[ 4 ]アーカンドは後にサスカチュワン大学に進学し、2005年に優秀な成績で美術学士号を取得した。[ 5 ]大学2年目には自身のアイデンティティーをテーマとしたアート作品の制作を始め、その時点で写真と版画の道に進むことを決意。最初の写真作品は、1900年代初頭に活躍した写真家エドワード・S・カーティスの写真に直接呼応する作品だった。 [ 2 ]
アルカンドはサスカトゥーンのPaved Art and New Mediaの理事長を務めており、フェリシア・ゲイとともに、同じくサスカトゥーンで2006年から2010年まで運営されていた現代アボリジニアートギャラリー、レッドシフトギャラリーの共同設立者でもありました。 [ 6 ] [ 7 ]
彼女は、先住民のアーティストや作家のための雑誌「キミワン」の創刊者で、2012年から2014年にかけて8号を発行しました。アルカンドは、いとこのミカ・ラフォンドと共に、アボリジニにインスピレーションを受けた視覚芸術や著作を紹介する雑誌として、この雑誌をキュレーションしました。この雑誌は、脱植民地化、癒し、そして家族に焦点を当てていました。アルカンドは、バンクーバーのRAIN(自然界のラディカルアート)コレクティブへの参加からインスピレーションを得て、キミワンを設立しました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]彼女はまた、BlackFlash Magazineにも掲載されています。[ 11 ]
アルカンドは、2017年10月15日から11月11日まで、OCAD大学デザイン学部の先住民視覚文化におけるニギグ訪問アーティスト・イン・レジデンスであった。[ 12 ]彼女の作品は、ギャラリー101(オタワ)、ヨーク・キー・ギャラリー(トロント)、メンデル・アート・ギャラリーとペイヴド・アーツ(サスカトゥーン)、グラント・ギャラリー(バンクーバー)で展示された。
アルカンドの作品は、混血のアイデンティティを通して、個人的な経験と政治的な経験を探求している。[ 13 ] [ 14 ]アルカンドは自身の芸術を通してクリー語の復興を探求しており、生涯を通じてクリー語を研究してきた。[ 15 ]彼女は「言語は文化です。絶滅したり、絶滅の危機に瀕している先住民の言語はあまりにも多くあります。クリー語は、カナダ統計局によって「存続可能」な3つの言語の1つに挙げられており、話者数は1万2000人から7万5000人の範囲です。しかし、私自身がクリー語を話せないということは、私の家族ではクリー語が絶滅していることを意味することに気づきました。この認識が、今こそ先住民の言語の復興を始めるべき時だという切迫感を私に抱かせました。」と述べている。[ 2 ]彼女の過去の作品の中には、英語とフランス語の標識がクリー語に置き換えられた世界を描いたものがある。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
アルカンドは2015年にテレビシリーズ「ポートランディア」のセットにエキストラとして出演した。[ 19 ]
アルカンドは、2018年6月21日から2019年10月まで、オタワで「nākatēyimisowin – Taking Care of Oneself (自分を大切にする)」と題した共同壁画プロジェクトのキュレーターを務めました。このプロジェクトは、カナダ文化遺産省の資金提供と組織により、2018年6月21日の先住民族の日に開始されました。壁画を制作したのは、4人の先住民アーティストです。アニシナベ族、オジブウェー族のシダー・イヴ・ピーターズ(「エネルギーの転換」)、イヌク族のグレン・ギア(「オマティック – 心」)、スワンリバー・ファースト・ネーションおよびレッドリバー・メティス族のミシェル・サウンド(「カキヤウ・アカーコサック – すべての星」)、そしてクリー族のタラ・リン・コズマ・ペリン(「私たちはしなやかです」)です。これらの壁画は、ウェリントン通りのポーテージ橋の下にある歩行者用トンネルに設置されています。[ 20 ] [ 21 ]アルカンドは、「先住民族の視点からセルフケアについて考えたかったのです。先住民族は常に抵抗を強いられています。私たちには、植民地主義やそれに伴うあらゆる苦難に常に抵抗してきた人々、活動家、アーティストがいます。私は一歩下がって、抵抗をやめてお互いを思いやるようになったらどうなるのかを考えてみたかったのです。アーティストたちはそれぞれ、それが何を意味するのか独自の解釈を持っていました。そして、私がキュレーターとして興味深いと思ったのは、テーマは自己中心的でしたが、コミュニティにおける自己は実際には切り離せないものであり、予期せずそれに出会えるところが気に入っています。」と説明した。[ 22 ]
彼女は最近のプロジェクト「Mad Aunty」で先住民の言語をフィーチャーしたジュエリーをデザインしています。[ 23 ]
アルカンドは現在、オタワのアーティスト運営センターSAWギャラリーにある北極圏出身のアーティストに特化した新しいスペースであるノルディックラボのディレクターを務めている。 [ 24 ]