ユダ・ベン・シャローム（1878年頃死亡）（ヘブライ語：יהודה בן שלום）は、モリ（マスター）シューカー・コハイル2世またはシュクル・クハイル2世（ヘブライ語：מרי שכר כחיל）としても知られ、イエメンの救世主主張者であった。 19世紀半ば。
シュクル・クハイル2世の台頭
ジュダ・ベン・シャロームはイエメンのサヌア出身の陶工か靴職人で、熟達したカバラ学者であったことは明らかである。[1]彼は1868年3月、イエメンのユダヤ人に対し、実はシュクル・クハイル1世として知られる救世主と同一人物であると宣言した。シュクル・クハイルは3年前にアラブ人に殺害され斬首されたが、エリヤによって復活させられた。ジュダ・ベン・シャロームがどのようにして故シュクル・クハイルの身元を乗っ取り、自らの経歴を完全に消し去ることができたのかは、いまだ謎に包まれている。
新たな（あるいは刷新された）シュクル・クハイルは、イエメンのユダヤ人が過去のメシアや地元の宗教的伝統からよく知っていた悔い改めのメッセージを説き続けた。ユダヤ人に対しては、自分は彼らを救うために遣わされたメシアであると宣言し、アラブ人に対しては、自分はマフディーの到来を告げるために遣わされたイスラム教徒であると告げた。彼の活動範囲には奇跡を行う能力は含まれていなかったようで、彼はこの明らかな失敗について手紙の中で言及している。その主な理由は、神がまだ彼に奇跡を行うことを許しておらず、（当然のことながら）神の許しはユダヤ人が最終的にメシアのもとに結集する時を待つだけであるというものである。[2]
シュクル・クハイル1世が主に巡回説教師として活動していたのに対し、ジュダ・ベン・シャロームは数百人の職員を擁していたとみられる重要な組織構造を築き上げた。タニーム、タウィーラ、カラニー、そして再びタニームを本部として、彼はイエメン、アデン、アレクサンドリア、ボンベイ、カルカッタ、エルサレム、サフェド[3]の他のユダヤ人コミュニティの指導者たちと広範囲にわたる書簡のやり取りを調整し、主に資金獲得に努めた。この書簡こそが、この時期のジュダ・ベン・シャロームの活動に関する最大の情報源である。メシアとしての短い生涯において隠遁と貧困の禁欲生活を送ったシュクル・クハイル1世とは対照的に、シュクル・クハイル2世は、個人やコミュニティ全体を自分の利益のために巧妙に操る詐欺師の様相を呈している。
ユダ・ベン・シャロームの悔い改めの勧め（これは彼の前任者であるシュクル・クハイル1世や他のイエメンの救世主たちの特徴でもあった）に加え、彼の書簡は、組織への什一税（マアセル）の支払いを奨励している点で際立っている。彼の書簡[3]には、什一税を納める様々な動機と効能が記されており、その中には「救世主の苦しみ」からの救済も含まれている。そして、これらの勧誘は、あらゆる報告から見て非常に成功したようだ。ある報告によると、アデンのユダヤ人はシナゴーグの財源の全額をクハイルに送ったという。彼は最終的にイエメンのユダヤ人（そして多くのアラブ人）の間で多くの支持者を獲得し、彼らは彼の大義のために多額の寄付を続けた。これらの資金の使い道 ― 貧困層に分配されたのか、身辺警護のために使われたのか、それともクハイル自身の贅沢な生活費に使われたのか ― については、様々な報告がある。
シュクル・クハイル2世は、イエメン国内においても批判者が多かった。初代シュクル・クハイルを個人的に知っていた人々から、シュクル・クハイル2世の奔放な生活様式は、彼らが知るシュクル・クハイルの慎み深さとは相容れないとみなされ、反対された。[4]レノウィッツは、こうした憤りを表明する手紙をいくつか引用している。しかし、クハイル2世の最大の敵はエルサレムのヤコブ・サフィールであり、彼は最終的にこの救世主の生涯に終止符を打つ上で大きな役割を果たした。[5]
彼の成功の理由
1800年代後半というごく最近の時期にイエメンでメシア運動が大きな成功を収めた理由は様々だが、ルバビッチ・ハシディズムにおける活動など、さらに近年のメシア活動を考慮すると、もはやそれほど理解しにくいことではないかもしれない。しかし、サッスーンのような科学の影響を受けた作家にとって、唯一妥当な説明は、イエメンの知的文化の欠如である。
ユダヤ人の中には、古今東西、偽りの救世主や偽りの救世主が存在してきましたが、イエメンでは特にその数が多いのが現状です。これは、イエメンのユダヤ人が騙されやすく、博識に欠けているからに違いありません。彼らの研究は主にゾハルと、カバラ（קבלה ）、カバラの実践（סגולות）、治療法（רפואות）、くじ引き（גורלות）、そして護符（קמיעות）に関する書物に限られています。彼らの多くは何日も閉じこもり、天使ガブリエルやその他の天界の存在と話していると想像します…
— サッスーン（1907）
サッソンは、自身が描写しているメシア運動とほぼ同時期に生きていたという点で、出来事に近い立場にあるという利点があるが、これらの発言の一部、特にサフィールの記述と類似していない点については、その公平性に疑問を抱くこともできる。[ 5 ]イエメン系ユダヤ人が、救済の計算、終末的ビジョン、失われた部族など、メシア的装飾品に強い関心を抱いていたことは事実であるように思われるが、[4]それだけでは、彼らがメシア的装いに陥りやすかった理由を説明できない。
もう一つの要素は、イエメンのメシアたちがイエメン系ユダヤ教の二つの独特な特徴を活用した点である。第一に、イエメン系ユダヤ文化は個人と共同体の悔い改め（そして不十分な悔い改めの悲惨な結果）を非常に重視していた。メシアたちは、差し迫った危険に直面した共同体の悔い改めを求める、敬虔で感情に訴える呼びかけをメッセージに盛り込むことで、この特徴を活用した。メシアたちのメッセージの過剰な信心深さゆえに、共同体の指導者たちはメシアを拒絶することが非常に困難だった。[5]第二に、イエメン系ユダヤ人の間ではタナハ全体を暗記する伝統があったため、クハイル2世のような博識な人物は、ネヴィームとケトゥヴィームの詩句を巧みに著作（そしておそらく演説にも）に織り込むことで、いかにも「メシア的」な印象を与えることが容易だった。イエメン人の読者はこれらの聖句とその預言的な起源をすぐに認識しただろう。それは間違いなくメシアのメッセージに大きな権威を与え、またメシアを拒絶することを困難にした。[2]
総じて、イエメンにおけるメシア活動の激化は、ユダヤ文化の他の部分から大きく孤立したコミュニティにおける、陰鬱で混沌とした政治状況[6]に直面したユダヤ人の指導者の弱体化によって可能になった可能性が高いと思われます。この状況は、12世紀にマイモニデスが有名なイエメンへの手紙（イゲレット・タイマン）を書いたきっかけとなった状況とほとんど変わっていません。この手紙の中でマイモニデスは、初期の匿名の偽メシアに対するイエメン指導者の怠慢な対応に対する懸念を表明しました。レノウィッツは、このエピソードをイエメンのメシア活動の歴史全体の中で次のように考察しています。[7]
イエメンのユダヤ人コミュニティのリーダーたちは、 『イエメンへの手紙』に描かれている役割を演じ続けた。彼らは優柔不断で、非難せず、自らの願望に左右され、人々を理解し共感し、自分たちの主張の結末や、イスラムの専制政治下にあるイエメンのユダヤ人の平和で卑しい生活に対する自分たちの運動の脅威を恐れながらも、メシアたちが説いた行為を尊敬せずにはいられなかった。地元のユダヤ人コミュニティ、特にサヌアも、『イエメンへの手紙』で概説されている役割を演じ、社会における抑圧と時折の不安定さが再発し、そして最終的にイエメンは600年以上にわたる、驚くほど統一されたメシアの歴史を示すことになる。
シュクル・クハイル2世の死
最終的に、1872年にヤコブ・サフィールが著した『イゲレット・タイマン』 （ラムバムの初期の書簡の題名を意図的に借用）が、ユダ・ベン・シャロームのメシア的主張に反論し、エルサレムのラビたちによって署名されたことで、クハイルの資金繰りを管理するコミュニティの指導者たちの間での地位低下につながった。[3]収入が減少するにつれ、彼は裕福なアラブ人から借金をせざるを得なくなり、明らかにこれらの借金を返済不能に陥り、最終的に投獄された。しばらくして釈放されたが、かつての名声を取り戻すことはできず、1878年頃に貧困のうちに亡くなった。
参照
参考文献
- ^ サッスーン 1907年。
- ^ レノウィッツ 2000より。
- ^ abc クロルマン 1989.
- ^ レノウィッツ 1998、226ページより。
- ^ abc レノウィッツ 1998.
- ^ クロルマン 1993b.
- ^ レノウィッツ 1998年、229ページ。
引用文献
- クロルマン、バト・ツィオン・エラキ（1989）「救世主シュクル・クハイル2世（1868-75）とその十分の一税（マ・アセル）：救済を早める手段としての思想と実践」、ユダヤ人四半期評論、79（2-3）：199-217、doi：10.2307/1454252、JSTOR 1454252
- クロルマン『バット・ザイオン・エラキ』（1993a）『19世紀後半のメシアニック運動』ライデン（オランダ）：EJブリル
- クロルマン、バト・ツィオン・エラキ（1993b）、『19世紀のイエメンのユダヤ人：メシアニック・コミュニティの肖像』ライデン：EJブリル
- レノウィッツ、ハリス（2000年）「シュクル・クハイル2世が聖書を読む」LJグリーンスプーン＆BFルボー（編）『聖典、世俗時代：現代世界におけるヘブライ聖書』オマハ、ネブラスカ州：クレイトン大学出版、 245～ 266頁、ISBN 1-881871-32-0
- レノウィッツ、ハリス（1998年）『ユダヤ人の救世主：ガリラヤからクラウンハイツまで』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局
- サッスーン、デイヴィッド・S.（1907）「偽メシアの自筆手紙」、ユダヤ四半期評論、19（1）：162-167、doi：10.2307/1451110、JSTOR 1451110
