
ローマ帝国におけるユダヤ人の歴史は、ローマ帝国時代(紀元前27年~紀元後476年)におけるユダヤ人とローマ人の交流を辿るものです。紀元前4世紀から紀元後1世紀にかけて、プトレマイオス朝とセレウコス朝の間でイスラエルの地をめぐる絶え間ない戦争と経済的困難に直面し、ユダヤ人のディアスポラ(離散民)がイスラエル、アナトリア、バビロン、アレクサンドリアからローマやローマ帝国領ヨーロッパへと移住しました。ローマではユダヤ人コミュニティが経済的に繁栄しました。ユダヤ人は紀元後1世紀にはローマ帝国の人口の重要な部分を占めていたと考えられますが、正確な数については学界で意見の一致がなく、ほとんどの数字はせいぜい推測の域を出ません。
ローマの将軍ポンペイウスは紀元前63年までに エルサレムとその周辺地域を征服した。ローマ人はユダヤを支配していたハスモン朝(紀元前140年頃から権力を握っていた)を廃位し、ローマ元老院は紀元前40年頃にヘロデ大王を「ユダヤ人の王」と宣言した。ユダヤ本土、サマリア、イドマヤは紀元後6年にローマのユダヤ属州となった。ユダヤとローマの間の緊張は紀元後66年から135年の間に 数回のユダヤ・ローマ戦争を引き起こし、エルサレムと第二神殿は破壊され、紀元後70年にはユダヤ税が制定された(税を支払った者はローマ帝国の崇拝に犠牲を捧げる義務を免除された)。
313年、コンスタンティヌス帝とリキニウス帝はミラノ勅令を発布し、キリスト教を合法的な宗教として公式に認めました。コンスタンティヌス大帝は330年頃にローマの首都をローマからコンスタンティノー プルに移し、380年のテッサロニキ勅令によりキリスト教はローマ帝国の国教会となりました。キリスト教徒の皇帝たちはユダヤ人の臣民を迫害し、彼らの権利を制限しました。[1]
ローマ共和国
ローマがユダヤを属州として併合する以前から、ローマ人は1世紀半にわたり、ローマに定住したユダヤ人と交流を続けてきました。地中海東部のローマ属州の多くの都市には、紀元前6世紀以降、大規模なユダヤ人コミュニティが存在していました。[2]ローマ人はユダヤ教の実践を保障していましたが、ローマ人の間に外来の宗教が広まることを嫌悪し、そのために紀元前139年にユダヤ人をローマから追放しました(紀元前186年にはバッカス崇拝も同様に追放されました)。[3]
ローマがユダヤの政治に関わる前は、彼らはマカバイ戦争を支援し、ユダ・マカバイはローマ共和国と同盟を結んでいた。[4]ローマが東地中海に深く関わるようになったのは、第三次ミトリダテス戦争終結後の紀元前63年、シリアを属州にしたときからである。ポントゥス王ミトリダテス6世の敗北後、総督ポンペイウス・マグヌス(大ポンペイウス)はエルサレム神殿への訪問を含め、その地域の警備に当たった。前王ヒルカノス2世は紀元前48年にユリウス・カエサルによってユダヤ人の族長に任命された。 [5]紀元前37年、ヘロデ王国がローマの属国として建国され、紀元後6年に一部はローマ帝国の属州となり、ユダエア州と名付けられた。[6]ヘロデの神殿は世界的に有名で、重要な異邦人たちは敬虔な理由で犠牲を捧げました。例えば、ヘロデの友人であるマルクス・アグリッパは、紀元前15年にヘカトンブを捧げました。[7]
ローマ帝国
西暦1世紀の間、ローマによるユダヤ統治はしばしば不器用で失敗に終わった。慢性的な債務不履行のため、神殿への襲撃が頻繁に起こり、憤慨を招き、多くの盗賊団が存在し、町々に暮らすギリシャ人とユダヤ人の混血がしばしば緊張を招いた。[8]少なくとも3回の反乱があった。1回目は西暦6年にガマラのユダが率いたもので、もう1回目は西暦44年にテウダが率いたもので、総督フェリクスの時代(西暦52-60年)であった。[9]皇帝崇拝が徐々に導入されるにつれ、かつての同盟国同士の関係は急速に悪化し、ユダヤ人が国家の礼拝の形式への参加を拒否することは不忠と見なされた。ローマの敵意はギリシャの知識人によって熱狂的に支持され、特にユダヤ人の大中心地であったアレクサンドリアは反ユダヤ主義のプロパガンダの中心地であった。[10] [11]これらには、ユダヤ人はイスラエルに対して何の権利も持っていない、ユダヤ人はロバを崇拝し神殿にロバの頭を置いている、あるいは神殿で秘密裏に人身御供を行っていたといった中傷が含まれていました。[12] [13] [14]フェルドマンは、紀元1世紀から2世紀にかけてユダヤで起こった多くのメシア運動がローマ人にとって不安の種であった可能性が高いと示唆しています。[13]
カリグラが神殿に自身の像を設置しようとした試み(西暦37~41年)は、アレクサンドリアのフィロンとヘロデ・アグリッパの介入によって阻止され、「ローマとユダヤ人の間の最初の断絶」とされた。しかし、問題は西暦6年のキリニウスの人口調査やセイヤヌス帝の治世(西暦31年以前)にも既に明らかになっていた。後者の問題は、ティベリウス帝が介入し、最終的にポンティウス・ピラトをローマに召還することで解決された。[15]ネロ帝の時代には、ユダヤ人が宮廷に一定の影響力を持っていたようで、おそらくユダヤ人俳優アリトゥロスや、ユダヤ人に同情的だった可能性のある皇帝の妻を通して影響が及んだと考えられる。[13]
ローマ帝国東部のギリシャ都市では、ギリシャ人とユダヤ人の間でしばしば緊張が生じました。主要な争点の一つは、一部のローマ統治者がユダヤ人に与えていた特権でした。[16]西暦90年頃の著作の中で、ユダヤ人著述家ヨセフスは、ユリウス・カエサル、マルクス・アントニウス、アウグストゥス、クラウディウスによる勅令を引用し、ユダヤ人コミュニティに多くの権利を与えています。[17]主要な特権には、ポリスの宗教儀式の免除や「祖先の法、慣習、宗教に従う」許可などが含まれていました。ユダヤ人はまた、兵役やローマ軍の派遣からも免除されていました。[18]ヨセフスが読者に信じ込ませようとしていることとは反対に、ユダヤ人は「宗教を許された」地位( religio licita)を持っていませんでした。なぜなら、そのような地位はローマ帝国には存在しなかったし、ユダヤ人に関するローマ勅令のすべてが肯定的なものでもなかったからです。むしろ、これらの規制は皇帝への個々の要請に応じて制定されたものでした。ヨセフスはこれらの法令を「地位をめぐる政治闘争の手段として」利用した。[19]
これらの一方的な見解のために、これらの勅令の信憑性は幾度となく疑問視されてきたが、現在では概ね信憑性があると考えられている。[20] [21] [19] [22]しかし、ヨセフスは否定的な決定を省き、その判決が普遍的であるかのように装うことで、物語の片面だけを伝えた。[23]こうして彼は、ローマ人がユダヤ人に独自の慣習や儀式を行うことを許可し、ユダヤ人は過去にもこれらの勅令によって保護されていたし、ヨセフスの時代にも保護されていたというイデオロギー的なメッセージを発信した。しかしながら、ローマ人はユダヤ人の宣教活動に概して反対していたようである。[24] [25]
ローマ帝国には多数のユダヤ人が住んでいたと思われるが、その数については一致した見解はない。[26] 700万人という数字を推定する著者もいる。[1] [27]しかし、この推定には疑問が投げかけられている。[28] [29]具体的には、この数字は13世紀の著者バル・ヘブライオスの中世の文献の誤読に基づいていると思われる。[30]
ユダヤ・ローマ戦争

紀元66年、ギリシャ人とユダヤ人の訴訟でギリシャ側が勝訴したことから第一次ユダヤ・ローマ戦争が始まった。ローマ総督ゲッシウス・フロールスが神殿の宝物を略奪したことで暴力が激化し、続いてローマの人々と皇帝に敬意を表する神殿での犠牲の捧げ物が中止され、多くの民間人とローマ軍守備隊が虐殺された。[31]この反乱はギリシャ人とユダヤ人の間だけでなく、ギリシャ化したユダヤ人とより伝統的なユダヤ人など、様々なユダヤ人の派閥間の内戦でもあった。 [32]この反乱は最終的に将来のローマ皇帝ウェスパシアヌスとティトゥスによって鎮圧された。[32]紀元70年のエルサレム包囲中、ローマ人は神殿を破壊し、メノーラーを含む遺物を略奪し、住民を殺害または奴隷にした。[33]その後も反ユダヤ主義の感情は広がり続け、エルサレム陥落は神がユダヤ人を憎んでいる証拠だと解釈されました。例えば、フィロストラトスやタキトゥスといった著述家は、以前のギリシャの反ユダヤ主義的な中傷を繰り返していました。[34]しかし、ローマ人はユダヤ人に対する寛容政策を覆すことはなく、帝国中のユダヤ人コミュニティに与えられた特権を縮小することもありませんでした。唯一の報復は、神殿税をユピテル・カピトリヌス神殿の維持費としてフィスクス・ユダヤクスと呼ばれる屈辱的な人頭税に変更しただけでした。[35]
ラビの情報源によると、反乱に反対していた著名なパリサイ派の指導者ヨハナン・ベン・ザッカイは、棺に入れてエルサレムから密かに脱出し、ローマ当局からヤムニアにユダヤ教を統制するセンターを設立する許可を得ることができた。ヨハナンとヤムニアのシナゴーグはユダヤ教の規範機関となり、多くのユダヤ教の規則を確立したほか、タナックの正典化も完了した。[36]ヨハナンの弟子ジョシュア・ベン・ハナニアはユダヤ人にローマの宗主権を受け入れるよう促し、多くのラビがローマの支配に和解した可能性が高い。[35]アレクサンドリアのユダヤ人指導者たちは、敗北後にエジプトに逃げたシカリ派の600人をローマ当局に引き渡し、忠誠を証明して関係を修復した。[35]ドミティアヌス帝の治世下では、ユダヤ教改宗税が厳しく徴収され、ユダヤ教に改宗した者は処罰されたが、ネルヴァ帝の治世下では廃止されたようで、 115年から117年のディアスポラの反乱でもローマの政策は変わらなかった。[37]
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ユダヤ人は、セクストゥス・ユリウス・セウェルスが132年から136年にかけてのバル・コクバの反乱を鎮圧してこの地域を荒廃させるまで、かなりの数で自分たちの土地に住み続けた。ハドリアヌスは当初ユダヤ教に友好的であったが、(おそらくタキトゥスの影響により)東方宗教とユダヤ教に対して次第に敵対するようになり、特に割礼を嫌った。[34] エルサレムの廃墟にローマの植民地を建設するというハドリアヌスの計画と、おそらくは割礼の禁止が、このユダヤ人の反乱、すなわち独立回復への最後の大きな試みの引き金となった。シモン・バル・コクバのもとで反乱軍は短命の国家を建設したが、ローマ人はすぐに大軍を集め、反乱を容赦なく鎮圧した。985の村が破壊され、中央ユダヤのユダヤ人の大半は殺害されるか、奴隷として売られるか、逃亡を強いられるかのいずれかにより、事実上全滅した。[38]生存者はエルサレムとその周辺から追放され、ユダヤ人の人口はガリラヤに移住した。[39]
135年にバル・コクバの反乱が鎮圧された後、ハドリアヌスはエルサレムをアエリア・カピトリナという名前で再建し、ギリシア語を話す人々を再び住まわせ、ユダヤ人がそこに入ることを死刑で禁じた。この法律はそれほど厳格には施行されなかったようで、ユダヤ人は嘆きの壁破壊の記念日(ティシャ・バウ)にそこを訪れる許可を得ることができた。[40]ハドリアヌスはユダヤ州をシリア・パレスチナと改名したが、おそらくこの地域とユダヤ人の歴史的つながりを消し去る試みだったと思われる。[41]他の説明も提案されており、[42]ロナルド・サイムは改名の試みが反乱に先行し、反乱を促進するのを助けたと示唆した。[43]この反乱は失敗に終わったが、その後、多くのユダヤ人の儀式に対していくつかの厳格な措置がとられたが、これらはハドリアヌスの後継者アントニヌス・ピウスによって緩和された。[37]公式の政策は、ユダヤ教が布教活動を通じて国家の信仰や社会秩序に脅威を与えない限り、ユダヤ教を容認し保護することだったようだ。[25]
ローマ時代後期

バル・コクバの反乱が失敗に終わったにもかかわらず、相当数のユダヤ人がイスラエルの地に留まりました。そこに留まったユダヤ人たちは、幾度となく続く占領者との武力紛争など、数々の苦難を経験しました。最も有名で重要なユダヤ教の文献のいくつかは、この時期にイスラエルの諸都市で編纂されました。ミシュナーの完成はその顕著な例です。
この時代、タンナイムとアモライムはユダヤの口伝律法を組織し、議論する活動的なラビでした。ユダヤ教における大きな転換者は、裕福なラビであり律法の口伝解釈者、最後のタンナイムの一人でもあったユダ・ハナシです。彼はローマの権力者と良好な関係にあり、それがパレスチナのユダヤ人コミュニティの総主教への昇進につながりました。タンナイムの決定は、ミシュナ、ベライタ、トセフタ、およびさまざまなミドラシュの編纂物に含まれています。ミシュナは、おそらくユダ・ハナシによって、西暦200年直後に完成しました。アモライムによるミシュナの注釈は、エルサレム・タルムードに編纂されており、これはおそらくティベリアスで、西暦400年頃に完成しました。
紀元前351年、セッフォリスのユダヤ人住民はパトリキウスの指導の下、コンスタンティウス2世皇帝の義弟であるコンスタンティウス・ガルスの統治に反抗する反乱を起こした。この反乱は最終的にガルスの将軍ウルシキヌスによって鎮圧された。
伝承によると、ヒレル2世は359年にヘブライ暦を創設しました。これは観測ではなく数学に基づく太陰太陽暦です。それまで、イスラエル国外のユダヤ人コミュニティ全体は、サンヘドリンによって認可された観測暦に依存していました。これはユダヤ教の聖日を正しく守るために必要でした。しかし、その認可の参加者や、その決定を遠方のコミュニティに伝える使者たちは、危険にさらされていました。宗教的迫害が続く中、ヒレルはエルサレムでの観測に依存しない、将来にわたって公認された暦を提供することを決意しました。
コンスタンティヌス帝の改宗後、キリスト教を拒絶した唯一の皇帝ユリアヌスは、ユダヤ人が「長年再建を待ち望んでいた聖なるエルサレム」に戻り、神殿を再建することを許可した。しかし、ユリアヌスは363年6月26日、ササン朝との遠征に失敗し、戦死した。
380年代、テオドシウス1世は帝国の公式政策として宗教の統一を制定し、非キリスト教徒に対して多くの新しい規制や法令を課しました。[44] 5世紀以降、ローマの法律では、ユダヤ人が法律家、軍隊、ローマ行政の上層部など、様々な職業に就くことがますます禁止され、この世紀以降、ユダヤ人男性の高い地位を示す証拠は減少しました。[45] [46]
602年から628年にかけてのビザンツ・ササン朝戦争の間、多くのユダヤ人はヘラクレイオスに対するユダヤ人反乱で東ローマ帝国に味方し、この反乱はペルシアのササン朝によるローマ支配下のエジプトとシリア全土の征服を成功させた。これに対する反動として、東ローマ帝国全域、そして遠くはメロヴィング朝フランスにまで及ぶ更なる反ユダヤ政策が実施された。[47]その後まもなく、634年にはイスラム教徒による征服が始まり、多くのユダヤ人が東ローマ帝国の支配者に対して再び蜂起した。[48]
ローマ帝国におけるユダヤ人の離散

1 世紀のユダヤ大反乱と 2 世紀のバル・コクバの反乱に続いて、ユダヤの破壊は、崇拝の中心が第二神殿からラビの権威に 移ったため、ユダヤ人の全世界への離散に決定的な影響を及ぼしました。
ユダヤ教崩壊後、一部のユダヤ人は奴隷として売られたり、捕虜として移送されたりしたが、他のユダヤ人は既存の離散民に加わり、また他のユダヤ人は地域に留まりエルサレム・タルムードの執筆に取り組んだ。離散民のユダヤ人は概ねローマ帝国に受け入れられたが、キリスト教の台頭とともに制限は拡大した。強制的な追放と迫害の結果、ユダヤ人の生活の国際的な中心地は大きく変化した。ユダヤ人自身の離散により、ユダヤ人コミュニティは常に統一されていたわけではなかったものの、遠方のユダヤ人コミュニティが頼りにしていた場所も変化した。その結果、ユダヤ人コミュニティは主にシリア・パレスチナから追放され、中東、ヨーロッパ、北アフリカの様々なローマ属州に送られた。ローマのユダヤ人は、近代の都市中産階級に関連する性格を帯びるようになった。[49]
ディアスポラ


ユダヤ人のディアスポラは第二神殿の崩壊以前の数世紀にわたって存在しており、他の国に居住したことはほとんどの場合、強制的な移住によるものではなかった。[50]西暦1世紀半ば以前には、ユダヤ、シリア、バビロニアに加えて、ローマの属州エジプト、クレタ島、キレナイカ、そしてローマ自体にも大規模なユダヤ人コミュニティが存在していた。[51]紀元前63年のエルサレム包囲後、ハスモン朝がローマの保護国になると、移住は激化した。多くのユダヤ人がローマ帝国の他の地域の市民となった。ヨセフス、新約聖書の使徒言行録、その他のパウロの文書には、ローマ世界の都市にギリシャ化したユダヤ人が大勢住んでいたことが頻繁に言及されている。ディアスポラはローマがユダヤ人の民族的願望を2度にわたって粉砕したことから始まったと一般的に言われている。例えば、デイヴィッド・アバーバックは、ヨーロッパのユダヤ人ディアスポラ(彼の言うところの亡命あるいは自発的移住)の多くは、西暦66年から135年の間に起きたユダヤ戦争に端を発していると主張している。[52] : 224 マーティン・グッドマンは、ユダヤ人が北ヨーロッパや西地中海沿岸に見られるようになったのはエルサレムの破壊後であると述べている。[53]この広く信じられている通説では、ユダヤ/シリア・パレスチナからユダヤ人が突然追放され、これがディアスポラの確立に決定的であったとされている。[54]イスラエル・バルタルは、シュロモ・サンドがこの見解をほとんどのユダヤ研究者に帰するのは間違いであると主張し、 [55]むしろこの見解は真剣なユダヤ研究者の間では無視されるものだと主張している。[56]これらの学者たちは、ディアスポラのユダヤ人コミュニティの成長は、アッシリアによるイスラエルの滅亡、バビロニアによるユダの滅亡、ローマによるユダヤの滅亡、そしてそれに続くキリスト教徒とイスラム教徒による支配に始まり、数世紀にわたって徐々に進行したプロセスであると主張している。反乱後、ユダヤ人の宗教的・文化的中心はバビロニアのユダヤ人コミュニティとその学者たちに移った。その後の世代にとって、第二神殿の破壊は、歴史の大半において土地を奪われ迫害されてきたユダヤ人についての根本的な洞察を象徴するものとなった。[57]バル・コクバの反乱の後、ユダヤ人は主にディアスポラの人々へと縮小された。[58]
エーリッヒ・S・グルーエンは、神殿の破壊に焦点を当てることは、すでにそれ以前にディアスポラが確立されていたという点を見落としていると主張する。人々の強制的な移住は、最終的なディアスポラのほんの一部しか説明できない。[59]アヴラム・エールリッヒも、西暦70年の神殿の破壊よりかなり前に、イスラエルよりもディアスポラに住んでいたユダヤ人の方が多かったと述べている。[60]ジョナサン・アデルマンは、第二神殿時代のユダヤ人の約60%がディアスポラに住んでいたと推定している。[61]ユダヤの伝統が神殿を基盤とした宗教からディアスポラの伝統へと再編される上で決定的に重要だったのは、ミシュナーとタルムード に見られるトーラーの解釈の発展であった。
ローマのユダヤ人

『ユダヤ百科事典』のローマに関する記事によると、ユダヤ人は2000年以上もの間ローマに住んでおり、これはヨーロッパの他のどの都市よりも長い歴史を持つ。彼らは元々 、アレクサンドリアと両都市間の活発な商業交流に惹かれてローマに移住してきたと考えられている。[62]紀元前139年と紀元後19年に、ローマのユダヤ人の小さな共同体がローマから追放された。これはおそらく、彼らがローマ人を布教しようとしたためと思われる。[24]しかし、追放期間は短く、キケロは紀元前59年頃に著した『フラッコ論』の中で、ローマにどれほど多くのユダヤ人が存在し、彼らが議会でどれほど影響力を持っていたかを記している。[3]
ユダヤ百科事典は、紀元前1世紀最後の数十年間に激化した2つの内戦、すなわちユダヤにおけるハスモン朝の兄弟ヒルカノス2世とアリストブロス2世の間の内戦と、ローマ共和国におけるユリウス・カエサルとポンペイウスの間の内戦を結び付け、ローマにおけるユダヤ人の人口の変化について記述している。
...ローマのユダヤ人コミュニティは急速に成長しました。捕虜としてローマに連行されたユダヤ人は、同胞によって身代金で救出されたり、彼らの独特の習慣を不快に感じたローマの主人によって解放されたりしました。彼らはテヴェレ川右岸に商人として定住し、こうしてローマのユダヤ人街が形成されました。
参照
- コンスタンティヌス大帝とユダヤ教
- ユダヤ人のディアスポラ
- ユダヤ人の民族的分裂
- ユダヤ人の歴史
- ビザンチン帝国におけるユダヤ人の歴史
- エジプトのユダヤ人の歴史
- イタリアにおけるユダヤ人の歴史
- イスラエルの地におけるユダヤ人とユダヤ教の歴史
- シリアのユダヤ人の歴史
- イタリア系ユダヤ人
- ローマ時代のパレスチナ
参考文献
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西暦1世紀までに、ローマ帝国の人口の約10%、つまり約700万人がユダヤ人であり、そのうち約250万人がユダヤ・サマリア・ガリラヤに居住していたと考えられています。これらの人口統計は非常に信頼性に欠けますが、割合に関してはおそらくかなり正確です。このような人口爆発は自然出生率のみによって引き起こされたとは考えにくく、改宗が重要な役割を果たしたに違いありません。
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この数字は、13世紀の作家バル・ヘブラエウスの発言に由来する。チェリコバーはバル・ヘブラエウスが混乱しているのではないかと疑ったが、証明することはできなかった。しかし、彼はすでに高い数字についていくつかの理由を挙げていた。チェリコバーの著書のヘブライ語版が出版されて間もなく、ジュダ・ローゼンタールは、バル・ヘブラエウスの数字はエウセビオスの『年代記』に出てくる数字と同一であると指摘した。しかし、エウセビオスの箇所では、その数字はクラウディウス治世の人口調査で決定されたローマ市民(ユダヤ人ではない)の総数を示している。
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- ^ Jacobson 2001, p. 44–45:「ハドリアヌスは、ローマ軍が西暦135年にバル・コクバの反乱(第二次ユダヤ反乱)を鎮圧した後、ユダヤを正式にシリア・パレスチナと改名した。これは、ユダヤ人とその歴史的祖国とのつながりを断ち切るための措置と一般的に考えられている。しかし、ユダヤが正式に存在していた時代に活躍したフィロンやヨセフスといったユダヤ人作家が、ギリシャ語の著作の中でイスラエルの地をパレスチナと呼んでいたことは、この歴史解釈が誤りであることを示唆している。ハドリアヌスがシリア・パレスチナを選んだのは、その面積が地理的なユダヤよりもはるかに広大であったことを踏まえ、新しい州の名前を合理化したものと捉えるのがより正確だろう。実際、シリア・パレスチナは古くから大イスラエル地域と密接に結びついていた。」
- ^ ロナルド・サイムは、この名称変更は反乱に先立っていたと示唆し、「ハドリアヌスは129年と130年にこの地域に滞在していた。彼はエルサレムという名称を廃止し、この地をアエリア・カピトリーナという植民地として再建した。これが反乱を誘発する一因となった。民族名が地理的名称に取って代わられたことは、ハドリアヌスのユダヤ人に対する確固たる見解を反映している可能性もある」と記している。サイム、ロナルド (1962). 「誤ったマルキウス・トゥルボ」. 『ローマ研究ジャーナル』 . 52 ( 1–2 ): 87– 96. doi :10.2307/297879. ISSN 0075-4358. JSTOR 297879. S2CID 154240558.(90ページ)
- ^ ジョンソン1994年、164ページ。
- ^ クレーマー 2021、284頁。
- ^ ジョンソン1994年、165ページ。
- ^ アブラハムソン他著、614年のペルシャによるエルサレム征服と638年のイスラムによる征服の比較。
- ^ ローゼンウェイン、バーバラ・H. (2004). 『中世小史』 オンタリオ州. pp. 71–72. ISBN 1-55111-290-6。
- ^ KR Stow (1995年9月1日). 『ローマのユダヤ人:ローマのユダヤ人』 BRILL. pp. 17–. ISBN 90-04-10463-1。
- ^ エリック・S・グルーエン著『ディアスポラ:ギリシア人とローマ人の渦中にあったユダヤ人たち』ハーバード大学出版局、2009年、3~4頁、233~234頁。「強制的な移住は、…ディアスポラのほんの一部に過ぎない。…第二神殿時代に海外に居住したユダヤ人の大部分は、自発的にそうしたのだ。」(2)「ディアスポラは、エルサレムがローマの権力と破壊力によって陥落するのを待っていたわけではない。ユダヤ人の離散は、はるか以前から始まっていた。時には強制的な追放によって、より頻繁には自発的な移住によって。」
- ^ E. Mary Smallwood (1984). 「紀元70年以前のローマ時代のディアスポラ」ウィリアム・デイヴィッド・デイヴィス、ルイス・フィンケルスタイン、ウィリアム・ホーバリー編『ケンブリッジ・ユダヤ教史:初期ローマ時代』第3巻、ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521243773。
- ^ デイヴィッド・アバーバック(2012年)『ヨーロッパのユダヤ人、愛国心、そして自由主義国家 1789–1939:文学と社会心理学の研究』ラウトレッジ・ユダヤ研究シリーズ、ラウトレッジ、ISBN 9781136158957。
- ^ GOODMAN, MARTIN (2010年2月26日). 「Secta and natio」. The Times Literary Supplement . The Times Literary Supplement Limited . 2013年10月2日閲覧。
- ^ 『帰還なし、避難所なし』(ハワード・アデルマン著、エラザール・バーカン、159ページ)。「ユダヤ史に関する一般的なイメージでは、歴史家や公式機関の記述とは対照的に、ユダヤからユダヤ人が古代に神殿の破壊と「大反乱」(それぞれ西暦70年と135年)の後、追放されたという見方が広く浸透している。さらに誤解を招くのは、この追放によってディアスポラが生まれたという通説が広く信じられていることである。」
- ^ 「歴史家は皆、滅亡と追放を結びつける神話が、宗教的伝統から派生し、世俗的な意識にしっかりと根付いて、大衆の心に深く根付いていることを知っていた。一般の言説、政治的声明、教育制度において、王国崩壊後のイスラエルの人々の追放は、石に刻み込まれたように定着していた。賢明な学者の多くは、この疑わしい領域を専門的に巧みに回避し、あちこちで、まるで無意識のうちに、長期にわたる亡命に関する別の解釈を著作に付け加えていた。」シュロモ・サンド著『ユダヤ人の創造』、ヴェルソ社、 2009年、129頁以降、143頁
- ^ バルタル、イスラエル(2008年7月6日)「発明の発明」ハアレツ紙。2009年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
ユダヤ人の故郷(パレスチナ)からの亡命という神話はイスラエルの一般文化には確かに存在するものの、真剣なユダヤ人の歴史に関する議論ではほとんど取り上げられていない。(イスラエル・バルタル、ヘブライ大学人文学部長)
- ^ 「書籍はユダヤ人を『創作』と呼ぶ」ニューヨーク・タイムズ、2009年11月23日、2ページ。
専門家は、ユダヤ人が西暦70年にパレスチナから一挙に追放されたという通説を否定している。ローマ人によるエルサレムと第二神殿の破壊はディアスポラを生み出したわけではないが、ユダヤ人の自己認識と世界における立場に大きな変化をもたらした。
- ^ ダニエル・フィルポット(2012年)『正義と不正義の平和:政治的和解の倫理』オックスフォード大学出版局、131頁。
- ^ (「しかしながら、神殿破壊の結果に焦点を当てると、非常に重要な事実を見落としている。ディアスポラはローマによるエルサレムの破壊以前から長い歴史を持っていた。(中略)しかしながら、強制的な移住はディアスポラのほんの一部に過ぎない」エリック・S・グルーエン著『ディアスポラ:ギリシャ人とローマ人の中のユダヤ人』2~3ページ)
- ^ 『ユダヤ人ディアスポラ百科事典:起源、経験、文化』第1巻、126ページ:「実際、第二神殿が破壊されるよりずっと前(西暦70年)には、イスラエルの地よりもディアスポラに住んでいたユダヤ人の方が多かった。」
- ^ アデルマン、ジョナサン(2008年3月25日)『イスラエルの台頭:革命国家の歴史』ラウトレッジ、ISBN 978-1-135-97414-5。
- ^ ユダヤ百科事典: ローマ: ローマの初期の入植地
さらに読む
- バークレー、ジョン・MG、1996年、『アレクサンドロス大王からトラヤヌス帝時代(紀元前323年~紀元117年)までの地中海ディアスポラにおけるユダヤ人』エディンバラ:T. & T. クラーク社。
- フェルドマン、ルイス・H.(1993年)『古代世界におけるユダヤ人と異邦人:アレクサンダー大王からユスティニアヌス大王までの態度と交流』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-02927-6. 2025年11月25日閲覧。
- グッドマン、マーティン. 2000. 『ローマ時代のガリラヤにおける国家と社会、西暦132-212年』ロンドンおよびポートランド、オレゴン州:ヴァレンタイン・ミッチェル.
- グッドマン、M. 2004.「トラヤヌス帝とローマ帝国のユダヤ人に対する敵意の起源」『過去と現在』 182:3-29。
- ジェイコブソン、デイヴィッド(2001)、「パレスチナがイスラエルを意味していたとき」、聖書考古学レビュー、27(3)、2011年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
- ジョンソン、ポール(1994)[1987] 『ユダヤ人の歴史』ロンドン:オリオン・ブックス・リミテッド、オリオン・ハウス。ISBN 1-85799-096-X。
- クレーマー、ロス・S. ( 2021年11月5日)「後期古代の地中海ユダヤ人ディアスポラ」。ダイナー、ハシア・R.(編)『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ザ・ユダヤ人ディアスポラ』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-755481-4. 2025年11月24日閲覧。
- レヴィン、ラビ・メナヘム、2023年、『ローマのユダヤ人の歴史』アイシュ
- マクラーレン、ジェームズ・S. 2013.「フラウィウス朝時代のローマのユダヤ人」アンティクトン47:156–172。
- プッチ・ベン・ゼーヴ、ミリアム. 1998. 『ローマ世界におけるユダヤ人の権利:フラウィウス・ヨセフスが引用したギリシャ・ローマ文書』テュービンゲン、ドイツ:モール.
- ラトガース、レナード・ビクター. 2000. 『古代ローマ後期のユダヤ人:ローマ移民における文化交流の証拠』ライデン(オランダ):ブリル社.
- シュラー、エミール. 1973. 『イエス・キリストの時代(紀元前175年~紀元後135年)におけるユダヤ人の歴史』.エミール・シュラー、ゲザ・ヴェルメス、ファーガス・ミラー、マシュー・ブラック、マーティン・グッドマンによる改訂・編集. 全2巻. エディンバラ: T. & T. クラーク.
- スモールウッド、E.メアリー. 1976. 『ローマ統治下のユダヤ人』 ライデン、オランダ: ブリル社.
- スターン、メナヘム編、1974年。『ユダヤ人とユダヤ教に関するギリシア語・ラテン語著述家』全3巻。エルサレム:イスラエル科学人文アカデミー。
- ヴァルヘリイ、ズザンナ。 2000年。「ローマ帝国下の市民生活におけるユダヤ人」。Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 40.1/4:471-478。