ジュハイマン・アル・オタイビ
サウジアラビアの反体制派とイフワン過激派（1936～1980年）
ジュハイマン・アル・オタイビ
جهيمان العتيبي
捕らわれたジュハイマン、1980年
生まれる（1936年9月16日）1936年9月16日
サジール、サウジアラビア
死亡1980年1月9日（1980年1月9日）（43歳）
メッカ、サウジアラビア
死因斬首
母校メディナ・イスラム大学
職業イフワーンの指導者
知られている1979年のグランドモスク占拠を指揮
動きサラフィー主義／イスラム復興主義
子供たちハタル・ビン・ジュハイマン・アル・オタイビ[1]
家族オタイバ族
軍歴
忠誠 サウジアラビア・イフワーン
支店州兵
勤続年数1955–1973

ジュハイマン・イブン・ムハンマド・イブン・サイフ・アル＝ウタイビー（アラビア語：جهيمان بن محمد بن سيف العتيبي ; 1936年9月16日[2] [3] - 1980年1月9日）は、サウジアラビアの宗教的反体制活動家で元軍人であり、 1979年のグランドモスク占拠の際にイフワーン派を率いた。彼と彼の支持者たちは、1979年11月20日（1400年ムハッラム月1日）にメッカのグランドモスクを包囲・占拠し、2週間にわたって防衛した。この間、彼はサウード家に対する蜂起を呼びかけ、また伝えられるところによれば、マフディーがイフワーン派の指導者の1人の姿で到来したと宣言した。アル・オタイビの反乱は、サウジアラビア当局が生き残った過激派を捕らえ、アル・オタイビを含む全員を公開処刑することで終結した。

この事件は広範囲にわたる騒乱を引き起こし、特にイランのイスラム革命の聖職者ルーホッラー・ホメイニがラジオ放送でイスラム教の聖地におけるジュハイマンの反乱は米国とイスラエルによって画策されたと主張した後、イスラム世界全体で大規模な反米暴動にまで発展した。[4] [5] [6]

バイオグラフィー

ジュハイマン・アル・オタイビは、アル＝カシム県のサジール[7]で生まれた。そこは、アブドゥルアズィーズ国王が、自分のために戦ったイフワーン ・ベドウィンの部族民を住まわせるために設立した集落である。この集落（ヒジュラとして知られる）には、彼の部族であるウタイバ[8]が住んでいた。ウタイバは、ナジュド地方で最も有力な部族の一つであった。[9]ジュハイマンの親族の多くは、アブドゥルアズィーズ国王に対するイフワーン蜂起のサビーヤの戦いに参加しており、その中には父と祖父のスルタン・ビン・バジャド・アル・オタイビも含まれている。ジュハイマンは、この戦いについて、そして彼らの目にはサウジの君主たちがサウジ国家本来の宗教的原則を裏切ったように映ったことを知りながら育った。[10]彼は流暢な文章を書くことができないまま学校を卒業したが、宗教書を読むのが大好きだった。[11]

彼は1955年[12]から1973年[13]までサウジアラビア国家警備隊に勤務した。[14 ]国家警備隊の友人によると、彼は痩せ型で身長は6フィート2インチ（188cm）だった。国家警備隊に勤務する息子のハサル・ビン・ジュハイマン・アル・オタイビは、2018年に大佐に昇進した。[15] [16]

教育

オタイビは初等教育を修了しなかったが、4年生まで学校に通った。[17]兵役後、彼はメディナに移住した。[13]そこで彼はイスラム大学の宗教コースに出席し、[18]そこでムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル・カハタニと出会った。[13]

オタイビはメディナに移住後、1960年代半ばにムハンマド・ナシルッディーン・アル＝アルバニの弟子数名によって設立されたサラフィー主義団体「アル＝ジャマー・アル＝サラフィーヤ・アル＝ムフタスィバ」（善を命じ悪を禁じるサラフィー主義団体）の地元支部に加わった。同団体のメンバーや学者の多くはベドウィン系かサウジアラビア国外居住者であり、宗教体制から疎外されていた。彼らの活動は、少なくとも部分的にはこうした疎外感に動機づけられていた。[19]アブドゥルアジズ・イブン・バズ[20]は自身の宗教的地位を利用して同団体の資金調達を手配し、オタイビは市内のオークションで車を購入、修理、転売することで収入を得ていた。[21] [22]

オタイビーは預言者のモスクまで徒歩30分ほどの「仮設住宅」に住み、信者たちは近くの土間のある宿舎「バイト・アル・イフワーン」（「兄弟の家」）に滞在しました。オタイビーとその信者たちは質素で質素な生活を送り、クルアーンとハディースから、信仰だけでなく日常生活においても何が許されるのかという聖典的な証拠を探しました。[23]オタイビーは、サウジアラビア社会への西洋の信仰と革新（ビダ、革新）の侵入が、彼が真のイスラームだと信じるものを損なっていることに憤慨していました。彼は、女性の労働力への参入、テレビ、サッカー選手が試合中に着用する下品なショーツ、そして国王の肖像が描かれたサウジアラビアの通貨に反対しました。 [24] [25]

1977年までにイブン・バズはリヤドへ去り、オタイビは独自の、時には非正統的な宗教的教義を展開する若い新兵たちの一派のリーダーとなった。ジャマーの古参メンバーがメディナへ赴き、オタイビとこの展開について対峙すると、二つの派閥は分裂した。オタイビは古参のシャイフたちを政府の売国奴と非難し、自らの新しいグループをイフワーンと名付けた。これは1920年代にサウード家のためにハシミテ家と戦い、その後1929年に反乱を起こしたワッハーブ派の宗教民兵の名称である。[26]

1970年代後半、彼はリヤドに移り住み、サウジアラビア治安部隊の注目を集めた。1978年夏、彼と約100人の支持者は王政反対のデモに参加したとして逮捕されたが、イブン・バズが尋問し、無害であると宣言した後、釈放された。[27] [28]

彼はサジェル・アル・モハヤ王子の娘[29]とムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル・カハタニの妹[13]と結婚した。

彼の教義には次のようなものがあったと言われている：[30]

  1. 預言者の例に倣うという急務—啓示、布教、そして軍事占領。
  2. コーランは王や王朝を認めていないため、イスラム教徒は、強制的に権力を握られ、イスラムの特質を欠いた現在の腐敗した支配者を打倒する必要がある。
  3. 正当な統治の要件は、イスラム教とその実践への献身、抑圧ではなく聖書による統治、クライシ族のルーツ、そしてイスラム教徒の信者による選出である。
  4. イスラム教の信仰を、ウラマーの曖昧な解釈（タクリド）や学校や大学での「誤った」教えではなく、コーランとスンナに基づく義務。
  5. いかなる公式の立場も受け入れることを拒否することによって社会政治システムから自らを孤立させる必要性。
  6. フサイン・イブン・アリを通じて預言者の血統からマフディーが出現し、既存の不正を排除し、信者に平等と平和をもたらしました。
  7. 神にパートナーを置く人々 (ムシュリキーン)、特にアリ、ファティマ、ムハンマドを崇拝する人々を拒否する義務。
  8. イスラム教を不信心者から守り、外国人を受け入れない厳格なイスラム共同体を設立する義務。

反乱

武装勢力がメッカのグランドモスクを占拠し人質を取った際、ジュハイマンはサウード家を腐敗し非合法であると公然と非難し、サウード王家が「キリスト教異教徒」との同盟を追求し、サウジアラビア社会に世俗主義を持ち込んだと非難した。[31]彼の告発の内容は、1921年に父親がイブン・サウードに対して起こした告発の内容と重なる。サウジアラビアにおける以前の反王政主義者とは異なり、ジュハイマンはイスラム教を裏切るサウジアラビア政府の政策に抗議しなかったとして、同国のウラマー（指導者）を直接攻撃した。彼は、ウラマーが異教徒国家の支配を受け入れ、腐敗した支配者に「名誉と富と引き換えに」忠誠を誓い、彼らの非イスラム的な教えに対する広範な不満を表明したと非難した。[32]

ジュハイマンの指揮下、300人から600人の組織化された過激派から構成され、グランドモスクの礼拝者を人質に取ってサウジ軍の奪還作戦と戦い、合計で約800人の死傷者を出した。[33]サウジ政府はフランスに緊急援助を要請し、フランスはGIGNの顧問団を現場に派遣した。フランスの工作員が攻撃力を鈍らせ呼吸を阻害する特殊な催涙ガスを提供した後、サウジ軍はグランドモスク内にガスを充満させ、侵入に成功した。[33]ジュハイマンは襲撃中に捕らえられ、サウジ当局から死刑を宣告され、 1980年1月9日に斬首刑に処された。

参考文献

  1. ^ “メッカ襲撃者ジュハイマンの息子、父の遺産を乗り越えサウジ大佐に就任”.アル・アラビーヤ​​. 2018年9月3日. 2022年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年1月6日閲覧。
  2. ^ クレーマー 2000、262ページ。
  3. ^ グラハム、ダグラス・F、ピーター・W・ウィルソン（1994年）『サウジアラビア：迫り来る嵐』アーモンク、ニューヨーク州：MEシャープ、p.57、ISBN 1-56324-394-6。
  4. ^ ロビン・B・ライト（2001年）『聖なる怒り：過激なイスラムの怒り』サイモン＆シュスター社、149ページ。
  5. ^ [1979年12月2日] リビアの米国大使館が2,000人の群衆に襲撃される。火災で建物が損傷するも、米国人全員が脱出。襲撃は激しい抗議を引き起こす。両国の関係は冷え込んでおり、米国人は無事脱出した。2,000人のリビア人デモ隊が米国大使館を襲撃。厳重な警備体制。当局の関与は不明。ニューヨーク・タイムズ、1979年12月3日
  6. ^ ソ連の「積極的措置」：偽造、偽情報、政治工作（PDF）。米国国務省広報局（報告書）。ワシントンD.C.、アメリカ合衆国：米国務省。1981年10月1日。4ページ。 2022年1月21日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2022年1月21日閲覧。
  7. ^ アビール、モルデハイ（1988年）『石油時代のサウジアラビア：体制とエリート層の対立と協力』ボルダー、コロラド州：ウェストビュー・プレス、150頁。ISBN 0-8133-0643-4。
  8. ^ レイシー、1981、p. 481;ルースヴェン、p. 8;アビル、p. 150
  9. ^ ルン 2003: 945
  10. ^ ラクロワ＆ホロック 2011: 93
  11. ^ レイシー2009、16ページ。
  12. ^ グラハム、ダグラス・F、ピーター・W・ウィルソン（1994年）『サウジアラビア：迫り来る嵐』アーモンク、ニューヨーク州：MEシャープ、p.57、ISBN 1-56324-394-6。
  13. ^ abcd 「悪夢となった夢」（PDF） Al Majalla 1533 2009年11月20日。 2012年7月15日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  14. ^ Quandt, p. 94では1972年を辞任の年としている。Graham and Wilson, ibid.では1973年としている。Dekmejian, p. 141では「1974年頃」としている。
  15. ^ “メッカ襲撃者ジュハイマンの息子、父の遺産を乗り越えサウジ大佐に就任”.アル・アラビーヤ​​. 2018年9月3日. 2022年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年1月6日閲覧。
  16. ^ 「メッカ大モスク襲撃犯の息子がサウジ国家警備隊の大佐に就任」Samaa TV . 2021年2月21日閲覧。
  17. ^ トーマス・ヘグハマー、ステファン・ラクロワ（2007年2月）「サウジアラビアにおける拒絶主義的イスラム主義：ジュハイマン・アル＝ウタイビの物語再考」（PDF）国際中東研究ジャーナル39 （ 1）：109. JSTOR  4129114.
  18. ^ David Commins (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia . London: IB Tauris. p. 164. CiteSeerX 10.1.1.1010.4254 . 
  19. ^ ステファン・ラクロワ（2008年春）「アル＝アルバニーのハディースへの革命的アプローチ」ISIMレビュー21：6-7。
  20. ^ レイシー 2009、9ページ。
  21. ^ レイシー2009、17ページ。
  22. ^ デクメジャン 1985、p. 143;レイシー、1981、p. 483;クレーマー 2000、p. 262、p. 282n. 17
  23. ^ レイシー 2009、8ページ。
  24. ^ Lacey 2009, p. 12：「ジュハイマンはどこを見渡しても、危険で残念な革新であるビダー（bidaa）を見つけることができた。善を命じ悪を禁じるサラフィー主義のグループは、もともと政治的な不満や改革ではなく、道徳的な向上に焦点を当てることを目的としていた。しかし、コーランによって自らを規制することを選んだ社会においては、宗教は政治であり、政治は宗教である。…（その他のビダーを含む）政府が女性の就労を容易にすること…選手が非常に短いショーツを着用していたため、政府がサッカーの試合を許可することは不道徳である…国王の肖像があるため、紙幣ではなく硬貨のみを使用すること…テレビのように、それは恐ろしい罪である…」
  25. ^ コミンズ、デイヴィッド（2009年）『ワッハーブ派の使命とサウジアラビア』IBタウリス、166ページ。予想通り、ジュハイマンの悪魔的革新に関する著作には、厳格な清教徒的な傾向が貫かれている。したがって、彼の考えでは、イスラム教は人間の肖像の複製を禁じている。同様に、彼は国の通貨に国王の肖像が印刷されることにも反対した。アルコールの入手可能性、テレビでの恥ずべき映像の放送、女性の職場への参加については、ジュハイマンはこれらすべてを、サウード家がイスラムの原則を遵守することに無関心であることの好例だと考えていた。
  26. ^ レイシー 2009、13ページ。
  27. ^ レイシー1981、483ページ。
  28. ^ グラハム＆ウィルソン 1994年、57ページ。
  29. ^ マッカンの包囲：ジュハイマーンの防衛について Archived 2015-01-07 at the Wayback Machine、p.7 pdf。インターネット記事のコレクション。
  30. ^ デクメジャン 1985年、142ページ。
  31. ^ ルービン、エリザベス（2004年3月7日）「なぜと問い続けたジハード主義者」ニューヨーク・タイムズ 。ISSN 0362-4331 。2024年1月6日閲覧。
  32. ^ コミンズ、デイヴィッド（2009年）『ワッハーブ派ミッションとサウジアラビア』IBTauris、  pp.165-6。
  33. ^ カレン・エリオット・ハウス著『サウジアラビアについて：その人々、過去、宗教、断層線、そして未来』ニューヨーク、ニューヨーク：アルフレッド・P・クノップフ、2012年、20ページ

引用文献

  • アビール、モルデハイ（1988年）『石油時代のサウジアラビア：体制とエリート層の対立と協力』ボルダー、コロラド州：ウェストビュー・プレス、ISBN 0-8133-0643-4。
  • デクメジャン、R・フライル（1985年）『革命におけるイスラム：アラブ世界における原理主義』シラキュース、ニューヨーク州：シラキュース大学出版局、ISBN 0-8156-2329-1。
  • グラハム、ダグラス・F、ウィルソン、ピーター・W (1994). 『サウジアラビア：迫り来る嵐』 アーモンク、ニューヨーク州: MEシャープ. ISBN 1-56324-394-6。
  • ラクロワ, S.、ホロク, G. (2011). 『イスラムの覚醒：現代サウジアラビアにおける宗教的異議の政治』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局.
  • クレーマー、グドゥルン（2000年）「国王への良き助言：サウジアラビア、ヨルダン、モロッコにおけるイスラム主義反対勢力」ジョセフ・コスティナー編著『中東君主制：近代性の挑戦』ボルダー、コロラド州：リン・リーナー、 257～ 287頁 。ISBN 1-55587-862-8。
  • レイシー、ロバート（1981年）『王国』ニューヨーク、ハーコート・ブレイス・ジョバノヴィッチ著、ISBN 0-15-147260-2。
  • レイシー、ロバート（2009年）『王国の内側：国王、聖職者、近代主義者、テロリスト、そしてサウジアラビアの闘争』ペンギン・グループUS、ISBN 9781101140734。
  • ジョン・ラン（2002年）「サウジアラビア：歴史」『中東・北アフリカ 2003』（第49版）ラウトレッジ社、ISBN 978-1-85743-132-2。
  • クワント、ウィリアム・B.（1981年）『1980年代のサウジアラビア：外交政策、安全保障、そして石油』ワシントンD.C.：ブルッキングス研究所、ISBN 0-8157-7286-6。
  • ルースベン、マリーズ（2000年）『世界におけるイスラム』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-513841-4。
  • トロフィモフ、ヤロスラフ（2007年）『メッカ包囲戦：イスラム教聖地における忘れられた蜂起とアルカイダの誕生』ニューヨーク：ダブルデイ社、ISBN 978-0-385-51925-0。
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  • サウジアラビアにおける拒絶主義的イスラム主義：ジュハイマン・アル＝ウタイビの物語を再考する
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