ジュピター オプティマス マキシマス ヘリオポリタヌス

古代都市ヘリオポリスの融合神
ジュピター オプティマス マキシマス ヘリオポリタヌス
スルソックのブロンズ像は、バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌスの祭儀像のミニチュアで、現在はルーブル美術館に所蔵されている。
その他の名前木星ヘリオポリタヌス
崇拝されている
シンボル稲妻、若い雄牛、小麦
同等物
ギリシャ語ゼウス・ヘリオポリタヌス

ジュピター・オプティマス・マキシマス・ヘリオポリタヌス(IOMH、ジュピター・ヘリオポリタヌスとも呼ばれる)は、現在のレバノンにあるバールベクの大神殿で崇拝されていた習合の最高神である。ジュピター・ヘリオポリタヌスの信仰は、古代カナン人の宗教、特に嵐の神であり豊穣の神であるバアル・ハダドの崇拝から発展した主」や「主人」を意味するバアルは、様々な地元の神々に使われた称号であったが、ハダドは特に雨、雷、嵐の神として崇拝され、農業の豊穣と密接に関連していた。時が経つにつれ、バールベクのバアル・ハダドの信仰は太陽の特徴を獲得したが、これはおそらくバアル・ハダドをギリシャの太陽神ヘリオスと同一視したヘレニズムの影響によるものと考えられる。この習合はローマ統治下でも継続され、この神はローマ神ユピテルとの属性をさらに融合させ、西暦2世紀にはユピテル・ヘリオポリタヌスに捧げられた記念碑的な神殿群が建立されました。この神殿は神託の機能で知られ、重要な占いの中心地として機能し、ヘリオポリタヌス・ユピテル崇拝はローマ帝国全土に広がりました。

歴史的背景

ユピテル・ヘリオポリタヌス崇拝は、古代カナン人の宗教、特にカナンやシリアを含む近東の様々な地域で崇拝されていた嵐と豊穣の神、カナン人の神バアル・ハダド崇拝から発展しました。バアルは「主」「所有者」「主人」を意味する称号で、様々な地方の神々に用いられました。特にハダドは雨、雷、嵐の神として知られ、農業の豊穣と結び付けられ、鞭と雷を持った姿で描かれることが多かったです。地域や時代によって、バアル・ハダドは様々な自然現象や力と結び付けられました。[1] [2]現代の研究では、バアルは主にハダドと同一視されています。[3] [4]古代近東学者のアルベルト・RW・グリーンによると、偉大な嵐の神として知られるハダド崇拝は、紀元前2千年紀にシリアで始まりました。[5]ハダド神の属性は、シリア内陸部から西方へと信仰が広まるにつれ、その地域の生態学的条件に応じて進化した。ユーフラテス川中流域および上流域では、ハダドは主に破壊と再生をもたらす猛烈な嵐の神とみなされていた。シリア西部では、そのアイデンティティは地域の農業サイクルに合わせて変化した。[5]ハダドは徐々にバアル・ハダドとして知られるようになり、時が経つにつれてバアルのみとして知られるようになり、豊穣と生命を与える雨とより密接に結びつくようになった。モト神との戦いは、干ばつと再生の季節サイクルを象徴するようになった。激しい戦士から豊穣の神へのこの変化は、シリアの現地の神々の中でハダドが至高の地位を確立するのに役立った。[5]ドイツの学者ヴォルフガング・ヘルマンは、ハダド信仰の重要性が高まり、その真の名が大祭司以外には口にできないほど神聖になったときに、バアル(主)という名前が敬虔な別名として採用されたと示唆している。この慣習は、他の文化圏でも神聖すぎるとみなされた神々に代用の称号が用いられた例と類似しています。例えば、バビロニア人マルドゥクに「ベル」、ヤハウェに「アドナイ」を用いました。他の学者は、バアルはカナン土着の神であり、その信仰はハダドの信仰と同一視された、あるいはその側面を吸収したのではないかと提唱しています。[6] [4] [7] [8]元々の関係にかかわらず、紀元前1千年紀までにハダドとバアルは別々の神とみなされ、ハダドはアラム人によって、バアルはフェニキア人やその他のカナン人によって崇拝されました。[4]

アンティオコス12世ディオニュソス。紀元前87/6-84/3年。ARテトラドラクマ(15.69グラム、12インチ)。ダマスコス鋳造。南東230年(紀元前83/2年)の年代。王冠をかぶった頭部右 / 二重の台座の上に正面を向いたハダドの祭儀像。小麦の茎を持ち、両側に雄牛の前肢が描かれている。エクセルグ(彫刻)が施され、両側に日付入りのモノグラムが刻まれている。全体に月桂冠が冠されている。

紀元前323年にアレクサンドロス大王が死去した後、ディアドコイ(彼の将軍、家族、仲間)は彼の帝国のさまざまな地域を分割統治しました。この時代はヘレニズム時代として知られるようになり、支配した領土全体にギリシャ文化と影響力が広まったことで特徴づけられました。[9]戦略的に重要な地域であるレヴァントの支配権を、後継者たちが争いました。セレウコス1世ニカトール率いるセレウコス朝帝国プトレマイオス1世ソテル率いるエジプトのプトレマイオス朝王国は、この争いの主なライバルでした。紀元前301年の極めて重要なイプソスの戦いの後、レヴァントの大部分がセレウコス朝の支配下に入りました。 [10]マケドニア人の征服よりはるか以前から、バールベクには初期の聖域が存在していました。ヘレニズム時代には、カルキス・アド・レバヌムのテトラルク(領主)の権威下に置かれ、彼らは「大祭司」の称号も持っていました。[11]また、この時代にバールベクのバアル・ハダドの信仰は太陽の象徴となりました。[12] [13]ギリシャ人はバアル・ハダドに太陽神ヘリオスを見出したのかもしれません。バアル・ハダドは鞭を振り回し雷を象徴する姿で描かれる嵐の神です。[14]鞭はまたヘリオスと関連付けられる象徴でもあり、ヘリオスは鞭を持って太陽の戦車を空を駆ける姿で描かれることが多いです。[15]この共通の図像表現は、新しいヘレニズム時代の領主たちによる2つの神の融合につながり、彼らは町の名前もヘリオポリスと改名しました。[13] [12]この名前は太陽神崇拝の証拠と解釈されることが多く、紀元前3世紀にプトレマイオス朝がこの地域を支配していた頃に始まった可能性が高いです。[16]有名なエジプトの都市と同じヘリオポリスの名称は、エジプトのヘリオポリスの司祭たちがバールベック信仰の起源を自分たちの伝統に誤って帰属させるために使われた。[17] [18]ローマの歴史家マクロビオスサトゥルナリア、5世紀初頭)はこれを伝え、バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌスの崇拝像はもともとエジプトから来たものだと報告して、この神話を補強した。[12] [19]現代の学者たちはこの主張に異議を唱え、ローマの歴史家たちのより広範な混合傾向の一部であると認識している。[20] [21] [22]バールベックの神と太陽の属性との関連は、紀元前63年にローマがこの地域を併合した後も続いた。[a] [12]ハダド信仰はローマに伝わり、ヤニコロ丘陵の東斜面で発見された祭壇の3つの碑文にハダドの名が記されている。碑文には「アダドス神に」「リバノスのアダドス神に」「山頂のアダドス神に」と記されており、イギリスの古典考古学者アーサー・バーナード・クックは、ハダドをヘリオスではなく、山の神として知られるユピテルと結びつける傾向が強まっていることを示唆していると考えている。[23]ハダド/ヘリオス信仰は最終的にローマの主神ユピテルと習合し、[1]宇宙的かつ普遍的な神へと進化した。[24] [25] 2世紀、ローマ人はバールベックにユピテル・ヘリオポリタヌス(ヘリオポリスのユピテル)に捧げられた壮大な神殿群を建立した。[23] [18]バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌス神殿は、古代において神託の機能と占いの中心地として有名であった。[26]マクロビウスは、神託の際には、担ぎ手が神の像を担いで担ぎ、神の意志に導かれて特定の方向に移動し、司祭がそれを解釈して神託を伝えたと記録している。 [27] [28] [29] [30]ヘリオポリスのユピテル崇拝は、この崇拝の中心地からローマ帝国の隅々まで広まった。[23] [31]バールベックのユピテル・ヘリオポリタヌス神殿 [c] の儀式や崇拝施設はローマ時代においてもセム系の影響を色濃く残しており、これはハジャールによって詳述されている。[33]

他の神々との関わり

紀元後 2 世紀、カルヌンティヌムから出土したローマ皇帝の鎧を着た像。胸当てにユピテル・ヘリオポリタヌスのレリーフが施されている。

近代初期の学問では、ユピテル・ヘリオポリタヌス、ウェヌス・ヘリオポリタナメルクリウス(またはディオニュソス)からなるヘリオポリスの三位一体とされる崇拝は、古代カナン人の宗教に起源を持ち、最初にギリシャ人によって採用・適応され、続いてローマ人がレバノンベッカー高原のヘリオポリス(現在のバールベック)の都市に植民地化した際に採用・適応させたと考えられていた。カナンの神バアルハダド)は太陽神ユピテル・ヘリオポリタヌス、アスタルトまたはアタルガティスはウェヌスを妻とし、春の神アドンはメルクリウスまたはディオニュソスのいずれかが三位一体の3番目のメンバーでヘリオポリスのウェヌスとヘリオポリスのユピテルの息子であると考えられた。[34]考古学的および図像学的証拠の学術的再検討は、ヘリオポリスの三神一体という概念が、ローマ人が自らの神々と土着の神々の機能的類似性を認識し、時には非常にわずかな根拠に基づいて、土着の神々をローマの神々に、そしてローマの神々を土着の神々に名付けたことから生じた、現代の学術的産物であることを示唆している。[35]しかし、土着のヘリオポリスやカナンの神々の中に、安定した、家族的な、あるいは機能的に効果的な三神一体があったことを示す考古学的、碑文的、または図像学的証拠はなく、ローマ内戦中のローマ占領以前、早くてもユリウス・カエサル時代、あるいはそれから約100年後の植民地化以前において、ローマとヘリオポリスの主神々が明確に同一であったことを示す証拠はない。[36] [37] [38]

注記

  1. ^紀元前15年、ヘリオポリスは「 コロニア・ユリア・アウグスタ・フェリクス・ベリュトゥス」の領土に併合され、もはやカルキスのイトゥリア人諸侯の支配下からは外れた。しかしながら、パレスチナ、アラビア、ダマスカスからの巡礼者たちの南方への通路を掌握していた諸侯とは良好な関係を維持していた。[11]
  2. ^ これらには、占いの儀式とユピテルの神託、金星ヘリオポリタナへの髪の奉納とそれに伴う聖なる売春、占星術の重要性、近くのアイン・エル・グエの泉への儀式的な行列と聖なる泉の水たまりへの神像の埋葬、典礼の宴、儀式的な浄化と髪の剃り、豚肉の禁止、マイウマ祭の祝賀などが含まれる。[32]
  3. ^ 大聖域の建築的配置—神殿群の入り口を挟む2つの塔、連続する中庭、大庭の独立した柱、儀式の沐浴のための細長い水盤、そして大神殿の中庭にある小さな聖餐の犠牲の祭壇に隣接する記念碑的な多階建ての祭壇。[33]

参考文献

引用

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  30. ^ Hajjar 1977b、pp. 423、424、448–449、514423 は、神殿(または少なくとも沈没した柱の輸送)を破壊した地震について論じています | 448 バールベックの神託の集会について | 449 ダマスカスの北 40km にあるドメルでの神託の集会の詳細な説明 | 515 マクロビウスによるカルトの起源に関する議論、雷を除いてマクロビウスの記述の正確さ、 | 516 ドリケネゼウス、カルメルゼウスとの関連。
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