| ジュヴァラ | |
|---|---|
熱の擬人化[1] | |
カトマンズのゴカルネシュウォル・マハデヴ寺院敷地内にあるジュワハレシュウォル像 | |
| デーヴァナーガリー文字 | ज्वारासुर |
| ベンガル語 | জ্বরাসুর |
| 所属 | アスラ |
| 同等物 | |
| ローマ | フェブリス |
ジュヴァラ(サンスクリット語:ज्वर、ローマ字: Jvaram、直訳すると 「熱」)は、ヒンドゥー教の伝承において熱の擬人化であり、ジュヴァラスーラとも呼ばれる。彼は痘瘡の女神シタラの召使いであり、時には付き添いでもある。
ヒンドゥー教
シヴァがダクシャのヤグナ(儀式)に招かれなかった時、妻のサティは悲しみに打ちひしがれました。妻の不安を察したシヴァの第三の目から汗が一筋流れ、その汗の中から炎のように輝く恐ろしい生き物が現れました。その生き物は小柄で、鋭い目を持ち、緑色の口ひげを生やし、頭髪と体毛は逆立っていました。鷹とフクロウの混血のような容姿をしており、漆黒の体色をしており、血色の布をまとっていました。シヴァはその生き物をジュヴァラと名付け、その生き物はすべての神々に熱病を引き起こしました。[2]
かつてヴィシュヌは、ハヤグリーヴァの姿をとっていたジュヴァラスラの熱病に冒されました。彼は熱病の悪魔を、自身の円盤であるスダルシャナ・チャクラで三つに切り裂き、殺しました。しかし、後にジュヴァラスラはブラフマーによって三つの部分を繋ぎ合わせて蘇生しました。しかし、その時までに三つの部分にはそれぞれ頭と手足が生えていました。[3] [4]そのため、ジュヴァラスラは三つの顔と三本の足を持ち、あらゆる方向に同時に移動できる驚異的な能力を持つと描写されています。彼は後に、疫病の女神シタラの召使いとして選ばれました。[3]
カルト
シタラ・ジュヴァラスラ信仰はベンガル文化において広く普及しています。ちなみに、ベンガル語、オリヤー語、ヒンディー語では、熱はジュヴァラと呼ばれます。[5]そしてアスラは悪魔を意味します。ジュヴァラスラという名前は、ジュヴァラ(熱)とアスラ(悪魔)という二つの言葉を組み合わせたもので、ジュヴァラスラと呼ばれています。つまり、ジュヴァラスラは熱の悪魔を意味します。ジュヴァラスラは若い召使いに変装しています。シタラ・ジュヴァラスラは、北インド全域の村民から、水痘や熱病の守護神として広く崇拝されています。[6]
仏教
仏教の伝統において、ジュヴァラスーラは仏教の疫病神パラナサバリの配偶者として描かれることがあります。また、一部の絵画では、これらの神々は疫病を滅ぼす仏教の女神ヴァジュラヨーギニーの怒りから逃れるために飛び去る姿で描かれています。[4]
参照
- フェブリス; ローマ神話の熱病の女神
参考文献
- ^ 「ジュヴァラの物語」2019年1月28日。
- ^ www.wisdomlib.org (2019年1月28日). 「ジュヴァラの物語」www.wisdomlib.org . 2022年9月24日閲覧。
- ^ ab ジョン・ストラットン・ホーリー著、ドナ・マリー・ウルフ著(1982年)『神の配偶者:ラーダーとインドの女神たち』ジョン・ストラットン・ホーリー著、ハーバード大学世界宗教研究センター、モティラル・バナルシダス出版社、ISBN 9780895811028。
- ^ ab PK Mishra (1999). ヒンドゥー教と仏教美術の研究. Abhinav Publications. ISBN 9788170173687。
- ^ アルフ・ヒルテバイテル(1991). ヒンドゥー教の儀式と女神について. シカゴ大学出版局. ISBN 9780226340487。
- ^ ニコラス、ラルフ・W. (2003). 『礼拝の成果:ベンガルにおける実践的宗教』ラルフ・W・ニコラス著. オリエント・ブラックスワン. ISBN 9788180280061。